Giriş yap veya kayıt olun

HEGELCİLİK

Stuttgart Hegelhaus’taki Hegel’in alıntı duvarları ve büstü

Hegelcilik, Georg Wilhelm Friedrich Hegel’i takip eden veya ona atıfta bulunan 19. ve 20. yüzyıllardaki felsefi akımlar için ortak bir terimdir. Hegelcilik, çok çeşitli felsefi konumlarla karakterize edilen karmaşık bir fenomendir. Temsilcileri temelde Hegel’in felsefesinin ortodoks ve reform odaklı takipçileri olarak ikiye ayrılabilir.

Hegel’in etkisi ilk olarak Almanya’da yayıldı, ancak 1860’larda orada yeniden zayıfladı. Hegelcilik 1820’lerden beri yurtdışına yayıldı. Hegel okulları İskandinavya, İtalya, Fransa, Doğu Avrupa, Rusya, ABD ve İngiltere’de çok farklı konumlarla ortaya çıktı.

19. YÜZYILDA HEGEL DÜŞÜNCESİ  

İLK HEGEL OKULU  

Johannes Schulze ilk Hegel öğrencilerinden biriydi

Kant, Fichte ve Schelling’in çalışmalarından farklı olarak, Hegel’in felsefesi yaşamı boyunca halkın çok az ilgisini çekti ve gerçek etki tarihi ancak ölümünden sonra başladı. Hegel’in felsefesi ilk olarak Berlin’de tanındı. Her şeyden önce, Hegel’in dersleri özellikle etkiliydi.

Hegel’in Berlin’deki çıraklığından bu yana (1818-1831), özellikle teolojide çok etkili olan bir grup öğrenci ortaya çıktı ki bunlar Karl Daub (1765-1836), Philipp Konrad Marheineke (1780-1846)

Hegel’in ölümünden (1831) sonra, Marheineke, Johannes Schulze (ilahiyatçı, 1786), Eduard Gans (1798-1839), Leopold von Henning (1791-1866), Heinrich Gustav Hotho (1802–73), Karl Ludwig Michelet (1801–93), Friedrich Christoph Förster (1791–1868). “Ebedi Dostlar Derneği” ni oluşturmak için birleşti. Bu sözde Freundesverein baskısı da felsefesine Hegel’in dersler içeriyordu ki tarih, din, estetik, felsefe tarihi ve dolayısıyla daha geniş bir kamu algısı ile Hegel’in felsefesi ile başa çıkmak için önkoşulları oluşturdu.

SOL VE RECHTSHEGELİANİSMUS  

DF Strauss’un “İsa’nın yaşamı” adlı çalışması Hegelciliği böldü

Hegel’in din felsefesi, erken dönem Hegel okulunun çıkarlarının ön planındaydı. David Friedrich Strauss (1808-1874) 1935 yılında yayınlanan “Das Leben Jesu- İsa’nın Yaşamı” adlı çalışmasıyla Hegelciler arasında anlaşmazlık ortaya çıktı. Strauss, eserinde Hegel’e de atfettiği panteist bir yaklaşım benimsedi ve bu görüşü İlahiyatçı Wilhelm Vatke (1806–82) ve daha sonra Bruno Bauer (1809–82) ve Ludwig Feuerbach (1804–72) tarafından onaylandı. Marheineke, Carl Friedrich Göschel (1781-1861) ve Georg Andreas Gabler (1786-1853) gibi muhafazakar Hegelciler bu görüşe itiraz ettiler.

Karl Rosenkranz gibi diğerleri(1805–79) arabuluculuk yapmaya çalıştı. Bir savunma belgesinde (1837) Strauss, Hegelcileri kendi “Das Leben Jesu- İsa’nın Yaşamı” na verdikleri tepkiye göre muhafazakar bir sağa, devrimci bir sol ve orta olmak üzere ikiye ayırdı. Sağ ve sol Hegelciler ayrımı daha sonra Hegel okulunun muhafazakar ve devrimci kanat olarak bölünmesinin bir ifadesi haline geldi ve dini-felsefi tartışmanın çok ötesinde kullanıldı.

1848 devrimiyle birlikte, 1840’larda Almanya’da felsefi sahneye hâkim olan Hegelcilik, 1860’larda Neo-Kantçılıkla doruğa çıkan diğer felsefi akımların lehine geri adım attı.

MARX 

Karl Marx (1818–83) , Hegel’in Fransız-Alman yıllıklarında (1844) hukuk felsefesini eleştirmeden önce başlangıçta sol kanat Hegelci çemberin üyesiydi. Bununla birlikte, Marx, değer kavramı, [1] “somut zaman” ın “yabancılaşması”, [2] nicelikten niteliğe geçiş [3] ve çelişki gibi analizlerinde olduğu gibi, Hegelci temsil biçimlerini ve kavramlarını defalarca benimsemiştir. [4] Kapital’in sonsözünde, Cilt I’de, Marx kendisini açıkça Hegel’in “öğrencisi, o büyük düşünür” olarak ortaya koyar, bu sayede “mistik kabuğun rasyonel çekirdeğini keşfetmek için” diyalektiğini “tersine çevirmek” ister. [5]

ALMANYA DIŞINDA HEGEL DÜŞÜNCESİ 

Bir Hegelci olarak Snellman’ın siyasi bir etkisi oldu

Hegelciliğin uluslararası yayılımı ilk olarak kuzeye doğru gerçekleşti ve orada Alman sağcı Hegelciliği yolunda ilerledi. Etkisi en çok Finlandiya (1820’lerden) ve Norveç’te (1845’ten itibaren ) sürdü. [6] Her iki ülkede de, akademik olarak baskın felsefe için yarım yüzyıldan fazla bir süredir söz konusuydu ve siyasi bir etki geliştirdi. Hegelci Johan Vilhelm Snellman (1806–1881) Finlandiya Ekonomik İşler Senatörü oldu. Norveç’te, Hegelcilik özellikle Oslo Üniversitesi’nde yaygındı; buradaki ana temsilcisi, esas olarak Hegel’in estetiğiyle ilgilenen Marcus Jacob Monrad’dı (1816–97). Danimarka’da şair ve edebiyat eleştirmeni Johan Ludvig Heiberg (1791-1860) tarafından Hegelciliğin canlı yayılmasını, Kierkegaard’ın Hegel’in felsefesine karşı polemiklerinin arka planını oluşturdu.

Hollanda’da,  Hegelci gözbebeği PG van Ghert etkilemiş eğitim sistemini geliştirdi.

İtalyan Hegelciliğin merkezi 1840’larda Napoli oldu. Esas olarak bir İtalyan ulus devleti (Risorgimento) için verilen mücadeleye hizmet etti. Hukuk Felsefesi 1848’de Napoli’de ortaya çıktı, ardından 1863’ten itibaren Hegel’in diğer önemli çalışmaları izledi. İtalyan Hegelciliğinin önemli temsilcileri Francesco De Sanctis (1817-1883), Augusto Vera (1813-1885) ve Bertrando Spaventa (1817-1883) idi.

Hegelcilik Rusya’da büyük bir etki yarattı. Orada akademik olarak Petr Redkin gibi Berlin’deki zamanından eski Hegel öğrencileri tarafından temsil edildiysede  daha da önemlisi, Nikolai Stankewitsch’inki (1813-1840) gibi edebi ve felsefi çevrelerdi. Moskova ve Petersburg, Hegel’in resepsiyonunun merkezleri haline geldi. Vissarion Belinski (1811–48), Alexander Herzen (1812–1870), Michail Alexandrowitsch Bakunin (1814–1876) ve Nikolai Gavrilowitsch Tschernyshevsky (1828–1889), Rusya’da Hegelciliği 1840’larda yardım ettiği atılım yapan en önde gelen filozoflar arasındaydı. 

Hegelciliğin seçkin temsilcisi Polonya oldu. A. Cieszkowski özellikle de 1838 ile – (1814-1894) prolegomena zur Historiosophie ile en önde gelen ismi oldu.

İngiltere’de, Hegel’in metinleri üzerine çeviriler ve yorumlarla ilk uğraşıdan sonra, bir “mutlak idealizm” biçimi geliştirdi. En önemli temsilciler Edward Caird (1835-1908), [7] Thomas Hill Green (1836-1882), [8] Francis Herbert Bradley (1846-1924) ve Andrew Seth (1856-1931) idi. [9] Ancak bu hareket, diyalektik bileşeninden çoğunlukla yoksun olduğu için basitçe Hegelciliğe atfedilemez. Niyetleri, Hıristiyanlığı yeni materyalist ve pozitivist öğretilere karşı savunmaktı. [10]

ABD’de Hegelci fikirler Alman göçü yoluyla yayıldı. John Bernhard Stallo (1823–1900), [11] Peter Kaufmann, [12] Moncure Conway (1832–1907), [13] ve sosyalist August Willich (1810–1878) sözde Ohio-Hegelians’a aitti. [14] 1860’larda, organizatörleri olarak HC Brock Meyer (1826-1906) ve William Torrey Harris (1835-1909) [16] ile St. Louis Hegelciliği [15] oluşturuldu ki tartışma için en önemli platform, Harris tarafından yayınlanan Journal of Speculative Philosophy idi. (1867-1893). Amerikan Hegelciliği, diğer şeylerin yanı sıra, John Dewey’in felsefesini etkiledi.

20. YÜZYILDA HEGEL DÜŞÜNCESİ  

HEGELCİLİK

Dilthey’in gençlik hikayesi Hegel , Almanya’da Yeni Hegelciliği ateşledi.

20. yüzyılın başında Almanya, Hollanda ve İtalya’da ve daha az ölçüde Fransa ve İngiltere’de bir “Hegel rönesansı” yaşandı. Kabaca eşzamanlı ve birbirinden bağımsız olarak [17] başlayan Hegel’in yenilenmesi veya ilk kabul edilmesine yönelik bu girişimler topluca Yeni Hegelcilik olarak adlandırılır. Zirvelerine 1930’da “Uluslararası Hegel Ligi” kurulduğunda ulaştılar.

Neo-Hegelcilik, özellikle Neo-Kantçılıktan ve yaşam felsefesinden etkilenmiştir .

Almanya’daki eski Hegelciliğin 19. yüzyılın ortalarından itibaren geri çekilmesinin ve yerini Kant’ın eleştirisine geri dönmesinin ardından, “dünya görüşüne açlık” ( Wilhelm Windelband), Hegel’e olan ilginin yenilenmesine yol açtı.

Hareketin başlangıç ​​noktası, Wilhelm Diltheys (1833–1911) Hegel’in Gençlik Tarihi’nde (1905) “genç Hegel’in” keşfi oldu. İçinde Dilthey, Hegel’i “bir aydınlanma karşıtı,” mistik panteizm “in bir temsilcisi olarak resmetmiştir ki bu, düşüncesi aynı zamanda tarihsel bilincin gelişimi için son derece önemlidir. [18] 

Düşüncenin önemli eserleri arasında Wilhelm Windelband (1848-1915) (The Renewal of Hegelianism, 1910) ve Richard Kroner (1884-1974) (From Kant to Hegel, 1921/1924) idi.

Hegel ve neo-Kantçılıktan neo-Hegelciliğe vurgulanmıştır. 19. yüzyılın yaşam felsefelerini takip eden Hermann Glockner (1896–1979), genç Hegel’de bulunan irrasyonel anlara daha fazla geçerlilik kazandırmaya çalıştı. Özellikle Hegelci hukuk felsefesinin kabulünde Neo-Hegelcilik, Nasyonal Sosyalizme çok yaklaştı – örneğin Julius Binder (1870–1939) ile,Gerhard Dulckeit (1904–1954) ve Karl Larenz (1903–1993).

Benedetto Croce, İtalya’da neo-Hegelciliğin belirleyici figürüydü

Hollanda’da New Hegelianism, GJPJ Bolland (1854–1922) tarafından kuruldu . Bolland, Hegel’in birçok eserini ek açıklamalarla yayınladı ve ana eseri Zuivere rede [= Reine Vernunft] en hare werkelijkheid’de, Hegel’in genel sistemini yenilemek amacıyla yeni bir Hegelci sistemi tanıttı . Bolland’ın sayısız öğrencisi 1923’te Bolland Saf Akıl Topluluğu’nu kurdu ki ana yayın organı Die Idee dergisiydi. Bolland Society’den Uluslararası Hegel Ligi, 1930’da Lahey’deki 1. Hegel Kongresi’nde kuruldu. 

Yeni Hegelciliğin tanımlayan çalışmalar arasında İtalyan Benedetto Croce (1866-1952) ve Giovanni Gentile (1875-1944) oldu.

Croce , Hegel’in felsefesinde The Living and the Dead adlı yazısıyla İtalya’nın çok ötesinde tanındı. Hegel’in “Objektif Ruh Felsefesi” nde kalıcı önemini gördü ki Hegel’in doğa felsefesini reddetti. 1903’te, İtalya’da Yeni Hegelciliğin kurulmasına önemli katkıda bulunan La Critica (1903-1944) dergisini kurdu.

Gentiles fabrikası, Croce ile yakın işbirliği içinde oluşturuldu. 1903’ten itibaren La Critica dergisinde çalıştı.İle. Gentile, Hegel’in felsefesini Fichte’nin felsefesiyle birleştirmeye çalıştı. Politik olarak, O (mutlak edilen gibi), güçlü bir devlet destekçisi ve takipçisi haline Mussolini , [19] serbest Croce ile ara ile sonuçlanmıştır. [20]

Fransız neo-Hegelciliği, gerçek anlamda Hegelci felsefeyi geliştirmedi, ancak Hegelci düşünce modellerini, özellikle de diyalektik düşünce biçimini benimsedi. Zihnin fenomenolojisi özellikle Fransa’da çekiciydi. [21] Jean Wahl, Jean Hyppolite ve Alexandre Kojève’nin çalışmaları önemli bir etkiye sahipti.

Jean Wahl (1888–1974) , tezini fenomenolojinin özü olarak gördüğü “mutsuz bilinç” ( Le malheur de la vicdan dans la felsefe de Hegel , 1929) yorumunu sundu. Alexandre Kojève’nin (1902–1968) 1933’ten 1939’a kadar Paris “Ecole des Hautes Etudes”te fenomenoloji üzerine verdiği konferanslarla [22], Hegelci-diyalektik düşüncenin atılımı Fransa’da gerçekleşti. [23] Kojève, Hegel’den Husserl’e, Heidegger’e ve her şeyden önce Marx’a göndermeler yaptı. Jean Hyppolite (1907-1968) fenomenolojiyi ilk kez tercüme etti ve bir bütün olarak Fransızcaya çevrilerek 1939’dan 1941’e kadar ek açıklamalarla düzenledi. 1947’de fenomenoloji üzerine kapsamlı yorumu (Genèse et structure de la Phenomenologie de l’Esprit de Hegel ) ortaya çıktı.

İngiliz neo-Hegelciliğinin en parlak dönemi, Birinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesine kadar 1890’lardı. Burada özellikle John McTaggart (1866-1925) ve Bernard Bosanquet (1848-1923) [24] ortaya çıktı.

NEO-MARKSİZM

Benedetto Croce, İtalya’da neo-Hegelciliğin belirleyici figürüydü

“Batı Marksizmi” nde odak noktasının Marksizmden felsefeye kaymasıyla birlikte, Hegel’in düşüncesine yeni bir ilgi uyandı. Georg Lukács’ın (1885–1971) History and Class Consciousness (1923) ve The Young Hegel (1948) gibi çalışmaları belirleyiciydi. Lukacs, “Hegel’in Marx’a sandığından çok daha yakın olduğu” inancından yola çıktı. [25] Çalışmasında, Hegel’in “yabancılaşma”, “şeyleştirme”, “bütünlük” gibi temel kavramlarını kullandı.

Moskova’daki sürgünü sırasında Lukács, Hegelci estetiğinden yararlanarak Sovyet sosyalist gerçekçiliğinin teorik temeline katıldı. Bu bağlamda, bir yandan Hegelci estetiğin Sovyet edebiyat politikası programı için ideal bir temel olarak anlaşılabilmesi[26], diğer yandan da Lukács’ın Sovyet entelektüeline yönelik eleştirisini motive eden şey tam da Lukács’ın  zamanın hayatı Hegelciliğidir. [27]

Lukacs’ın çalışması, Frankfurt Okulu’nun Hegelci felsefeyle tartışılması için önemli itici güçler sağladı. Bu, burjuva düşüncesini eleştirmesine hizmet etti. Diyalektik ilkesi, “eleştirel bir akıl, tarih ve toplum teorisi” olarak geliştirildi. [28] Böylece Max Horkheimer’ı (1895-1973) Hegel’in tarih felsefesine bağladı. Herbert Marcuse (1898–1979) – Hegel’i izleyerek – akıl kavramını özgürlük kavramıyla birleştirdi. Theodor W. Adorno (1903–1969) en yoğun olarak Hegel’in çalışmalarını ele aldı. Bu yüzden ana eseri olan negatif diyalektiği (1966), Hegel’in felsefesinin tersine çevrilmiştir. İçinde Adorno, doğrudan verilen nesnenin indirgenemeyeceği kavramsal sistem düşüncesinin baskınlığına karşı çıkıyor. Jürgen Habermas (1929 doğumlu) ile bile, Hegel’e başvuruyu Pozitivismus’un ve Marx’ın eleştirisinin (Bilgi ve İnsan Çıkarları, 1968) merkezi bir unsuru haline getirdi.

ÇAĞDAŞ HEGEL DÜŞÜNCESİ

Robert Brandom, Hegel’in pragmatizmini çağdaş felsefe için verimli hale getirdi.

1970’lerin ortalarından beri Hegel felsefesine yeniden bir ilgi vardı. Donald Davidson (1917–2003), Michael Dummett (1925–2011), Hilary Putnam gibi analitik felsefenin önemli temsilcileriyle Uluslararası Hegel Derneği’nin 1975’ten beri Dieter Henrich (1927) yönetiminde düzenlenen konferansları, oynanan bu belirleyici bir rol, (1926-2016) Willard Van Orman Quine ((1908-2000) ve sözde “Pittsburgh Neo-hegelciler” çalışmalarını John McDowell, (1942) Robert Brandom , (1950) bunlardan bazılarıydı.

Hegelci felsefenin mevcut tartışmasının ana odağı, aklın fenomenolojisi üzerinedir. Ön planda Hegelci düşüncenin [29] esas olarak Robert Brandom ve John McDowell tarafından ele alınan dört tematik kompleksi vardır ki bunlar: [30]

  • dualist kavram ve nesne anlayışının eleştirisi ve şema içerikli düalizmin kaldırılması
  • etik pragmatizm ve sosyal pratiğin önemine vurgu
  • sosyal anlayışı öz bilinç, anlayan bir olarak özneler arası olarak sosyal uygulama yoluyla aracılık miktarı (kavramı tanıma)
  • anti bilimcilik, bilgimiz ve eylem önemli ölçüde normatif bileşen bunun altındaki sonra ve felsefi teoriler evrensel temel olarak bir salt “gözlemlenen  sebeple” kavramını reddeder

KAYNAKLAR

  • Frederick C. Beiser (Ed.): The Cambridge Companion to Hegel. Cambridge University Press, Cambridge 1993, ISBN 0-521-83167-9 , özellikle s. 378-413 John Edward Toews: Transformations of Hegelianism.
  • Siegfried Blasche: Hegelcilik. In: Jürgen Mittelstraß (Hrsg.): Encyclopedia Philosophy and Philosophy of Science (Bilim Felsefesi). Cilt 2, Bibliographisches Institut, Mannheim 1980–1996, ISBN 3-411-01603-5 .
  • Christoph Helferich: Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Metzler, Stuttgart 1979, ISBN 3-476-10182-7 , s. 96-216.
  • Heinrich Kleiner: Yeni Hegelcilik. In: Joachim Ritter (Hrsg.): Felsefenin Tarihsel sözlük . Cilt 6, Basel 1984, ISBN 3-7965-0115-X , Sp. 742-747.
  • Juha Manninen: Hegelcilik. İçinde: HJ Sandkühler (Ed.): Felsefe ve bilimler üzerine Avrupa ansiklopedisi. Cilt 2, Meiner, Hamburg 1990, ISBN 3-7873-0983-7 , Sp. 522-531.
  • Kosmas Psychopedis: Hegelianism. İçinde: Wolfgang Fritz Haug (Ed.): Tarihsel-eleştirel Marksizm sözlüğü . Cilt 5. Hamburg 2001, ISBN 3-88619-436-1 , Sp. 1233-1243.
  • Josef Simon : Makale Hegel / Hegelcilik. In: Theological Real Encyclopedia . 14, 1986, s. 550-560.
  • Horst Stuke: Hegelcilik. In: Joachim Ritter (Hrsg.): Felsefenin Tarihsel sözlük. Cilt 3, Basel 1974, ISBN 3-7965-0115-X , Sp.1026-1030.
  • John Edward Toews: Hegelcilik. Diyalektik Hümanizme Giden Yol. Cambridge University Press, Cambridge 1980, ISBN 0-521-23048-9 .
  • Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep (editörler): Hegel’in mirası . (= stw. 1699). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29299-4 .
  • Douglas Moggach (Ed.): Yeni Hegelciler. Hegel Okulunda Siyaset ve Felsefe. Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-85497-0 .
  • R. Dumian: The Young Hegelians , seçilmiş bibliyografya
  • Robert Stern, Nicholas Walker: Hegelcilik , içinde: Routledge Encyclopedia of Philosophy (Engl.)
  • W. Turner: Hegelcilik. In: The Catholic Encyclopedia. Robert Appleton Company, New York 1910. (İng.)
  • Elmar Treptow : Genç Hegelcilerle Teori ve Uygulama. (PDF dosyası; 1.29 MB). Habilitasyon tezi. Münih 1971.

KAYNAKÇA 

  1. Marx: ” Das Kapital ”, MEW 23, 59; 106
  2. Marx: “ Das Kapital ”, MEW 23, 182, dn.40
  3. Marx: “ Das Kapital ”, MEW 23, 327
  4. Marx: “ Das Kapital ”, MEW 23, 623
  5. Das Kapital , MEW 23, 27
  6. Krş. Juha Manninen: Hegelcilik. Sp 527.
  7. Cf. en: Edward Caird
  8. Cf. en: TH Yeşil
  9. Andrew Seth
  10. Krş. Juha Manninen: Hegelcilik. Sp. 529.
  11. Cf. en: John Stallo
  12. cf. en: Peter Kaufmann (filozof)
  13. Moncure D. Conway
  14. LD: Easton: Hegel’in İlk Amerikalı Takipçileri: Ohio Hegelians: John B. Stallo, Peter Kaufmann, Moncure Conway ve August Willich . Atina, Ohio, 1966.
  15. iep.utm.edu
  16. En: William Torrey Harris .
  17.  Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. S. 151.
  18.  Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, s. 152.
  19. Mussolini’nin ilk kabinesinde Eğitim Bakanıydı (1922–1924).
  20.  Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. S. 157.
  21. Karş. Gerhard Göhler: Fenomenolojinin yorumlanmasına yönelik en önemli yaklaşımlar. 2. Varoluşçu yaklaşım . Gerhard Göhler’de (Ed.): GWF Hegel, Phenomenology of Spirit. Georg Lukacs’ın son sözüyle. G. Göhler tarafından kabul tarihi üzerine metin seçimi ve yorum. 2. Baskı. Frankfurt 1973, s.600.
  22. Alexandre Kojève: Hegel’in dersine giriş. Paris (Gallimard) 1947 (Almanca: Hegel, düşüncelerinin görselleştirmesi. Iring Fetscher tarafından düzenlendi . Frankfurt am Main (Suhrkamp) 1975)
  23. Bkz. Helferich, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. S. 165.
  24. Bernard Bosanquet: Knowledge and Reality, A Criticism of Mr. FH Bradley’s ‘Principles of Logic’ (Mantık İlkeleri). Kegan Paul, Trench, Londra 1885; Devletin Felsefi Teorisi , Londra, 1899; 4. baskı, 1923.
  25. Tarih ve Sınıf Bilinci. S. 46.
  26. Nils Meier: Sovyet edebiyat politikası başlığı altındaki »Literaturnyj kritik« dergisi, “Literaturnyj kritik” dergisinde basılan Hegelci estetiğin Rusça çevirisinin analizi bağlamında Sovyet edebiyat politikası ile yapılan anlaşmayı kabul ediyor . Otto Sagner, Münih 2014, s. 116–121.
  27. Lukács’ın onaylama ve eleştiri arasındaki salınımı hakkında bkz. Nils Meier: Sovyet edebiyat politikası bayrağı altında “Literaturnyj kritik” dergisi. Otto Sagner, Münih 2014, s. 197–198, ayrıntılı olarak: 121–171.
  28. Friedrich W. Schmidt: Hegel “Frankfurt Okulu” eleştirel teorisinde. In: Oskar Negt (Ed.): Hegel’in felsefesinin gerçekliği ve sonuçları. Frankfurt am Main 1970, s.17.
  29. Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep: Hegel’in mirası – bir giriş. İçinde: Christoph Halbig, Michael Quante, Ludwig Siep (editörler): Hegel’in mirası . Frankfurt am Main 2004, s. 7-18.
  30. Robert Brandom: Açıkça söylemek (1994), Articulating Reasons (2002), John McDowell: Mind and World (1994)
Reklam (#YSR)
Paylaş:
Etiketler:
İlgili
İlgili içerik ve makaleler.
İlgili Mesajlar
AMPİRİK FELSEFE
GENÇ HEGELCİLER
Friedrich Engels
NİHİLİZM