EPİSTEMOLOJİ

Epistomoloji,  bilginin doğasını, çalışma gerekçesini, rasyonelliği ve inanç ile ilgili konuları  inceleyen felsefenin alt dalıdır. Epistemoloji; etik, mantık ve metafizik ile beraber felsefenin dört ana dalından biri olarak kabul edilir.  [1]

Epistemolojideki tartışmalar genellikle dört temel alan etrafında toplanır: [2] [3] [4]

  1. Bilginin doğasının felsefi analizi ve bir inancın bilgiyi oluşturması için gereken hakikat ve gerekçelendirme gibi koşullar
  2. Algılama , akıl , hafıza ve tanıklık gibi potansiyel bilgi kaynakları ve haklı inanç
  3. Tüm haklı inançların gerekçelendirilmiş temel inançlardan türetilmesi gerekip gerekmediği veya gerekçelendirmenin yalnızca tutarlı bir inanç kümesini gerektirip gerektirmediği dahil olmak üzere bir bilgi veya haklı inanç kitlesinin yapısı
  4. Bilginin olasılığını sorgulayan felsefi şüphecilik ve şüpheciliğin sıradan bilgi iddialarımıza bir tehdit oluşturup oluşturmadığı ve şüpheci argümanları çürütmenin mümkün olup olmadığı gibi ilgili sorunlar

Bu tartışmalarda ve diğerlerinde epistemoloji, “Ne biliyoruz?”, “Bir şeyi bildiğimizi söylemek ne anlama geliyor?”, “Haklı inançları haklı kılan nedir?” veya “Nasıl biliyoruz?” gibi sorulara cevap vermeyi amaçlamaktadır.  [1] [2] [5] [6] [7]

ARKA PLAN

ETİMOLOJİ

Epistemoloji kelimesi eski Yunanca, episteme “bilgisini” anlamına gelen ve eki olan -logia ise “mantıksal söylem” kelimesinden türetilmiştir. [8] Kelimenin İngilizcede ortaya çıkışı, 18. yüzyılın sonlarında filozof Johann Fichte ve Bernard Bolzano tarafından ortaya atılan Almanca terimi Wissenschaftslehre’den (kelimenin tam anlamıyla bilim teorisi) daha öncesinde kullanılmaktaydı. “Epistemoloji” kelimesi ilk kez 1847’de New York’s Eclectic Magazine’de bir incelemede ortaya çıktı.[9]

“Epistemoloji” kelimesi, İngiliz filozofu James Frederick Ferrier tarafından 1854’te, onu Metafizik Enstitüleri’nde kullanan Anglofon felsefi literatürüne doğru bir şekilde tanıtıldı. [10]

Fransız épistémologie teriminin, Fransız filozoflar tarafından yalnızca bilim felsefesine atıfta bulunmak için kullanılan İngilizce “epistemoloji” teriminden farklı ve çok daha dar bir anlamla kullanıldığına dikkat etmek önemlidir. [11]

EPİSTEMOLOJİ TARİHÇESİ  

Ayrı bir araştırma alanı olarak “epistemoloji” kavramı, terimin felsefe sözlüğüne girmesinden önce gelir. Örneğin John Locke, Essay Concerning Human Understanding (1689) adlı kitabında çabalarını “inanç, fikir ve rıza gerekçeleri ve dereceleriyle birlikte insan bilgisinin orijinal, kesinlik ve kapsamına ilişkin bir araştırma” olarak tanımlamıştır.[12]  [13]

Genellikle modern felsefenin babası olarak anılan René Descartes , çalışmalarında çoğu zaman epistemolojik sorularla meşgul olmuştur.

Epistemoloji kavramı günümüz anlamıyla olmasa da tarihsel bütün filozoflar tarafından değerlendirilmiş bir oldu oldu.  [1] Bu  filozoflar arasında Antik Yunan filozoflarından  özellikle Platon “Theaetetus ve Meno” ile ön plana çıkmaktadır.[1] Aristoteles’in eserlerinde bir dizi önemli epistemolojik kaygı da ortaya çıktı . [1]

Sonraki Helenistik dönemde, genellikle felsefi şüphecilik biçiminde epistemolojik sorulara daha fazla odaklanan felsefi okullar ortaya çıkmaya başladı. [1] Helenistik şüpheciliğin diğer büyük okulu, en önemlisiy aklaşık iki yüzyıldır Platonik Akademi’de hakim olan Carneades ve Arcesilaus tarafından savunulan Akademik şüphecilikti. [1]

Antik Hindistan’da, Ajñana antik Hint felsefesi okulu şüpheciliği teşvik ediyordu. Ajñana bir Śramaṇa hareketiydi ve erken Budizm, Jainizm ve Ājīvika okulunun büyük bir rakibiydi. Metafizik doğa hakkında bilgi edinmenin ya da felsefi önermelerin doğruluk değerini saptamanın imkansız olduğuna karar verdiler ve bilgi mümkün olsa bile, nihai kurtuluş için faydasız ve dezavantajlıydı. Kendilerine ait herhangi bir pozitif doktrini yaymadan çürütme konusunda uzmanlaşmışlardı.

Antik felsefi çağdan sonra, ancak modern felsefi çağdan önce, bazı Ortaçağ filozofları da epistemolojik sorularla uzun uzun uğraştılar. Epistemolojiye katkılarından dolayı Medievals arasında en dikkate değer olanlar Thomas Aquinas, John Duns Scotus ve William of Ockham idi. [1]

Epistemoloji, felsefe tarihçilerinin geleneksel olarak ampiristler (John Locke, David Hume ve George Berkeley dahil ) ve rasyonalistler (René Descartes, Baruch Spinoza ve Gottfried dahil) arasındaki bir anlaşmazlığa bölündüğü erken modern dönemde felsefede büyük ölçüde ön plana çıktı.  [1] Aralarındaki tartışma genellikle bilginin öncelikle duyusal deneyimden mi (ampirisizm) yoksa bilgimizin önemli bir kısmının tamamen rasyonalizmden mi kaynaklandığı sorusuyla çerçevelenmiştir. Bazı akademisyenlere göre, bu tartışma 18. yüzyılın sonlarında , aşkın idealizmi “tüm bilgimiz deneyimle başlasa da, hiçbir şekilde tüm [bilgimizin] ortaya çıkmadığı sonucuna varan “aşkın idealizmi” görüşüne yer açan Immanuel Kant tarafından çözüldü.  [14] 19. yüzyılda epistemolojik konulara olan ilgide bir düşüş görülürken, Viyana Çevresi ve analitik felsefenin gelişmesiyle birlikte ön plana çıktı.

Tarihsel epistemoloji ile çağdaş epistemoloji arasındaki ilişkiyi anlamaya çalışırken akademisyenlerin kullandığı bir dizi farklı yöntem vardır. En tartışmalı sorulardan biri şudur: “Epistemolojinin sorunlarının çok yıllık olduğunu ve Platon’un, Hume’un veya Kant’ın argümanlarını yeniden yapılandırmaya ve değerlendirmeye çalışmanın mevcut tartışmalar için de anlamlı olduğunu varsaymalı mıyız?” [15] 

Benzer şekilde, çağdaş filozofların epistemolojideki tarihsel görüşleri rasyonel bir şekilde yeniden inşa etmeyi ve değerlendirmeyi mi yoksa sadece onları tanımlamayı mı amaçlaması gerektiği sorusu vardır. [15] Barry Stroudepistemoloji yapmanın, insan bilgisinin doğası ve kapsamı hakkında felsefi bir anlayış bulmaya yönelik geçmiş girişimlerin tarihsel çalışmasını gerektirdiğini iddia eder. [16] Araştırma zaman içinde ilerleyebileceği için, çağdaş epistemologların sorduğu soruların felsefe tarihinin çeşitli farklı noktalarında sorulan sorulardan ne kadar farklı olduğunu fark edemeyebileceğimizi savunmuştur. [16]

EPİSTEMOLOJİDE TEMEL KAVRAMLAR 

BİLGİ

Bertrand Russell ünlü bir şekilde, öneri bilgisi ile tanıdık bilgi arasındaki ayrıma dikkat çekmiştir.

Epistemolojideki neredeyse tüm tartışmalar bir şekilde bilgi ile ilgilidir. Genel olarak, “bilgi”, gerçekleri (önerme bilgisi), becerileri (prosedür bilgisi) veya nesneleri (tanıdık bilgisi) içerebilen bir kişi veya bir şeye ilişkin aşinalık, farkındalık veya anlayıştır. Filozoflar, bir şeyi “bilmenin” üç farklı anlamı arasında önemli bir ayrım yapma eğilimindedir:  “bunu bilmek” (önermelerin doğruluğunu bilmek), “nasıl yapılacağını bilmek” (belirli eylemlerin nasıl gerçekleştirileceğini anlamak) ve “tanıdıkça bilmek” (doğrudan bir nesneyi algılamak, ona aşina olmak veya başka bir şekilde onunla temasa geçmek).Epistemoloji öncelikle bu bilgi biçimlerinden ilki olan önermesel bilgi ile ilgilenir. “Bilmenin” üç anlamı da, sözcüğü sıradan kullanımımızda görülebilir. Matematikte 2 + 2 = 4 olduğunu bilebilirsiniz, ancak iki sayının nasıl ekleneceğini bilmek ve bir kişiyi tanımak (örneğin, başka kişileri [18] veya kendini tanımak), yeri (örneğin, birinin memleketi) bilmek veya şey (örneğin, arabalar) veya etkinlik(örneğin, ekleme) bilmekte gerekebilir. Bu ayrımlar İngilizce’de açık olmasa da, Fransızca, Portekizce, İspanyolca, Romence, Almanca ve Hollandaca dahil olmak üzere diğer dillerde açıkça yapılmıştır (İngilizce ile ilgili bazı dillerin, İskoçlar gibi bu fiilleri koruduğu söylenmesine rağmen) [not 1] Bu dilbilimsel konuların teorik yorumu ve önemi tartışmalıdır.

Bertrand Russell, On Denoting adlı makalesinde ve sonraki kitabı Felsefenin Sorunları’nda, “tanım yoluyla bilgi” ve “tanıdık yoluyla bilgi” arasındaki ayrıma büyük bir dikkat çekti. Gilbert Ryle da benzer şekilde The Concept of Mind’da nasıl olduğunu bilmek ile bunu bilmek arasındaki ayrıma daha fazla dikkat çekmesiyle tanınır. 

A priori ve a posteriori bilgi  

Epistemolojideki en önemli ayrımlardan biri, a priori (deneyimden bağımsız olarak) bilinebilenle (deneyim yoluyla) a posteriori bilinebilen arasındaki farktır. Terimler kabaca şu şekilde tanımlanabilir: [20]

  • A priori bilgi, deneyimden bağımsız olarak bilinen bilgidir (yani, deneysel değildir veya deneyimden önce, genellikle sebeple ulaşılır). Bundan böyle, deneyimden bağımsız olan herhangi bir şey aracılığıyla edinilecektir.
  • Posteriori bilgi, deneyimle bilinen (yani deneyseldir veya deneyim yoluyla ulaşılan bilgidir).

Öncül bilginin önemini vurgulayan görüşler genellikle rasyonalist olarak sınıflandırılır. Posteriori bilginin önemini vurgulayan görüşler genellikle ampirist olarak sınıflandırılır.

İNANÇ

Epistemolojideki temel kavramlardan biri inançtır. Bir inanç, bir kişinin doğru olarak kabul ettiği herhangi bir şeyle ilgili olarak sahip olduğu bir tutumdur. [21] Örneğin, karın beyaz olduğuna inanmak, “kar beyazdır” önermesinin doğruluğunu kabul etmekle karşılaştırılabilir. İnançlar ortaya çıkabilir (örneğin, aktif olarak “kar beyazdır” diye düşünen bir kişi) veya eğilimli olabilir (örneğin, karın rengi sorulduğunda “kar beyazdır” diyecek bir kişi). İnanç doğası hakkında evrensel bir görüş birliği olmasa da, en çağdaş filozoflar bir eğilim inanç ifade etmek o görüşe sahip B inanç tutarak olarak bunun yeterli olduğunu B. [21]Çağdaş filozofların inançları tanımlamaya çalıştıkları çeşitli farklı yollar vardır; bunlar arasında dünyanın olabileceği yolların temsilleri (Jerry Fodor), belli şeyler doğruymuş gibi davranma eğilimleri ( Roderick Chisholm ), anlam oluşturmak için yorumlayıcı planlar olarak birinin eylemlerinin ( Daniel Dennett ve Donald Davidson ) veya belirli bir işlevi dolduran zihinsel durumlar (Hilary Putnam) olarak. [21] Bazıları inanç kavramımıza önemli revizyonlar sunmaya çalıştılar, buna inançla ilgili eleme yanlıları da dahil olmak üzere , doğal dünyada halk psikolojimize karşılık gelen bir fenomen olmadığını iddia edeninanç kavramı (Paul Churchland) ve iki değerli inanç mefhumumuzu (ya bir inancım var ya da bir inancım yok) daha müsamahakâr, olasılıkçı inanç mefhumuyla değiştirmeyi amaçlayan biçimsel epistemologlar (bir tüm inanç dereceleri yelpazesi, inanç ve inançsızlık arasında basit bir ikilik değil ). [21] [22]

İnanç, bilgi ve gerekçelendirmeyi çevreleyen epistemolojik tartışmalarda önemli bir rol oynasa da, kendi içinde birçok başka felsefi tartışmaya da sahiptir. Dikkate değer tartışmalar şunları içerir: “Çeşitli türden kanıtlarla sunulduğunda kişinin inançlarını gözden geçirmenin rasyonel yolu nedir?”; “İnançlarımızın içeriği tamamen zihinsel durumlarımız tarafından belirleniyor mu, yoksa ilgili gerçeklerin inançlarımızla bir ilgisi var mı (örneğin, bir bardak su tuttuğuma inanıyorsam, suyun H olduğu zihinsel olmayan bir gerçektir. 2 O inancın içeriğinin bir kısmı)? “; “İnançlarımız ne kadar ince ya da kaba?”; ve “Bir inancın dilde ifade edilebilir olması mümkün olmalı mı yoksa dilsel olmayan inançlar var mı?” [21]

GERÇEK

Hakikat, gerçeklere veya gerçeğe uygun mülkiyet veya varlık durumudur. [23] Çoğu görüşe göre, gerçek, dil veya düşüncenin akıldan bağımsız bir dünyaya karşılık gelmesidir. Buna, gerçeğin yazışma teorisi denir . Bilgi için gerekli koşulları tahlil etmenin mümkün olduğunu düşünen filozoflar arasında hemen hemen hepsi gerçeğin böyle bir koşul olduğunu kabul eder. Bir bilenin bilmek için bir şeyin neden doğru olduğunu bilmesi gerektiği konusunda çok daha az fikir birliği vardır . Bu tür görüşlerde, bilinen bir şeyin doğru olduğunu ima eder. Ancak, kişinin bilmek için bildiğini bilmek zorunda olduğu daha tartışmalı görüş için bu karıştırılmamalıdır ( KK ilkesi ). [2]

Epistemologlar, inancın tek hakikat taşıyıcısı olup olmadığı konusunda hemfikir değiller . Doğru olma özelliğini taşıyabilecek şeyler için diğer yaygın öneriler arasında önermeler, cümleler, düşünceler, sözler ve yargılar bulunur. Platon, Gorgias adlı eserinde , inancın en çok başvurulan hakikat taşıyıcısı olduğunu savunur. [24] 

Hakikatle ilgili tartışmaların çoğu, epistemoloji ve mantığın kesişme noktasındadır. [23] Gerçekle ilgili bazı güncel tartışmalar şunları içerir: Gerçeği nasıl tanımlarız? Bilgilendirici bir hakikat tanımı yapmak mümkün mü? Gerçeğin taşıyıcısı olan şeyler nelerdir ve bu nedenle doğru ya da yanlış olabilir? Doğruluk ve yanlışlık ikili mi yoksa başka doğruluk değerleri var mı? Onu tanımlamamıza ve yanlışlıktan ayırmamıza izin veren hakikat kriterleri nelerdir? Bilginin oluşturulmasında gerçek nasıl bir rol oynar? Ve gerçek şu ki, mutlak ya da sadece bir bağıl kişinin perspektifine? [23]

GEREKÇE 

Epistemolojide “gerekçelendirme” terimi kullanıldığı için, bir inanç, onu savunmak için iyi bir nedene sahipse haklı çıkar. Basitçe söylersek, gerekçesidir nedeni birisi bir olduğu varsayımına bir rasyonel kabul edilebilir inanç tuttuğunu öne süren iyi bir neden bunu tutmak için. Gerekçelendirme kaynakları, diğerleri arasında algısal deneyimi (duyuların kanıtı), mantığı ve yetkili tanıklığı içerebilir. Önemli ancak, haklı olmanın bir inanç yok değil bir kişinin çok şeye rağmen aldatıcı kanıtlar inandırıcı dayalı inançların oluşturan haklı olabilir çünkü inanç, doğru olduğunu garanti.

In Platon ‘ın Theaetetus , Sokrates bilginin ilk yeterli hesap olarak sadece gerçek inancı hariç nın ne olduğu teorileri bir dizi dikkate alır. Örneğin, tıbbi eğitimi olmayan, ancak genel olarak iyimser bir tavır sergileyen hasta bir kişi, hastalığından çabucak iyileşeceğine inanabilir. Yine de çıktı bu inanç gerçek olamayacak kadar bile hasta olmazdı bilinen inancını gerekçe yoktu çünkü o iyi alacağı. Platon’un düşündüğü son açıklama, bilginin onu bir şekilde açıklayan veya tanımlayan “bir hesapla” gerçek inanç olduğudur. Edmund Gettier’e göre , Platon’un burada anlattığı görüş, bilginin haklı gerçek inanç olduğudur.. Bu görüşün gerçeği, belirli bir önermenin doğru olduğunu bilmek için, kişinin yalnızca ilgili gerçek önermeye inanmakla kalmayıp, aynı zamanda bunu yapmak için iyi bir nedene sahip olması gerektiğini de gerektirir. [25] Bunun bir anlamı, hiç kimsenin sadece doğru olan bir şeye inanarak bilgi edinemeyeceğidir. [26]

Edmund Gettier’in 1963 tarihli ünlü makalesi “Doğrulanmış Gerçek İnanç Bilgisi mi?”, Bilginin haklı gerçek inanç olarak tanımlanmasının felsefe tarihi boyunca yaygın olarak kabul edildiği iddiasını popüler hale getirdi. [27] Platon kendisi sonundaki “doğruluğuna inanılan” görünümü tekzip beri bu doğrudur hangi ölçüde, son derece çekişmeli olan Theaetetus . [28] [1] İddianın doğruluğuna bakılmaksızın, Gettier’in makalesi, 20. yüzyılın ikinci yarısında epistemolojiyi tamamen yeniden yönlendiren büyük ve yaygın bir tartışma üretti ve yeni bir odak noktası, uyarlama veya değiştirme yoluyla bilginin kesin bir tanımını sağlamaya çalışmaya odaklandı. “haklı gerçek inanç” görüşü. [not 2]Günümüzde, herhangi bir koşul dizisinin bilgi için bir dizi gerekli ve yeterli koşulu sağlamada başarılı olup olmadığı konusunda hala çok az fikir birliği vardır ve birçok çağdaş epistemolog, böylesi istisnasız bir tanımın mümkün olmadığı sonucuna varmıştır. [28] Bununla birlikte, bazı filozofların iddia ettiği gibi gerekçelendirme bilgi için bir koşul olarak başarısız olsa bile, bir kişinin belirli bir koşullar kümesinde belirli bir inanca sahip olmak için iyi nedenlere sahip olup olmadığı sorusu çağdaş epistemolojinin ilgi konusu olmaya devam etmektedir. ve kaçınılmaz olarak rasyonellikle ilgili sorularla bağlantılıdır . [28]

İÇSELLİK VE DIŞÇILIK  

Gerekçelendirmenin doğasına ilişkin merkezi bir tartışma, bir yandan epistemolojik dışcılar, diğer yandan epistemolojik iççiler arasındaki bir tartışmadır. Epistemik dışsalcılık ilk olarak Gettier probleminin üstesinden gelme girişimlerinde ortaya çıkarken, o zamandan beri epistemik gerekçelendirmeyi düşünmenin alternatif bir yolu olarak gelişti. Epistemik dışçılığın ilk gelişimi genellikle Alvin Goldman’a atfedilir, ancak o zamandan beri çok sayıda başka filozof bu konu üzerinde çalışmıştır. [28]

Dışcılar, bilgi edinenlerin psikolojik durumlarının dışında kalan “dış” sayılan faktörlerin gerekçelendirme koşulları olabileceğini savunurlar. Örneğin, Gettier sorununa dışsal bir yanıt, haklı bir gerçek inancın bilgi olarak sayılması için, inanç ve dış dünyanın durumu arasında bir bağlantı veya bağımlılık olması gerektiğini söylemektir. Genellikle bunun nedensel bir bağlantı olduğu anlaşılır. Böyle bir nedensellik, zihnin “dışında” olduğu ölçüde, dışsal, bilgi üreten bir koşul olarak kabul edilecektir. İççiler ise, bilgi veren tüm koşulların bilgi edinenlerin psikolojik durumları içinde olduğunu iddia ederler.

İçselci/dışsalcı tartışmanın kendisine aşina olmasa da, birçoğu René Descartes’ı gerekçelendirmeye giden içselci yolun erken bir örneği olarak işaret ediyor. Dış dünyayı algılamak için kullandığımız tek yöntem duyularımız aracılığıyla olduğu ve duyular yanılmaz olmadığı için bilgi kavramımızı yanılmaz olarak değerlendirmememiz gerektiğini yazdı. “Şüphesiz doğru” olarak tanımlanabilecek herhangi bir şeyi bulmanın tek yolunun, olayları “açık ve farklı bir şekilde” görmek olduğunu savunuyor.[29 ]Dünyayı yaratan her şeye kadir, iyi bir varlık varsa, o zaman insanların bilme yeteneği ile yaratıldığına inanmanın makul olduğunu savundu. Ancak bu, insanın bilme yeteneğinin mükemmel olduğu anlamına gelmez. Tanrı insana bilme yeteneği verdi ama her şeyi bilme yeteneği vermedi. Descartes, insanın bilgi için kapasitesini metodolojik şüphe yoluyla doğru ve dikkatli kullanması gerektiğini söyledi. [30]

“Cogito ergo toplamı” (sanırım öyleyse varım) özdeyişi de genellikle Descartes’ın teorisiyle ilişkilendirilir. Kendi metodolojik şüphesinde – boş bir sayfadan başlayabilmek için önceden bildiği her şeyden şüphe duyması – mantıken kendi varlığından şüphe edemeyeceği ilk şey kendi varlığıydı: “Ben yokum” terimleri açısından bir çelişki olurdu. Birinin var olmadığını söyleme eylemi, ilk etapta birinin açıklamayı yapması gerektiğini varsayar. Descartes duyularından, vücudundan ve etrafındaki dünyadan şüphe duyabilirdi – ama kendi varlığını inkar edemezdi, çünkü şüphe duyabiliyordu ve bu şüpheyi tezahür ettirmek için var olması gerekiyordu. Bazı “şeytani dahi” onu aldatsa bile, aldatılması için var olması gerekirdi. Bu kesin nokta, ona Arşimet noktası dediği şeyi sağladı. bilgi temelini daha da geliştirmek için. Basitçe ifade etmek gerekirse, Descartes’ın epistemolojik gerekçelendirmesi, kendi varlığına dair şüphe götürmez inancına ve açık ve farklı Tanrı bilgisine bağlıydı.[31]

BİLGİYİ TANIMLAMA

GETTİER SORUNU 

Bilginin geleneksel tanımını gerekçelendirilmiş doğru inanç olarak temsil eden bir Euler diyagramı. Gettier problemi, tüm haklı gerçek inançların bilgiyi oluşturmadığını düşünmemiz için neden sağlar.

Edmund Gettier en çok, ortak bilgi anlayışını haklı bir gerçek inanç olarak sorgulayan, 1963 tarihli “Doğrulanmış Gerçek İnanç Bilgisi mi?” Başlıklı makalesi ile tanınır. [32] Yalnızca iki buçuk sayfada Gettier, kişinin inancının haklı ve doğru olabileceği, ancak bilgi olarak sayılamadığı durumlar olduğunu savundu. Yani Gettier, bu önermenin bilinmesi için gerçek bir önermeye olan haklı inancın gerekli olduğunu ancak yeterli olmadığını iddia etti.

Gettier’e göre, yukarıdaki tüm koşullar yerine getirilse bile kişinin bilgiye sahip olmadığı belirli koşullar vardır. Gettier iki teklif edilen düşünce deneylerini olarak bilinen haline gelmiştir, Gettier durumlarda olduğu gibi, counterexamples bilginin klasik hesabına. [28]Vakalardan biri, aynı iş için başvurularının sonuçlarını bekleyen iki adam, Smith ve Jones’la ilgili. Her adamın cebinde on madeni para vardır. Smith, Jones’un işi alacağına inanmak için mükemmel sebeplere sahiptir (şirket başkanı ona söyledi); ve dahası, Smith Jones’un cebinde on madeni para olduğunu biliyor (son zamanlarda saydı). Smith bundan çıkarır: “İşi alacak adamın cebinde on jeton var.” Ancak Smith, kendisinin dekendi cebinde on madeni para vardır. Dahası, işi Jones değil Smith’in alacağı ortaya çıktı. Smith, Jones’un işi alacağına dair güçlü kanıtlara sahip olsa da yanılıyor. Bu nedenle Smith, işi alacak adamın cebinde on madeni para olduğuna dair haklı bir gerçek inanca sahiptir; Ancak Gettier’e göre Smith , işi alacak adamın cebinde on madeni para olduğunu bilmiyor , çünkü Smith’in inancı “… Jones’un cebindeki bozuk para sayısından dolayı doğruyken , Smith bilmiyor Smith’in cebinde kaç madeni para var ve inancını … Jones’un cebindeki madeni paraların bir sayımına dayandırıyor, yanlış bir şekilde işi alacak adam olduğuna inanıyor. ” [32] : 122Bu vakalar, öznenin inancı haklı olduğu için bilgi olmakta başarısız olur, ancak yalnızca şans sayesinde doğru olur. Yani yanlış nedenlerle (işi alacak adamın cebinde on madeni para olduğuna inanarak) doğru seçimi yaptı. Gettier daha sonra ikinci bir benzer durum sunmaya devam ederek, örneklerinin ayrıntılarının bilgiyi gerekçelendirilmiş gerçek inanç açısından tanımlanması için daha geniş bir probleme genelleştirilebileceği araçları sağlar.

Gettier sorununa çeşitli dikkate değer yanıtlar olmuştur. Tipik olarak, ya gerçek inançların bilgiyi oluşturmak için karşılaması gereken ek bir dördüncü koşul sağlayarak ya da tamamen yeni bir dizi gerekli öneride bulunarak Gettier tarzı itirazlara duyarlı olmayan yeni bir bilgi tanımı sağlamak için önemli girişimlerde bulundular. bilgi için yeterli koşullar . Hepsinden bahsedilebilecek çok fazla yayınlanmış yanıt olmasına rağmen, en dikkate değer yanıtlardan bazıları aşağıda tartışılmıştır.

“Yanlış dayanak yok” yanıtı 

Gettier’e önerilen en eski yanıtlardan biri ve belki de Gettier sorununa yanıt vermenin en sezgisel yollarından biri, bazen “yanlış önermeler yok” yanıtı olarak da adlandırılan “yanlış öncül yok” yanıtıdır. En önemlisi, bu yanıt David Malet Armstrong tarafından 1973 tarihli İnanç, Hakikat ve Bilgi adlı kitabında savunulmuştur. [33] Cevabın temel biçimi, haklı gerçek inancı taşıyan kişinin (örneğin, Gettier’in ilk durumunda Smith) doğru bir inancı çıkarsama hatasını yaptığını iddia etmektir (örneğin, “İşi alacak kişinin elinde on madeni para vardır. yanlış bir inançtan (örneğin, “Jones işi alacak”). Bu cevabın savunucuları, bu nedenle, bilgi için dördüncü bir gerekli ve yeterli koşulu, yani “haklı doğru inanç yanlış bir inançtan çıkarılmamış olmalıdır”, eklememizi önermektedir.

Gettier sorununa verilen bu cevap basit, doğrudandır ve Gettier vakalarında ilgili inançları oluştururken neyin yanlış gittiğini izole ediyor gibi görünmektedir. Ancak, genel fikir birliği başarısız olmasıdır. [28] Bunun nedeni, Gettier’in orijinal formülasyonunun yanlış bir inançtan gerçek bir inanç çıkaran bir kişiyi içermesine rağmen, durumun böyle olmadığı birçok alternatif formülasyonun olmasıdır. Örneğin, bir gözlemcinin parkta yürüyen bir köpek gibi görünen şeyi gördüğü ve “parkta bir köpek var” inancını oluşturduğu bir durumu ele alalım. Aslında, gözlemcinin bir köpeğe hiç bakmadığı, bunun yerine bir köpeğin çok gerçekçi bir robotik kopyasına baktığı ortaya çıktı. Ancak, gözlemcinin haberi olmadığı sürece ,aslında parkta bir köpek, bir köpeğin robotik tıpkı arkasında duran biri de olsa. “Parkta bir köpek var” inancı hatalı bir çıkarım içermediğinden, bunun yerine yanıltıcı algısal bilgilerin sonucu oluştuğundan, yanlış bir önermeden yapılan bir çıkarım yoktur. Bu nedenle, gözlemcinin gerçekte algısal deneyiminin tutulması için gerekçe sağladığına dair gerçek bir inancı olduğu halde, parkta bir köpek olduğunu bilmediği görülmektedir . Bunun yerine, “şanslı”, haklı bir gerçek inanç oluşturmuş gibi görünüyor. [28]

Güvenilirlikçi yanıtı  

Güvenilirlik, 1960’larda Alvin Goldman’ın çalışmasından kaynaklanan, filozoflar arasındaki Gettier sorununa önemli bir yanıt hattı olmuştur . Güvenilirliğe göre, bir inanç, ancak tipik olarak yeterince yüksek bir doğru / yanlış inanç oranı veren süreçler tarafından üretilirse haklı çıkarılır (veya başka şekilde bilgiye sayılacak şekilde desteklenir). Başka bir deyişle, bu teori, gerçek bir inancın ancak güvenilir bir inanç oluşturma süreci ile üretilirse bilgi olarak sayılacağını belirtir. Güvenilir süreçlerin örnekleri arasında standart algısal süreçler, hatırlama, iyi akıl yürütme ve iç gözlem sayılabilir. [34]

Güvenilirlik için yaygın olarak tartışılan bir sorun, Henry ve ahır cepheleridir. [28] Bu düşünce deneyinde, Henry adında bir adam araba sürüyor ve ahırları andıran birkaç bina görüyor. Bunlardan birini algılamasına dayanarak, bir ahıra baktığı sonucuna varır. Aslında bir ahıra bakarken, gördüğü diğer ahır benzeri binaların hepsinin cephe olduğu ortaya çıktı. Zorluğa göre Henry, inancının doğru olmasına ve güvenilir bir süreç temelinde şekillenmiş olmasına rağmen (yani vizyonu) bir ahır gördüğünü bilmez, çünkü yalnızca güvenilir bir şekilde oluşturulmuş gerçek tesadüfen inanç. [35]Başka bir deyişle, bir ahır cephesine kolayca bakıp yanlış bir inanç oluşturabileceği için, genel olarak algının güvenilirliği, inancının sadece şans eseri oluşmadığı anlamına gelmez ve bu şans onu bundan alıkoyuyor gibi görünüyor.  [28]

Infallibilist yanıtı  

Gettier sorununa daha az yaygın bir yanıt, tüm karşı örneklere karşı bağışık olabilecek tek bilgi  tanımının hatasız tanım olduğunu savunan Richard Kirkham tarafından savunulmaktadır . [36] Bir bilgi öğesi olarak nitelendirmek için teoriye göre, bir inanç yalnızca doğru ve haklı olmamalı, inancın gerekçelendirilmesi de onun doğruluğunu gerektirmelidir. Başka bir deyişle, inancın gerekçesi yanılmaz olmalıdır.

Hatasızlık aslında Gettier sorununa içsel olarak tutarlı bir yanıt olsa da, günlük bilgi atamalarımızla uyumsuzdur. Örneğin, Kartezyen şüphecinin işaret edeceği gibi , tüm algısal deneyimlerim, dış dünyanın varlığı konusunda tamamen aldatıldığım şüpheci bir senaryoyla uyumludur, bu durumda inançlarımın çoğu (hepsi değilse de) yanlış. [30] [37] Bu çizmek için tipik bir sonuç ben gerçekten bu inançlara sahip haklı ediyorsam, o gerekçe olduğu anlamına benim gündelik inançların (hepsi değilse de) çoğu şüphe etmek mümkün olmasıdır değil yanılmaz. Gerekçelendirmenin inkar edilemez olması için, günlük inançlarıma sahip olma nedenlerimin, bu inançların yanlış olma olasılığını tamamen dışlaması gerekir. Sonuç olarak, bilgiyi oluşturmak için bir inancın yanılmaz bir şekilde gerekçelendirilmesi gerekiyorsa, o zaman günlük durumlarda bilgiye sahip olduğumuzu iddia ettiğimiz çoğu durumda (hepsi değilse de) yanıldığımız durum bu olmalıdır. [38] Kurşunu ısırmak ve bu sonucu kabul etmek gerçekten mümkün olsa da, çoğu filozof hiçbir şey bilmediğimizi veya neredeyse hiçbir şey bilmediğimizi öne sürmeyi mantıksız buluyor ve bu nedenle hatasız tepkiyi radikal bir şüpheciliğe dönüştüğü için reddediyor . [37]

Yenilmezlik koşulu  

Bilginin dördüncü koşulu için bir başka olası aday, gerçekleştirilemezliktir . Savunulabilirlik teorisi, kişinin inancını haklı çıkaran nedenlerden ötürü hakikatlerin ağır basan veya yenilgiye  uğratılmaması  gerektiğini savunur. Örneğin, S’nin Tom Grabit’in kütüphaneden bir kitap çaldığını gördüğüne inandığını ve bunu Tom Grabit’in kütüphaneden bir kitap çaldığı iddiasını haklı çıkarmak için kullandığını varsayalım. Olası bir yenilgi veya böyle bir iddiayı geçersiz kılan bir öneri, “Tom Grabit’in tek yumurta ikizi Sam şu anda Tom ile aynı kasabada” gibi gerçek bir öneri olabilir. Bir kimsenin gerekçelendirmesinin yenilgisi olmadığında, özne epistemolojik olarak gerekçelendirilebilir.

Benzer şekilde, Hint filozof BK Matilal üzerine çekti Navya-Nyāya fallibilist Gettier sorununa yanıt verdiklerini gelenek. Nyaya teorisi, bilmek ve bilmek arasında ayrım yapar – bunlar, farklı nedensel koşullara sahip farklı olaylardır. İkinci seviye, genellikle p’yi bilmenin (bilgi basitleştiricisi) hemen ardından gelen bir tür örtük çıkarımdır . Gettier vakası, Gangesha Upadhyaya’nın bir görüşüne atıfta bulunularak incelenir.herhangi bir gerçek inancı bilgi olarak kabul eden (12. yüzyılın sonları); bu nedenle yanlış bir yoldan edinilen gerçek bir inanç, bu görüşe göre sadece bilgiyi basitleştiren kişi olarak kabul edilebilir. Gerekçelendirme sorunu, yalnızca ikinci düzeyde, kazanılan inancın bilgisi düşünüldüğünde ortaya çıkar. Başlangıçta belirsizlik yok, bu yüzden gerçek bir inanç haline geliyor. Ama hemen ertesi anda, dinleyen kişi p’yi bilip bilmediğini bilme girişimine başlamak üzereyken, şüpheler ortaya çıkabilir. “Gettier benzeri bazı durumlarda, mevcut inancın bilgisi hakkında çıkarımda yanılıyorsam (çünkü kanıt sözde kanıt olabilir), o zaman inancımın gerçeği konusunda yanılıyorum – ve bu Nyaya fallibilizmine uygundur: tüm bilgi iddiaları sürdürülemez. ” [39]

İZLEME KOŞULU

Robert Nozick , S’nin P’yi ancak ve ancak aşağıdaki durumlarda bildiği bir bilgi tanımı önermiştir :

  • P doğrudur;
  • S inanmaktadır ki P ;
  • eğer P yanlış olduğunu, S cekti’inanmak P ;
  • eğer P doğru olsaydı, S inanmazdı P . [40]

Nozick, bu koşulların üçüncüsünün Gettier tarafından tanımlanan türden vakaları ele almaya hizmet ettiğini savunuyor. Nozick ayrıca, bu durumun DM Armstrong tarafından açıklanan türden bir vakayı ele aldığını iddia eder [41] Bir baba, kızının hem kızına olan inancı nedeniyle hem de (şimdi) bu suçu gördüğünden mahkeme salonunda kızının masumiyetinin kesin bir göstergesi. Mahkeme salonu yöntemiyle inancı, dört boyun eğdirici koşulu karşılamaktadır, ancak inanç temelli inancı sağlamamaktadır. Kızı suçlu olsaydı, kızına olan inancına dayanarak onun masum olduğuna yine de inanırdı; bu üçüncü koşulu ihlal eder.

İngiliz filozof Simon Blackburn , bu formülasyonu, “gerçeği takip etmelerine rağmen” (Nozick’in açıklamasının gerektirdiği gibi) uygun nedenlerle kabul edilmeyen bilgi inançları olarak kabul etmek istemediğimizi öne sürerek eleştirdi. “Koşulları sadece kusur, kusur veya başarısızlıkla karşılayan birine, koşulları karşılamayan bir başkasına kıyasla bir şeyi bilme sıfatını vermek istemiyoruz” diyor. [42] Buna ek olarak, Nozick’inki gibi dışsal bilgi hesapları, sezgisel olarak geçerli olduğu durumlarda genellikle kapatmayı reddetmek zorunda kalır.

Nozick’inkine benzer bir hesap da Fred Dretske tarafından sunuldu, ancak görüşleri daha çok, işler farklı şekilde sonuçlansaydı elde edilebilecek ilgili alternatiflere odaklanıyor. Hem Nozick çeşidi hem de Dretske çeşidi hakkındaki görüşler, Saul Kripke’nin önerdiği ciddi sorunlarla karşı karşıya kaldı . [28]

ÖNCE BİLGİ YANITI 

Timothy Williamson, bilginin haklı gerçek inanç artı bazı ekstra koşullar değil, birincil olduğu bir bilgi teorisi geliştirdi. Knowledge and its Limits adlı kitabında Williamson, bilgi kavramının analiz yoluyla başka bir kavramlar kümesine ayrılamayacağını , bunun yerine kendine özgü olduğunu savunur. Bu nedenle, Williamson’a göre, bilgi için gerekçelendirme, gerçek ve inanç gereklidir, ancak yeterli değildir. Williamson, bilgiyi zihinsel bir durum olarak kabul eden yegane filozoflardan biri olarak da bilinir; [43] çoğu epistemolog, inancın (bilginin aksine) zihinsel bir durum olduğunu iddia eder. Bu nedenle, Williamson’ın iddiasının son derece mantık dışı olduğu görüldü. [44]

Nedensel teori ve doğallaştırılmış epistemoloji  

Güvenilirlik gelişiminden önceki bir makalesinde Alvin Goldman, “Nedensel Bilme Kuramı” nda bilginin bir önermenin doğruluğu ile bu önermeye olan inanç arasında nedensel bir bağlantı gerektirdiğini yazar . Benzer bir görüş, Hilary Kornblith tarafından Bilgi ve Doğadaki Yeri’nde de savunulmuştur , ancak görüşünün günlük “bilgi” kavramının bir analizini değil, deneysel bilimsel bir bilgi anlayışını yakalamasını amaçlamaktadır. [45] Kornblith ise, ilk olarak WVO Quine tarafından önerilen , doğallaştırılmış epistemoloji çerçevesini detaylandırmaya başlar.

Değer Sorunsalı  

Genel olarak bilginin salt gerçek inançtan daha değerli olduğunu varsayıyoruz. Eğer öyleyse, açıklaması nedir? Epistemolojideki değer probleminin bir formülasyonu ilk olarak Platon’un Meno’sunda ortaya çıkar . Sokrates, Meno’ya Larissa’ya giden yolu bilen bir adamın diğerlerini doğru bir şekilde oraya götürebileceğini belirtir. Ama oraya nasıl gideceğine dair gerçek inançları olan bir adam, oraya gitmemiş ya da Larissa hakkında bilgisi olmasa bile, öyle olabilirdi. Sokrates, hem bilginin hem de gerçek fikrin eyleme rehberlik edebileceğini söylüyor. Meno daha sonra bilginin neden gerçek inançtan daha değerli olduğunu ve neden bilgi ile gerçek inancın farklı olduğunu merak eder. Sokrates, bilginin yalnızca gerçek inançtan daha değerli olduğunu çünkü bağlı veya haklı olduğunu söyler. Gerekçe ya da gerçek bir inancın nedenini bulmak, gerçek inancı kilitler.[46]

Sorun, (varsa) bilgiyi salt gerçek inançtan daha değerli kılan veya bilgiyi gerekçelendirme, güvenlik, duyarlılık, istatistiksel olasılık ve Gettier karşıtı koşullar gibi bileşenlerinin yalnızca minimal bir birleşiminden daha değerli kılan şeyin belirlenmesidir. , bilgiyi bileşenlere bölünmüş olarak algılayan belirli bir bilgi analizi üzerine (bunun için bilgiyi temel olarak kabul eden bilgi-ilk epistemolojik teoriler dikkate değer istisnalardır). [47] Değer sorunu , kısmen etikteki değer kavramıyla bariz bağlantı nedeniyle 1980’lerde erdem epistemolojisinin yükselişini takiben yirmi birinci yüzyılda epistemoloji üzerine felsefi literatürde yeniden ortaya çıktı . [48]

Erdem epistemolojisi  

Çağdaş felsefede, Ernest Sosa, John Greco, Jonathan Kvanvig, [49] Linda Zagzebski ve Duncan Pritchard gibi epistemologlar, değer sorununa bir çözüm olarak erdem epistemolojisini savurlar. Epistemolojinin, sadece önermelerin ve önermesel zihinsel tutumların özelliklerinden ziyade, insanların “özelliklerini” epistemik aracılar (yani entelektüel erdemler) olarak değerlendirmesi gerektiğini iddia ederler.

Değer sorunu, diğerleri arasında Linda Zagzebski, Wayne Riggs ve Richard Swinburne tarafından epistemik güvenilirliğe karşı bir argüman olarak sunulmuştur. Zagzebski, bilginin değerini bir espresso makinesinin ürettiği espressonun değerine benzetiyor: “Bu fincandaki sıvı, güvenilir bir espresso makinesinden geldiği gerçeğiyle iyileştirilmez. Espressonun tadı güzelse, fark etmez. güvenilmez bir makineden geliyor. ” [50]Zagzebski için bilginin değeri, salt gerçek inancın değerine karşılık gelir. Güvenilirliğin kendi içinde bir değeri veya değersizliği olmadığını varsayıyor, ancak Goldman ve Olsson aynı fikirde değil. Zagzebski’nin sonucunun gerçeklik varsayımına dayandığına işaret ediyorlar: önemli olan tek şey gerçek inancın kazanılmasıdır. [51] Aksine, gerçek bir inancı edinmeye yönelik güvenilir bir sürecin, benzer türden gelecekteki inançların gerçek olma olasılığını artırarak salt gerçek inanca değer kattığını iddia ederler. Benzetme yapmak gerekirse, iyi bir fincan espresso üreten güvenilir bir espresso makinesine sahip olmak, şans eseri iyi bir fincan üreten güvenilmez bir kahve makinesine sahip olmaktan daha değerli olacaktır çünkü güvenilir olan, güvenilmez olana kıyasla gelecekte daha iyi fincan üretecektir.

Değer problemi, bilgiyi gerçek inanç ve diğer bileşenlerden oluştuğunu düşünen bilgi teorilerinin yeterliliğini değerlendirmek için önemlidir. Kvanvig’e göre, yeterli bir bilgi açıklaması, karşı örneklere direnmeli ve salt gerçek inanca kıyasla bilginin değerinin bir açıklamasına izin vermelidir. Bir bilgi teorisi bunu başaramazsa, yetersiz kalacaktır. [52]

Soruna verilen en etkili yanıtlardan biri, bilginin özellikle değerli olmaması ve epistemolojinin ana odağı olması gereken şey olmamasıdır. Bunun yerine, epistemologların anlama gibi diğer zihinsel durumlara odaklanmaları gerekir. [53] Erdem epistemolojisinin savunucuları, bilginin değerinin, bilen ile zihinsel inanma durumu arasındaki içsel bir ilişkiden geldiğini ileri sürmüşlerdir. [47]

BİLGİ EDİNME

BİLGİ KAYNAKLARI

Günlük yaşamlarımızda gerçek bilgi kaynakları olarak kabul ettiğimiz birçok önerilen bilgi kaynağı ve haklı inanç vardır. En sık tartışılanlardan bazıları algı, sebep, hafıza ve tanıklıktır. [3] [6]

ÖNEMLİ AYRIMLAR

A priori – a posteriori ayrımı 

Yukarıda sözü edildiği gibi, epistemologists bilinebilen arasında bir ayrım önsel (bağımsız bir şekilde, deneyim) ve ne bilinen tek edilebilir a posteriori (deneyim yoluyla). A priori bilgi dediğimiz şeylerin çoğunun, rasyonalizmde belirgin bir şekilde öne çıktığı gibi, yalnızca akıl yoluyla elde edilebileceği düşünülmektedir . Bu , doğuştanlık savunucularının savunduğu gibi, rasyonel olmayan bir sezgi fakültesini de içerebilir. Buna karşılık, bir posteriori bilgi, deneycilikte vurgulandığı gibi, tamamen deneyim yoluyla veya deneyimin bir sonucu olarak elde edilir.. Bu aynı zamanda bilginin bellekte veya tanıklıkta olduğu gibi daha önceki bir deneyime kadar izlenebileceği durumları da içerir. [20]

İkisi arasındaki farka bakmanın bir yolu bir örnek yoluyla. Bruce Russell, okuyucunun hangisine daha çok inandığına karar verdiği iki önerme sunar. Seçenek A: Tüm kargalar kuştur. Seçenek B: Tüm kargalar siyahtır. A seçeneğine inanıyorsanız, buna inanmakta haklısınızdır çünkü kuş olduğunu bilmek için karga görmeniz gerekmez. B seçeneğine inanıyorsanız, buna inanmak için posteriori haklısınızdır çünkü birçok karga gördünüz ve bu yüzden onların siyah olduğunu biliyorsunuz. İfadenin doğru olup olmadığının önemli olmadığını, yalnızca önemli olan birine ya da diğerine inanıyorsanız bunun önemli olduğunu söylemeye devam ediyor. [20]

Önsel bilgi fikri , sezgiye veya rasyonel içgörülere dayanmasıdır. Laurence BonJour, “Deneysel Bilginin Yapısı” adlı makalesinde [54] “rasyonel bir içgörü, anlık, çıkarımsal olmayan bir kavrayış, kavrayış veya bir önermenin zorunlu olarak doğru olduğunu görmesidir” diye ifade etmiştir. (3) Laurence BonJour’un tanımına göre, karga örneğine dönecek olursak, A seçeneğine inanmanızın nedeni, karganın kuş olduğuna dair anında bilgi sahibi olmanızdır.

Evrimsel psikoloji , soruna yeni bir yaklaşım getiriyor. Belli öğrenme türleri için doğuştan gelen bir yatkınlık olduğunu söylüyor. “Beynin sadece küçük kısımları bir tabula rasaya benziyor ; bu insanlar için bile geçerli. Geri kalanı daha çok bir geliştirici sıvısına batırılmayı bekleyen açık bir negatif gibi”. [55]

ANALİTİK SENTETİK AYRIM  

Analitik-sentetik ayrım ilk olarak Immanuel Kant tarafından önerildi .

Immanuel Kant, Saf Aklın Eleştirisi’nde “analitik” ve “sentetik” önermeler arasında bir ayrım yapmıştır. Bazı önermelerin, sadece anlamlarını anlayarak onların doğru olduklarını anlayabileceğimiz şekilde olduğunu iddia etti. Örneğin, “Babamın erkek kardeşi amcamdır” diye düşünün. Bunun doğru olduğunu yalnızca, terimlerinin ne anlama geldiğini anlayışımız sayesinde bilebiliriz. Filozoflar bu tür önermelere “analitik” diyorlar. Öte yandan sentetik önermelerin farklı konuları ve yüklemleri vardır. Bir örnek, “Babamın erkek kardeşinin siyah saçları var” olabilir. Kant, tüm matematiksel ve bilimsel ifadelerin analitik öncelikli önermeler olduğunu, çünkü bunların zorunlu olarak doğru olduğunu belirtti. fakat matematiksel veya fiziksel konuların nitelikleri hakkındaki bilgimizi ancak mantıksal çıkarımla elde edebiliriz.

Bu ayrım her şeyden önce anlamla ilgili olsa da ve bu nedenle en çok dil felsefesiyle ilgili olsa da , bu ayrımın en belirgin şekilde mantıksal pozitivistlerin çalışmalarında görülen önemli epistemolojik sonuçları vardır. [56] Özellikle, bilinen tek edilebilir önermeler grubu ise a posteriori sentetik doğru önermeler seti ile birlikte uzanır ve eğer bilinebilir önermeler grubu önselAnalitik olarak doğru olan (veya başka bir deyişle tanım gereği doğru olan) önermeler kümesiyle birlikte genişlerse, o zaman sadece iki tür başarılı sorgulama olabilir: Tanım gereği neyin doğru olduğunu araştıran mantık-matematiksel araştırma ve deneysel dünyada neyin doğru olduğunu araştıran soruşturma. En önemlisi, bu, metafizik gibi felsefenin dallarının gerçekte var olan şey hakkında bilgilendirici açıklamalar sunma olasılığını dışlayacaktır  [20] [56]

Amerikalı filozof Willard Van Orman Quine, “Deneyciliğin İki Dogması” adlı makalesinde, ikisi arasındaki sınırın, tanım ve önermeler açısından doğru olan önermeler arasında net bir ayrım sağlayamayacak kadar bulanık olduğunu iddia ederek, analitik-sentetik ayrıma meşhur bir şekilde meydan okudu. bu değil. Bazı çağdaş filozoflar, Quine’in itirazlarına karşı savunmasız olmayan ayrımın daha sürdürülebilir açıklamalarını sunduklarını düşünseler de, bunların başarılı olup olmadığı konusunda bir fikir birliği yoktur. [57]

BİLGİ EDİNİMİ OLARAK BİLİM  

Bilim genellikle deneysel bilginin araştırılması ve edinilmesinin rafine, resmileştirilmiş, sistematik, kurumsallaşmış bir biçimi olarak kabul edilir. Bu itibarla, bilim felsefesi, epistemoloji ilkelerinin bir uygulaması olarak veya epistemolojik araştırma için bir temel olarak çeşitli şekillerde görülebilir.

GERİLEME SORUNU  

Gerileme sorun (aynı zamanda Agrippa’nın Trilemma) insan bilgisi için tam bir mantıksal bir temel temin sorunudur. Rasyonel bir argümanı desteklemenin geleneksel yolu, diğer rasyonel argümanlara başvurmaktır, tipik olarak mantık zincirlerini ve mantık kurallarını kullanarak. Aristoteles’e geri dönen klasik bir örnek, Sokrates’in ölümlü olduğu sonucuna varmaktır . Tüm insanların ölümlü olduğunu söyleyen mantıksal bir kuralımız var ve Sokrates’in insan olduğu iddiası ve Sokrates’in ölümlü olduğu sonucuna varıyoruz . Bu örnekte Sokrates’in insan olduğunu nasıl biliyoruz? Muhtemelen aşağıdaki gibi başka kurallar da uyguluyoruz: İnsan kadınlarından doğan herkes insandır. Bu durumda, insanlardan doğan her şeyin insan olduğunu nasıl biliyoruz sorusunu açık bırakan nedir? Gerileme sorunu şudur: Mantıksal bir argümanı, daha fazla gerekçelendirme gerektirmeyen ancak yine de rasyonel ve haklı olarak kabul edilebilecek bazı ifadelerle nihayetinde sonlandırabiliriz?  [58]

Sonsuz bir akıl yürütme zincirini tamamlamanın bariz imkansızlığının şüpheciliği desteklediği düşünülür . Aynı zamanda Descartes’ın ünlü sözünün itici gücüdür: Düşünüyorum öyleyse varım. Descartes, diğer ifadelere başvurmadan doğru olabilecek bazı mantıksal ifadeler arıyordu.

GERİLEME SORUNUNA VERİLEN YANITLAR 

Gerekçelendirme üzerine çalışan birçok epistemolog, gerileme probleminden kaçabilecek çeşitli akıl yürütme zincirleri için tartışmaya girişmiştir.

Temelcilik  

Foundationalistlerin belirli “temellerini” veya “temel inançlarımızı” öne sürerek geri kalışının sorununa cevap diğer inançları destekleyen ancak kendilerini diğer inançlardan gerekçe gerektirir yok. Bu inançlar, apaçık oldukları, yanılmaz oldukları veya güvenilir bilişsel mekanizmalardan türedikleri için haklı gösterilebilir. Algı, hafıza ve önsezi genellikle temel inançların olası örnekleri olarak kabul edilir.

Temelciliğin başlıca eleştirisi, bir inancın diğer inançlarla desteklenmemesi durumunda, onu kabul etmenin keyfi veya gerekçesiz olabileceğidir. [59]

Tutarlılık 

Gerileme sorununa bir başka yanıt, gerilemenin bir doğrusal gerekçelendirme modeline göre ilerlediği varsayımının reddi olan tutarlılıktır . Dairesellik Ödeme yapmamak için coherentists bireysel inanç bunun bir parçası olduğu inanç sisteminin geri kalanı ile (uyum içinde tutan) birbirine uyuyor bu arada dairesel haklı olduğunu tutun. Bu teori, bazı belirli inançlar için özel, muhtemelen keyfi bir statü talep etmeden sonsuz gerilemeden kaçınma avantajına sahiptir. Yine de, bir sistem hem tutarlı hem de yanlış olabileceği için, tutarlıcılar tüm sistemin karşılık gelmesini sağlamanın zorluğuyla karşı karşıyadır.gerçeğe. Ek olarak, çoğu mantıkçı, döngüsel olan herhangi bir argümanın, en iyi durumda, sadece önemsiz şekilde geçerli olduğu konusunda hemfikirdir. Yani, aydınlatıcı olmak için, argümanlar bir önermeyi tekrarlayarak sonuçlandırmakla değil, birden fazla öncülden gelen bilgilerle işlemelidir.

Nigel Warburton A’dan Z’ye Thinking’de şöyle yazıyor: “[c] düzensiz argümanlar geçersiz değildir; başka bir deyişle, mantıksal bir bakış açısına göre, kendilerinde özünde yanlış olan hiçbir şey yoktur. Bununla birlikte, kısır döngüsel olduklarında, olağanüstü derecede bilgilendirici değildirler. ” [60]

Sonsuzluk  

Gerileme sorununa alternatif bir çözüm ” sonsuzluk ” olarak bilinir . Sonsuzlukçılar, ihtiyaç ortaya çıktığında tüm bu nedenleri bilinçli olarak düşünmeksizin, bir bireyin kendilerine sunulan sonsuz sayıda nedeni olabileceği anlamında, sonsuz diziyi yalnızca potansiyel olarak kabul ederler. Bu pozisyon, kısmen, başlıca rakiplerinin keyfiliği ve döngüselliği, temelcilik ve tutarlılık olarak görülen şeylerden kaçınma arzusuyla motive edilmektedir. Sonsuzluğun en önemli savunması Peter Klein tarafından yapılmıştır . [61]

Temelcilik  

Susan Haack, “temelcilik” olarak bilinen bir ara konum geliştirmiştir. Temelcilik, temelcilik ve tutarlılığı birleştirmek içindir. Haack, görüşü bir çapraz bulmaca kullanarak bir benzetme olarak açıklıyor. Örneğin, sonsuzluklar nedenlerin gerilemesini sonsuza kadar devam eden tek bir çizgi şeklinde görürken, Haack, uygun şekilde gerekçelendirilmiş inanç zincirlerinin, birbirini karşılıklı olarak destekleyen çeşitli farklı çizgilerle daha çok bir bulmaca gibi göründüğünü savundu. [62] Bu nedenle, Haack’in görüşü hem “dikey” (temel inançlarda sona eren) inanç zincirlerine hem de “yatay” olan zincirlere yer bırakır.

FELSEFİ ŞÜPHECİLİK

Epistemik şüphecilik, bilginin mümkün olup olmadığını sorgular. Genel olarak konuşursak, şüpheciler bilginin kesinlik gerektirdiğini ve inançlarımızın çoğunun veya tümünün yanılabilir olduğunu (yani, onları tutma gerekçelerimizin her zaman veya hemen hemen her zaman kesinlikten uzak olduğunu), bu da birlikte bilginin her zaman veya neredeyse bizim için her zaman imkansız . [63] Bilginin güçlü veya zayıf olarak nitelendirilmesi, bir kişinin bakış açısına ve bilginin karakterizasyonuna bağlıdır. [63] Modern epistemolojinin çoğu, felsefi şüpheciliği daha iyi anlama ve ele alma girişimlerinden türetilmiştir. [64]

Pyrrhonism 

Epistemik şüpheciliğin en eski biçimlerinden biri, inançlar konusunda kesinliğe ulaşılamayacağını gösteren Agrippa’nın üçlemesinde (Pironcu filozof Agrippa the Skeptic’in adını almıştır) bulunabilir. [65] Pyrrhonism, MÖ 4. yüzyıldan Elis’li Pyrrho’ya kadar uzanır, ancak bugün Pyrrhonism hakkında bildiklerimizin çoğu Sextus Empiricus’un hayatta kalan eserlerindendir. [65]Pyrrhonistler, açık olmayan bir önerme için herhangi bir argüman için, çelişkili bir önerme için eşit derecede ikna edici bir argümanın üretilebileceğini iddia ederler. Pyrrhonistler bilginin olasılığını dogmatik bir şekilde reddetmezler, bunun yerine açık olmayan konular hakkındaki inançların doğrulanamayacağına işaret ederler.

KARTEZYEN ŞÜPHECİLİK  

Kartezyen kötü iblis sorun ilk tarafından gündeme, Rene Descartes, [not 3] bizim duyusal izlenimler bazı harici güç ziyade sıradan veridical algının sonucu ile kontrol edilebileceğini varsayar. [66] Böyle bir senaryoda, hissettiğimiz hiçbir şey aslında var olmazdı, bunun yerine sadece bir illüzyon olurdu. Sonuç olarak, her şey hakkında sistematik olarak aldatılacağımız için dünya hakkında hiçbir zaman hiçbir şey bilemeyeceğiz. Kötü iblis şüpheciliğinden çıkan sonuç, tamamen aldatılmasak bile, duyularımız tarafından sağlanan tüm bilgilerin hala uyumlu olduğudur.tamamen aldatıldığımız şüpheci senaryolarla ve bu nedenle ya aldatma olasılığını dışlayabilmeliyiz ya da doğrudan duyusal izlenimlerimizin ötesinde yanılmaz bilgi (yani tamamen kesin olan bilgi) olasılığını inkar etmemiz gerekir . [67] hiçbir inanç bizim hemen duyusal gösterimlerden daha şüphe başka ötesinde olduğu görüşü sık sık Descartes atfedilen iken, o aslında düşündüm olabilir bu düşünce onun nedenleri a dayalı olmasına rağmen, biz sistematik aldatılmış olasılığını ortadan böyle bir aldatmacanın meydana gelmesine izin vermeyen iyiliksever bir Tanrı’nın varlığına dair oldukça tartışmalı ontolojik bir argümandır. [66]

FELDEFİ ŞÜPHECİLİĞE YANITLAR  

Epistemolojik şüphecilik, “hafifletilmiş” veya “tamamlanmamış” şüphecilik olarak sınıflandırılabilir. Azaltılmış şüphecilik, “güçlü” veya “katı” bilgi iddialarını reddeder, ancak “sanal bilgi” olarak kabul edilebilecek, ancak yalnızca haklı inançlar açısından daha zayıf olanları onaylar. Tamamen şüphecilik, hem sanal hem de güçlü bilgi iddialarını reddeder. [63] Bilginin güçlü, zayıf, sanal veya gerçek olarak nitelendirilmesi, bir kişinin bakış açısına ve bilginin karakterizasyonuna bağlı olarak farklı şekilde belirlenebilir. [63] Tamamen şüpheciliğe yanıt vermeye yönelik en dikkate değer girişimlerden bazıları arasında doğrudan gerçekçilik, ayrılıkçılık, sağduyu felsefesi, inancılık ve kurgusallıktır. [68]

EPİSTEMOLOJİDE DÜŞÜNCE OKULLARI  

DENEYCİLİK

Deneyciliğin en sadık savunucularından biri olan David Hume .

Deneycilik, bilgi teorisinde deneyimin rolüne, özellikle duyular tarafından algısal gözlemlere dayanan deneyime, bilginin üretilmesinde odaklanan bir görüştür. [69] Bazı biçimler matematik ve mantık gibi disiplinleri bu gereksinimlerden muaf tutar. [70]

İngiliz ampirizmi, mantıksal ampirizm, fenomenalizm ve sağduyu felsefesinin bazı versiyonları dahil olmak üzere birçok ampirizm çeşidi vardır. Deneyciliğin çoğu biçimi, duyusal izlenimlere veya duyu verilerine epistemolojik olarak ayrıcalıklı bir statü verir , ancak bu, farklı durumlarda çok farklı şekilde gerçekleşir. En ünlü tarihi ampiristlerden bazıları John Locke, David Hume, George Berkeley, Francis Bacon, John Stuart Mill, Rudolf Carnap ve Bertrand Russell’dır.

RASYONALİZM 

Rasyonalizm, aklın bilginin ana kaynağı ve bilgiyi neyin oluşturduğunun temel belirleyicisi olduğu epistemolojik görüştür. Daha genel olarak, bir bilgi veya gerekçelendirme kaynağı olarak akla hitap eden herhangi bir görüşe de başvurabilir. Rasyonalizm, epistemolojideki iki klasik görüşten biridir, diğeri ampirizmdir. Rasyonalistler, aklın mantık, matematik, etik ve metafizik dahil olmak üzere çeşitli alanlardaki belirli gerçekleri doğrudan kavrayabileceğini iddia ederler. Rasyonalist görüşler, matematik ve mantık alanındaki mütevazı görüşlerden (Gottlob Frege’ninki gibi) hırslı metafizik sistemlere (Baruch Spinoza’nınki gibi) kadar değişebilir 

En ünlü akılcılardan bazıları Platon, René Descartes, Baruch Spinoza ve Gottfried Leibniz’dir.

ŞÜPHECİLİK 

Şüphecilik, belirli alanlarda veya genel düzeyde insan bilgisinin olasılığını sorgulayan bir pozisyondur.[64] Şüphecilik, belirli bir felsefe okuluna atıfta bulunmaz, daha çok birçok epistemolojik tartışmanın içinden geçen bir zincirdir. Antik Yunan şüphecilik sırasında başlayan felsefede Hellenistik dönem hem özellikli, pyrrhonism (özellikle savunduğu Pyrrho ve Sextus Empiricus’un) ve Akademik şüphecilik (özellikle savunduğu Arkesilaos ve Karneades). Eski Hint filozofları arasında şüphecilik özellikle Ajñana tarafından okul ve Budist Madhyamika geleneğinde savunuldu. Modern felsefede, René Descartes’ın zihin ve bedenle ilgili meşhur araştırması, mutlak kesinlikle bilinen bir şeyi aramak için tüm sözde bilgi vakalarından şüphe etmeye çalıştığı bir şüphecilik alıştırması olarak başladı. [71]

PRAGMATİZM 

Pragmatizm, hakikati dünyada pratik olarak uygulanabilir olan şey olarak anlayan, Charles Sanders Peirce, William James ve John Dewey tarafından formüle edilen deneyci bir epistemolojidir. Pragmatistler genellikle “gerçeği” ideal bilimsel araştırmanın nihai sonucu olarak ele alırlar, yani bir şeyin potansiyel olarak gözlemlenebilir olmadığı sürece doğru olamayacağı anlamına gelir. [not 4] Peirce şu özdeyişi formüle eder: ‘Hangi etkilerin pratik dayanaklara sahip olabileceğini düşünün, kavramımızın nesnesine sahip olmayı düşünüyoruz. O halde, bu etkilere ilişkin kavrayışımız, nesne anlayışımızın bütünüdür. ‘ [72] Bu, dünyadaki fikirleri ve nesneleri pratik değerleri açısından analiz etmemiz gerektiğini gösteriyor. Bu, doğru olanın dış gerçekliğe karşılık gelen şey olduğunu savunanherhangi birkarşılık gelen hakikat teorisinintersidir. William James, pragmatist bir epistemoloji aracılığıyla teorilerin “dinlenebileceğimiz muammalara cevaplar değil, araçlar haline geldiğini” öne sürer. [73]

Pragmatizmin çağdaş versiyonları en çok Richard Rorty ve Hilary Putnam tarafından geliştirilmiştir. Rorty, değerlerin tarihsel olarak olumsal olduğunu ve belirli bir tarihsel dönem içindeki faydalarına bağlı olduğunu öne sürdü. [74] Pragmatizm alanında çalışan çağdaş filozoflara neopragmatistler denir ve ayrıca Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack ve Cornel West’i içerir.

DOĞALAŞTIRILMIŞ EPİSTEMOLOJİ  

Bazı açılardan pragmatizmin entelektüel bir soyundan gelen, doğallaştırılmış epistemoloji, dünyada yaşayan ve gelişen failler için bilginin evrimsel rolünü dikkate alır. [75] Gerekçelendirme ve hakikat etrafındaki soruların önemini ortadan kaldırır ve bunun yerine deneysel olarak güvenilir inançların nasıl oluştuğunu ve bu tür süreçlerin gelişiminde evrimin oynadığı rolü sorar. Felsefi tanımları ve tutarlılık argümanlarını geride bırakarak konuya bir bütün olarak daha ampirik bir yaklaşım önerir ve bunun yerine “bilginin” gerçekte nasıl oluştuğunu ve doğal dünyada nasıl kullanıldığını incelemek ve anlamak için psikolojik yöntemler kullanır. Bu nedenle, geleneksel epistemolojinin analitik sorularını yanıtlamaya çalışmaz, daha ziyade onları yeni ampirik sorularla değiştirir.[76]

Doğallaştırılmış epistemoloji ilk olarak WVO Quine tarafından hazırlanan ufuk açıcı bir makale olan “Epistemology Naturalized” te önerilmiştir. [75] Hilary Kornblith, Bilgi ve Doğadaki Yeri’nde epistemolojiyi geleneksel epistemik kavramları tamamen terk etmeden deneysel araştırmaya çevirmeye çalıştığı daha az radikal bir görüş savunmuştur. [45]

FEMİNİST EPİSTEMOLOJİ 

Feminist epistemoloji, feminist teoriyi epistemolojik sorulara uygulayan epistemolojinin bir alt alanıdır. 20. yüzyılda ayrı bir alt alan olarak ortaya çıkmaya başladı. Önde gelen feminist epistemologlar arasında Miranda Fricker (epistemik adaletsizlik kavramını geliştiren), Donna Haraway (yerleşik bilgi kavramını ilk öneren), Sandra Harding ve Elizabeth Anderson bulunmaktadır. [77] Harding, feminist epistemolojinin üç farklı kategoriye ayrılabileceğini öne sürer: Feminist ampirisizm, bakış açısı epistemolojisi ve postmodern epistemoloji.

Feminist epistemoloji, sosyal epistemolojideki birçok tartışmanın gelişiminde de önemli bir rol oynamıştır . [78]

EPİSTEMİK GÖRELİLİK 

Epistemik görecelik, bir kişi için doğru, rasyonel veya haklı olanın başka bir kişi için doğru, rasyonel veya haklı olmasının gerekmediği görüşüdür. Bu nedenle epistemik görecelikçiler, hakikat, rasyonalite, gerekçelendirme vb. Hakkında göreceli gerçekler varken, konunun perspektiften bağımsız bir gerçeği olmadığını iddia ederler. [79] Bu epistemik ayrı olduğunu Not bağlamsalcılık savunur, anlam epistemik terimlerin çapta farklılaşan (örneğin “biliyorum” Günlük ve şüpheci bağlamlarda farklı bir şey anlamına gelebilir). Aksine, epistemik görelilik, ilgili gerçeklerinsadece dilsel anlam değil, değişebilir. Hakikat hakkındaki rölativizm, var olanla ilgili gerçeklerin perspektife göre değiştiğini iddia ettikleri sürece, hakikat hakkındaki görelilik aynı zamanda ontolojik göreliliğin bir biçimi olabilir. [79]

EPİSTEMİK YAPILANDIRMACILIK 

Yapılandırmacılık , felsefede tüm “bilginin insan yapımı yapıların bir derlemesi olduğu”, [80] “nesnel bir gerçeğin tarafsız keşfi olmadığı” görüşüdür. [81] Nesnelcilik “bilgimizin nesnesi” ile ilgilenirken, yapılandırmacılık “bilgiyi nasıl inşa ettiğimizi” vurgular. [82] Yapılandırmacılık, bilgi ve hakikat için nesnellikten çok özneler arasılığı  ve hakikatten ziyade yaşayabilirliği vurgulayan yeni tanımlar önerir. Yapılandırmacı bakış açısı, birçok yönden pragmatizmin belirli biçimleriyle karşılaştırılabilir. [83]

EPİSTEMİK İDEALİZM  

İdealizm , hem dünyanın bir anlamda zihne bağımlı olduğuna dair ontolojik bir görüşe hem de bildiğimiz her şeyin zihinsel fenomenlere indirgenebileceğine dair buna karşılık gelen epistemolojik bir görüşe atıfta bulunan geniş bir terimdir . Her şeyden önce, “idealizm” metafizik bir doktrindir. Bir epistemolojik doktrin olarak idealizm, hem ampirizm hem de rasyonalizm ile çok şey paylaşır. En ünlü deneycilerden bazıları idealistler olarak sınıflandırılmıştır (özellikle Berkeley) ve yine de idealizmin doğasında bulunan öznelcilik birçok açıdan Descartes’ınkine benzemektedir . Birçok idealist bilginin öncelikle (en azından bazı alanlarda) a priori tarafından elde edildiğinesüreçler ya da doğuştan gelen – örneğin, deneyimden türetilmemiş kavramlar biçiminde. [84] İlgili teorik kavramlar, sözde insan zihninin yapısının bir parçası olabilir  Kant’ın aşkın idealizm teorisinde olduğu gibi  veya zihinden bağımsız olarak var oldukları söylenebilir (Platon’un Formlar teorisinde olduğu gibi ).

İdealizmin en ünlü biçimlerinden bazıları aşkın idealizmi (Immanuel Kant tarafından geliştirilmiştir), öznel idealizmi (George Berkeley tarafından geliştirilmiştir) ve mutlak idealizmi (Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve Friedrich Schelling tarafından geliştirilmişti ) içerir.

HİNT PRAMANA  

Hindu Nyaya ve Carvaka okulları ve Jain ve Budist felsefi okulları gibi Hint felsefe okulları, “pramana” adı verilen Batı felsefi geleneğinden bağımsız olarak epistemolojik bir gelenek geliştirdiler. Pramana “bilgi aracı” olarak tercüme edilebilir ve Hintli filozofların güvenilir olduğuna inandıkları çeşitli bilgi araçlarına veya kaynaklarına atıfta bulunur. Hint felsefesinin her okulunun, hangi pramanaların bilgi için geçerli araçlar olduğu ve hangilerinin güvenilmez (ve neden) olduğu konusunda kendi teorileri vardı. [85] Bir Vedik yazı, Taittirīya Aranyaka(yaklaşık MÖ 9. – 6. yüzyıllar), “doğru bilgiye ulaşmanın dört yolunu” listeler: smṛti (gelenek veya kutsal yazı), pratyakṣa (algı), aitihya (uzman olan birinin iletişimi veya gelenek) ve anumāna (akıl yürütme veya çıkarım). [86] [87]

Hint geleneklerinde en çok tartışılan pramanalar şunlardır: Pratyakṣa (algı), Anumāṇa (çıkarım), Upamāṇa (karşılaştırma ve benzetme), Arthāpatti (postülasyon, koşullardan türetme), Anupalabdi (algısızlık , olumsuz/bilişsel kanıt) ve Śabda (kelime, geçmiş veya şimdiki güvenilir uzmanların ifadesi). Nyaya okulu (Gotama’nın Nyāya Sūtraları ile başlayarak , MÖ 6. yüzyıl ile MS 2. yüzyıl arasında [88] [89] ) gerçekçiliğin bir savunucusuydu ve dört pramana’yı (algı, çıkarım, karşılaştırma/analoji ve tanıklık) Budist epistemologlar (Dignaga veDharmakirti) genel olarak sadece algılama ve çıkarımı kabul etti. Carvaka okul materyalistlerle sadece algı Pramana kabul ve dolayısıyla ilk arasındaydı ampiristlerden Hint geleneklerinde görülüt. [90] Başka bir okul olan Ajñana, felsefi şüpheciliğin dikkate değer savunucularını içeriyordu.

Buda bilginin teorisi erken Budist metinlerinde pragmatizmin biçimi olarak hem de yazışma teorisinin biçimi olarak yorumlandı. [91] Benzer şekilde, Budist filozof Dharmakirti , gerçek olanın etkin güce sahip olan şeydir (arthakriya) görüşüne göre hem bir tür pragmatizm hem de karşılık gelen kuram sahibi olarak yorumlanmıştır. [92] [93] Budist Madhyamika okulunun boşluk teorisi (shunyata) ise bir tür felsefi şüphecilik olarak yorumlandı. [94]

Jainlerin epistemolojiye ana katkısı , dünya çok yönlü olduğu için tek bir bakış açısının sınırlı olduğunu (naya – kısmi bir bakış açısı) söyleyen “çok taraflılık” veya “çok perspektifçilik” (Anekantavada) teorileridir. [95] Bu, bir tür çoğulculuk veya perspektifçilik olarak yorumlandı . [96] [97] Jain epistemolojisine göre, pramanaların hiçbiri mutlak ya da mükemmel bilgi vermez, çünkü her biri sınırlı bakış açılarıdır.

EPİSTEMOLOJİDE SORGULAMA ALANLARI  

SOSYAL EPİSTEMOLOJİ  

Sosyal epistemoloji, bilgi atıflarımızın basitçe bireyleri birbirinden izole olarak inceleyerek açıklanamayacağı bağlamlarda bilgi hakkındaki sorularla ilgilenir; bu, bilgi atıflarımızın kapsamının daha geniş sosyal bağlamları içerecek şekilde genişletilmesi gerektiği anlamına gelir. [98] Ayrıca kişilerarası inançların sosyal bağlamlarda gerekçelendirilebileceği yolları da araştırır. [98] Çağdaş sosyal epistemolojide tartışılan en yaygın konular tanıklıktır, “x doğrudur” dendiğinde ortaya çıkan “x doğrudur” inancının bilgiyi oluşturduğu koşulları ele alan; benimkilerle çelişen inançlara sahip diğer insanların ışığında inançlarımı ne zaman ve nasıl revize etmem gerektiğini ele alan akran anlaşmazlığı; ve bilgiyi bireyler yerine gruplara atfetmenin ne anlama geldiğini ve grup bilgisi atıflarının ne zaman uygun olduğunu ele alan grup epistemolojisidir.

BİÇİMSEL EPİSTEMOLOJİ  

Biçimsel epistemoloji, epistemolojik ilgi alanlarını modellemek ve akıl yürütmek için karar teorisi, mantık, olasılık teorisi ve hesaplanabilirlik teorisinden formel araçları ve yöntemleri kullanır.[99] Bu alandaki çalışma felsefe, bilgisayar bilimi, ekonomi ve istatistik gibi çeşitli akademik alanları kapsar. Biçimsel epistemolojinin odak noktası, belirsizlik, tümevarım ve inanç revizyonu gibi konular, bilginin analizinden, şüphecilikten ve gerekçeli konulardan daha fazla dikkat çekerek, geleneksel epistemolojiden biraz farklı olma eğilimindedir.

METAEPİSTEMOLOJİ  

Metaepistemoloji, epistemolojinin yöntemlerinin , amaçlarının ve konularının metafilozofik çalışmasıdır . [100] Genel olarak metaepistemoloji, birinci dereceden epistemolojik araştırmamızı daha iyi anlamayı amaçlar. Metaepistemolojinin bazı hedefleri, epistemolojik tartışmalarda yapılan yanlış varsayımları tanımlamak ve ana hat epistemolojisinde sorulan soruların sorulacak doğru epistemolojik sorular olup olmadığını belirlemektir.

NOTLAR 

  1. İskoçlarda zeka ve ken arasındaki fark vardır). Fransızca, Portekizce, İspanyolca, Romence, Almanca ve Hollandaca’da ‘bilmek (bir kişi)’ sırasıyla connaître , conhecer , conocer , cunoaște ve kennen (hem Almanca hem de Hollandaca)kullanılarak çevrilirken ,’bilmek (nasıl bir şey yapılır? ) ‘ savoir , saber (Portekizce ve İspanyolca), şti , wissen ve weten kullanılarak çevrilmiştir . Modern Yunanca’da γνωρίζω ( gnorízo ) ve ξέρω (kséro ). İtalyanca’da conoscere ve sapere fiilleri vardır ve ‘bilgi’ için isimler conoscenza ve sapienza’dır . Almanca’da wissen ve kennen fiilleri vardır ; ilki, bir gerçeği bilmeyi ima eder, ikincisi, tanıma anlamında bilen ve hakkında çalışma bilgisine sahip olmayı; türetilmiş bir i de vardır Kennen , yani Erkennen tanıma veya bildirim şeklinde bilgi ima etmek söylenmiştir. [19] Fiilin kendisi bir süreci ifade eder: bir eyaletten diğerine, ” erkennen olmayan ” bir durumdan gerçek erkennen durumuna geçmek zorundasınız. Bu fiil, modern Avrupa dillerinden birindeki “episteme” yi, dolayısıyla Alman adı ” Erkenntnistheorie ” yi tarif etmek açısından en uygun görünmektedir .
  2. Gerekçelendirmenin bilgi için gerekli bir koşul olup olmadığına dair diğer görüşler için epistemik gerekçelendirme ana sayfasına bakın.
  3. Şüpheci senaryolar benzer ven tarih arkada Platon ‘ın Mağarası’nın Alegorisi’nde Platon’un Alegori sunumu ve yorumlanması hem de oldukça farklı olmasına rağmen,. Çağdaş felsefi literatürde, şeytani şeytan şüpheciliğine benzer bir şey, beyinde kavanoz senaryolarındasunulur. Ayrıca Yeni Evil Demon Problemine (IEP) bakın .
  4. Doğrulamacılık ile karşılaştırın.

KAYNAKÇA 

  1. “Epistemoloji”. Encyclopedia Britannica. Erişim tarihi: 22 June 2020.
  2. Steup, Matthias (2005). Zalta, Edward N. (ed.). “Epistemoloji”Stanford Encyclopedia of Philosophy(Bahar 2014 ed.).
  3. “Epistemoloji”İnternet Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi:10 Haziran 2020.
  4. Borchert, Donald M., ed. (1967). “Epistemoloji”. Felsefe Ansiklopedisi . 3 . Macmillan.
  5. Carl J. Wenning. “Bilimsel epistemoloji: Bilim adamları bildiklerini nasıl bilirler” (PDF) .
  6. “Epistemoloji”Stanford Felsefe AnsiklopedisiAlındı30 Haziran 2020.
  7. “Etiğin Epistemolojisi” . 1 Eylül 2011.daha iyi kaynak gerekli ]
  8. “Epistemoloji”. Oxford English Dictionary (3. baskı). Oxford University Press. 2014.
  9. Anonim (Kasım 1847). “Jean-Paul Frederich Richter”. Yabancı Edebiyat, Bilim ve Sanat Eklektik Dergisi . 12 : 317. hdl : 2027 / iau.31858055206621 ..
  10. Ferrier, James Frederick (1854). Metafizik Enstitüleri: bilme ve var olma teorisi . Edinburgh: W. Blackwood. s. 46 Erişim tarihi: 21 Haziran 2018 .
  11. Meyerson, Émile (1908). Identité et réalité . Paris: F. Alcan. s. Erişim tarihi: 21 Haziran 2018 .. Ayrıca bkz . Suchting, Wal. “Epistemoloji”. Tarihsel Materyalizm : 331–345.
  12. Locke, John (1689). “Giriş” . İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme .
  13. Kral James; Warren, Brett (2016). Açıklamalı Daemonologie. Kritik Sürüm . s. xiii. ISBN 978-1-5329-6891-4.
  14. Kant, Immanuel (1787). Saf Aklın Eleştirisi .
  15. Sturm, Thomas (2011). “Tarihsel Epistemoloji veya Epistemoloji Tarihi? Algı ve Yargı Arasındaki İlişki Örneği”. Erkenntnis75(3): 303–324. doi:10.1007 / s10670-011-9338-3S2CID142375514. 
  16. Stroud, Barry (2011). “Epistemoloji Tarihi”. Erkenntnis75(3): 495–503. doi:10.1007 / s10670-011-9337-4S2CID143497596. 
  17. John Bengson (Editör), Marc A. Moffett (Editör): Bilgi, Zihin ve Eylem Üzerine Denemeler. New York: Oxford University Press. 2011
  18. Örneğin, Talbert, Bonnie (2015). “Başkalarını Tanımak”. Oran . 28 (2): 190–206. doi : 10.1111 / rati.12059 .ve Benton, Matthew (2017). “Epistemoloji Kişiselleştirilmiş” . The Philosophical Quarterly . 67 (269): 813–834. doi : 10.1093 / pq / pqx020 .
  19. İlgili dilsel veriler için bkz. Benton, Matthew (2017). “Epistemoloji Kişiselleştirilmiş” . The Philosophical Quarterly . 67 (269): 813–834. doi : 10.1093 / pq / pqx020 ., özellikle. Bölüm 1.
  20. “Bir Öncelikli Gerekçe ve Bilgi”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi: 6 Temmuz 2020.
  21. “İnanç”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi:22 June 2020.
  22. “İnancın Biçimsel Temsilleri” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 22 June 2020 .
  23. “Gerçek”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi:29 June 2020.
  24. Gorgias . Gutenberg Projesi . 5 Ekim 2008 Erişim tarihi: 31 Mart 2017 .
  25. Benardete, Seth (1984). Güzelliğin Varlığı . Chicago: Chicago Press Üniversitesi. s. I.169. ISBN 978-0-226-67038-6.
  26. Benardete, Seth (1984). Güzelliğin Varlığı . Chicago: Chicago Press Üniversitesi. s. I.175. ISBN 978-0-226-67038-6.
  27. Edmund L. Gettier, “Haklı Gerçek İnanç Bilgisi mi?” Analysis , Cilt. 23, sayfa 121–123 (1963). doi : 10.1093 / analizler / 23.6.121
  28. “Bilginin Analizi”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi: 12 Haziran 2020.
  29. Descartes, Rene (1985). Rene Descartes Vol Felsefi Yazıları. Ben . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-28807-1.
  30. Descartes, Rene (1985). Rene Descartes Vol Felsefi Yazılar. IICambridge University Press. ISBN 978-0-521-28808-8.
  31. Descartes, Rene (1985). Rene Descartes’ın Felsefi Yazıları . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-28808-8.
  32. Gettier, Edmund (1963). “Haklı Gerçek İnanç Bilgisi mi?”(PDF)Analiz23(6): 121–123. doi:10.2307 / 3326922JSTOR3326922.  
  33. Armstrong, DM (1973). İnanç, Hakikat ve Bilgi . Cambridge: Cambridge University Press. s. 152.
  34. Goldman, Alvin I. (1979). “Güvenilirlik: Haklı İnanç Nedir?”. Pappas, GS (ed.). Gerekçe ve Bilgi . Dordrecht, Hollanda: Reidel. s. 11. ISBN 978-90-277-1024-6.
  35. Goldman, Alan H. (Aralık 1976). “Algıda İndirgenemez Olarak Görünmek”. Felsefe ve Fenomenolojik Araştırma . 37 (2): 147–164. doi : 10.2307 / 2107188 . JSTOR 2107188 . 
  36. Richard L. Kirkham (1984). “Gettier Problemi Bir Hataya mı Dayanır?” (PDF) . Zihin . 93 (372): 501–513. doi : 10.1093 / zihin / XCIII.372.501 . 29 Mayıs 2010 tarihinde orjinalinden(PDF) arşivlendi .
  37. “Epistemik Bağlamcılık”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi: 20 Haziran 2020.
  38. “Kesinlik” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 20 Haziran 2020 .
  39. Bimal Krishna Matilal (1986). Algı: Klasik Hint Bilgi Kuramları üzerine bir makale . Oxford Hindistan 2002. ISBN  978-0-19-824625-1.Gettier sorunu, Bölüm 4, Bilgi’de zihinsel bir olay olarakele alınmaktadır . Konu bir sonraki bölümde devam ediyor Birinin bildiğini bilmek . Ayrıca Matilal’ın Sözü ve Dünya s. 71–72.
  40. Robert Nozick (1981). Felsefi Açıklamalar . Harvard Üniversitesi Yayınları. ISBN  978-0-674-66448-7.Felsefi Açıklamalar Bölüm 3 “Bilgi ve Şüphecilik” I. Bilgi için Bilgi Koşullarıs. 172–178.
  41. DM Armstrong (1973). İnanç, Hakikat ve Bilgi . Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-09737-6.
  42. Blackburn, Simon (1999). Düşünün: Felsefeye ilgi çekici bir giriş . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976984-1.
  43. Nagel, Jennifer (25 Nisan 2013), “Knowledge as a Mental State”, Oxford Studies in Epistemology Volume 4 , Oxford University Press, s. 272–308, doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199672707.003.0010 , ISBN 978-0-19-967270-7
  44. Brueckner, Anthony (2002). “Williamson bilmenin önceliği hakkında”. Analiz . 62 (275): 197–202. doi : 10.1111 / 1467-8284.00355 . ISSN 1467-8284 . 
  45.  Kornblith, Hilary (2002). Bilgi ve Doğadaki YeriOxford University Press.
  46. Plato (2002). Beş Diyalog . Indianapolis, IN: Hackett Pub. Co. s.  89–90, 97b – 98a . ISBN 978-0-87220-633-5.
  47. Pritchard, Duncan; Turri, John. “Bilginin Değeri”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi: 24 Şubat 2016.
  48. Pritchard, Duncan (Nisan 2007). “Epistemik Değer Üzerine Son Çalışmalar”. American Philosophical Quarterly . 44 (2): 85–110. JSTOR 20464361 . 
  49. Kvanvig, Jonathan L. (2003). Bilginin Değeri ve Anlama Peşinde . Cambridge University Press. ISBN 9781139442282
  50. Zagzebski, Linda. “Epistemik İyinin Kaynağını Arayış” (PDF) . Metafilozofi . 34 (1/2): 13.
  51. Goldman, Alvin I. ve Olsson, EJ (2009). “Güvenilirlik ve Bilginin Değeri”. Mezgit Balığı, A .; Millar, A. & Pritchard, D. (editörler). Epistemik Değer . Oxford University Press. s. 24. ISBN 978-0-19-923118-8.
  52. Kvanvig, Jonathan (2003). Bilginin Değeri ve Anlama Peşinde . Cambridge; New York: Cambridge University Press. s. 5. ISBN 978-0-521-03786-0.
  53. Kvanvig, Jonathan (2003). Bilginin Değeri ve Anlama Peşinde . Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03786-0.
  54. BonJour, Laurence, 1985, The Structure of Empirical Knowledge, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  55. Wilson, EO, Sosyobiyoloji: Yeni Sentez . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press’in Belknap Press. 1975
  56. “Analitik / Sentetik Ayrım”Stanford Felsefe AnsiklopedisiErişim tarihi: 7 July 2020.
  57. Russell, G.: Anlamın Erdemindeki Hakikat: Analitik / Sentetik Ayrımın Savunması. Oxford: Oxford University Press. 2008
  58. John L. Pollock (1975). Bilgi ve Gerekçe . Princeton University Press, Princeton, New Jersey. ISBN  978-0-691-07203-6.s. 26.
  59. Zalta, Edward N. (ed.). “Epistemik Gerekçelendirmenin Temel Kuramları” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi .
  60. Warburton, Nigel (1996). A’dan Z’ye düşünmek . Routledge. ISBN 978-0415433716.
  61. Klein, Peter D .; Turri, John. Epistemolojide “Sonsuzluk” . İnternet Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 8 June 2020 .
  62. Haack, Susan (1993). Kanıt ve Sorgulama: Epistemolojide Yeniden Yapılanmaya Doğru . Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-19679-2.
  63. “Şüphecilik”. Ampirisizm Ansiklopedisi1997.
  64. Klein, Peter (2015),Skepticism, Zalta, Edward N. (ed.),The Stanford Encyclopedia of Philosophy(Summer 2015 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1 Ekim2018’dealındı
  65. “Antik Şüphecilik”Stanford Felsefe Ansiklopedisi.
  66. “Descartes’ın Epistemolojisi”Stanford Felsefe Ansiklopedisi16 Haziran 2020 tarihindealındı.
  67. “Descartes” . İnternet Felsefe Ansiklopedisi 16 Haziran 2020 tarihinde alındı .
  68. Peter Suber, “Klasik Şüphecilik”
  69. Psillos, Stathis; Lor, Martin (2010). Bilim felsefesinin Routledge arkadaşı (1. ciltsiz basım). Londra: Routledge. s. 129–138. ISBN 978-0-415-54613-3.
  70. Uebel, Thomas (2015). Dönüm Noktasında Ampirizm: Viyana Çevresinin Protokol Cümle Tartışması Yeniden Ziyaret Edildi . Açık Mahkeme. s. 14. ISBN 978-0-8126-9929-6.
  71. Popkin Richard (1972). “Şüphecilik”. Edwards, Paul (ed.). Encyclopedia of Philosophy Cilt 7 . Macmillan. s. 449–461. ISBN 978-0-02-864651-0.
  72. “Fikirlerimizi Nasıl Netleştirebiliriz?” .
  73. James, W. ve Gunn, G. (2000). Pragmatizm ve diğer makaleler. New York: Penguin Books.
  74. Rorty, R. ve Saatkamp, ​​H. (nd). Rorty ve Pragmatizm. Nashville [ua]: Vanderbilt Üniv. Basın.
  75. Quine, Willard (2004). “Epistemoloji Doğallaştırıldı”. E. Sosa & J. Kim (ed.). Epistemoloji: Bir AnthologyMalden, MA:Blackwell Yayınlarıs. 292–300. ISBN 978-0-631-19724-9.
  76. Kim, Jaegwon (1988). “Doğallaştırılmış Epistemoloji Nedir?”. Felsefi Perspektifler . 2 : 381–405. doi : 10.2307 / 2214082 . JSTOR 2214082 . 
  77. “Feminist Epistemoloji” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 17 Haziran 2020 .
  78. “Feminist Sosyal Epistemoloji” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 17 Haziran 2020 .
  79. Boghossian, Paul (2006). Bilgi KorkusuOxford: Oxford University Press.
  80. Raskin, JD (2002). Psikolojide yapılandırmacılık: Kişisel yapı psikolojisi, radikal yapılandırmacılık ve sosyal yapılandırmacılık. JD Raskin & SK Bridges’te (Ed.), Anlamda Çalışmalar: Yapılandırmacı psikolojiyi keşfetmek (s. 1-25). New York: Pace University Press. s. 4
  81. Castelló M. ve Botella, L. (2006). Yapılandırmacılık ve eğitim psikolojisi . JL Kincheloe & RA Horn’da (Ed.), The Praeger handbook of education and psychology (Cilt 2, s. 263–270). Westport, CT: Praeger. s. 263
  82. Jonassen, David H. (1991). “Yapılandırmacılığa karşı nesnelcilik: Yeni bir felsefi paradigmaya ihtiyacımız var mı?”. Eğitim Teknolojileri Araştırma ve Geliştirme . 39 (3): 5–14. doi : 10.1007 / bf02296434 . S2CID 53412771 . 
  83. Bir örnek için bkz. Weber, Eric Thomas. 2010. Rawls, Dewey, and Constructivism: On the Epistemology of Justice (London: Continuum).
  84. Markie, Peter. “Rasyonalizm ve Empirisizm” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi . Stanford Üniversitesi Erişim tarihi: 17 Temmuz2012 .
  85. James Lochtefeld, “Pramana”, Resimli Hinduizm Ansiklopedisi, Cilt. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , s. 520–521 
  86. AB Keith (1989), The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads , Part II, s. 482
  87. SC Vidyabhusana (1971). Hint Mantığının Tarihi: Antik, Orta Çağ ve Modern Okullar , s. 23
  88. Jeaneane Fowler (2002), Gerçekliğin Perspektifleri: Hinduizm Felsefesine Giriş, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3 , s. 129 
  89. BK Matilal “Algılama. Klasik Hint Bilgi Kuramları Üzerine Bir Deneme” (Oxford University Press, 1986), s. xiv.
  90. MM Kamal (1998), The Epistemology of the Cārvāka Philosophy , Journal of Indian and Buddhist Studies, 46 (2): 13-16
  91. Jayatilleke, KN; Erken Budist Bilgi Teorisi, s. 356
  92. Cabezón, José I., 2000, “Truth in Buddhist Theology”, R. Jackson ve J. Makransky, (editörler), Buddhist Theology, Critical Reflections by Contemporary Buddhist Scholars. Londra: Curzon, 136–154.
  93. Tom Tillemans (2011), Dharmakirti, Stanford Felsefe Ansiklopedisi
  94. Arnold, Dan; Budistler, Brahminler ve İnanç: Güney Asya İnanç ve Din Felsefesinde Epistemoloji , s. 132.
  95. Griffin, David Ray (2005) s. 145
  96. Stroud, Scott R; Anekantavada ve Nişanlı Retorik Çoğulculuk: Jaina’nın Perspektivizm, Şiddet ve Retorik Üzerine Görüşlerini Açıklamak .
  97. D. Long, Jeffery; Jainizm: Giriş 125.
  98. Goldman, Alvin; Blanchard, Thomas (2015). “Sosyal Epistemoloji”GelenZalta, Edward N.(ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi .
  99. “Biçimsel Epistemoloji” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 6 Temmuz 2020 .
  100. “Metaepistemoloji” . İnternet Felsefe Ansiklopedisi Erişim tarihi: 24 June 2020 .

KAYNAKLAR  

  • Annis, David (1978). “Bağlamsalcı Epistemik Gerekçe Kuramı”. American Philosophical Quarterly . 15 : 213–219.
  • Ayer, Alfred Jules . 1936. Dil, Gerçek ve Mantık .
  • BonJour, Laurence. 2002. Epistemoloji: Klasik Sorunlar ve Çağdaş Tepkiler . Lanham, MD: Rowman ve Littlefield.
  • Bovens, Luc & Hartmann, Stephan . 2003. Bayesian Epistemology . Oxford: Oxford University Press.
  • Butchvarov, Panayot . 1970. Bilgi Kavramı . Evanston, Northwestern University Press.
  • Cohen, Stewart (1998). “Epistemolojik Sorunlara Bağlamsal Çözümler: Şüphecilik, Gettier ve Piyango”. Australasian Journal of Philosophy . 76 (2): 289–306. doi : 10.1080 / 00048409812348411 .
  • Cohen, Stewart. 1999. Tomberlin 1999’da “Bağlamcılık, Kuşkuculuk ve Nedenler”.
  • Dancy, Jonathan . 1991. Çağdaş Epistemolojiye Giriş (İkinci Baskı). John Wiley & Sons. ISBN 0-631-13622-3 
  • DeRose Keith (1992). “Bağlamcılık ve Bilgi Nitelikleri”. Felsefe ve Fenomenolojik Araştırma . 15 : 213–219.
  • DeRose, Keith. 1999. ” Bağlamcılık: Bir Açıklama ve Savunma “, Greco ve Sosa 1999.
  • Descartes, Rene . 1641. İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar
  • Feldman, Richard. 1999. “Bağlamcılık ve Şüphecilik”, Tomberlin 1999, s. 91–114.
  • Gettier, Edmund . 1963. “Doğrulanmış Gerçek İnanç Bilgisi mi?”, Analysis , Cilt. 23, sayfa 121–123. Çevrimiçi metin .
  • Greco, J. & Sosa, E. 1999. Blackwell Epistemoloji Rehberi , Blackwell Publishing.
  • Harris, Errol E. 1970. Hypothesis And Perception , George Allen ve Unwin, Londra, Yeniden Basılmış 2002 Routledge, Londra.
  • Harwood, Sterling (1989). “Şüpheciliği Ciddiye Alma – Bağlamda”. Felsefi Araştırmalar . 12 (3): 223–233. doi: 10.1111 / j.1467-9205.1989.tb00275.x .
  • Hay, Clare. 2008. Bilgi Teorisi: Bir Ders Kitabı , Lutterworth Press, Cambridge. Mayıs ISBN 978-0-7188-3088-5 
  • Hawthorne, John. 2005. “The Case for Closure”, Epistemolojide Çağdaş Tartışmalar , Peter Sosa ve Matthias Steup (ed.): 26-43.
  • Hendricks, Vincent F . 2006. Mainstream ve Formal Epistemology , New York: Cambridge University Press .
  • Kant, Immanuel . 1781. Saf Aklın Eleştirisi .
  • Keeton, Morris T. 1962. Dictionary of Philosophy’de “Empirisizm”, Dagobert D. Runes (ed.), Littlefield, Adams ve Company, Totowa, NJ, s. 89–90.
  • Kirkham, Richard . 1984. “Gettier Problemi Bir Hataya mı Dayanır?” Akıl , 93.
  • Klein, Peter . 1981. Kesinlik: Şüpheciliğin Reddedilmesi , Minneapolis, MN: Minnesota Üniversitesi Yayınları .
  • Kyburg, HE 1961. Olasılık ve Rasyonel İnancın Mantığı , Middletown, CT: Wesleyan University Press.
  • Korzybski, Alfred . 1994 (1933). Bilim ve Akılcılık: Aristotelesçi Olmayan Sistemlere Giriş ve Genel Anlambilim , Beşinci Baskı. Ft. Worth, TX: Genel Anlambilim Enstitüsü.
  • Lewis, David (1996). “Zor Bilgi”. Australasian Journal of Philosophy . 74 (4): 549-567. doi : 10.1080 / 00048409612347521 .
  • Morin, Edgar . 1986. La Méthode, Tome 3, La Connaissance de la connaissance (Yöntem, 3. cilt: Bilgi bilgisi)
  • Morton, Adam . 2002. Bilgi Teorisi Yoluyla Bir Kılavuz (Üçüncü Baskı) Oxford: Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-0012-5 
  • Nelson, Quee. 2007. The Slightest Philosophy , Indianapolis, IN: Dog Ear Publishing, 296 sayfa.
  • Niiniluoto, Ilkka . 2002. Eleştirel Bilimsel Gerçekçilik , Oxford: Oxford Univ. Basın.
  • Platon . Meno .
  • Popper, Karl R. 1972. Amaç Bilgisi: Evrimsel Bir Yaklaşım , Oxford: Oxford Univ. Basın.
  • Preyer, G./Siebelt, F./Ulfig, A. 1994. Dil, Zihin ve Epistemoloji , Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Russell, Bertrand . 1912. The Problems of Philosophy , New York: Oxford University Press.
  • Russell, Bertrand . 1940. Anlam ve Gerçeğe Dair Bir Araştırma , Nottingham: Sözcü Kitapları.
  • Santayana, George . 1923. Şüphecilik ve Hayvan İnancı , New York: Charles Scribner’ın Oğulları – Londra: Constable and Co.
  • Ruh, Afrikalı . 1877. Versuch einer Erneuerung der kritischen Philosophie’yi: denken Wirklichkeit olduk,(Düşünce ve Gerçeklik: Bir Kritik Yenilenmesi Felsefe at Girişimi): JG Findel, (Second Edition) Leipzig.
  • Schiffer, Stephen (1996). “Şüpheciliğe Bağlamsal Çözümler”. Aristoteles Cemiyeti Bildirileri . 96 : 317–333. doi : 10.1093 / aristotelesçi / 96.1.317 .
  • Çabuk ol, Matthias. 2005. “Bilgi ve Şüphecilik”, Epistemolojide Çağdaş Tartışmalar , Peter Sosa ve Matthias Steup (ed.): 1–13.
  • Tomberlin, James (ed.). 1999. Philosophical Perspectives 13, Epistemology , Blackwell Publishing.
  • Turri, John (2016). Bilgi ve İddia Normu: Felsefe Biliminde Bir Deneme. Cambridge: Açık Kitap Yayıncıları . Kitap Yayıncılarını açın. doi : 10.11647 / OBP.0083 . ISBN 978-1-78374-183-0.
  • Wittgenstein, Ludwig . 1922. Tractatus Logico-Philosophicus , Frank P. Ramsey ve CK Ogden (trns.), Dover. Çevrimiçi metin .