BARUCH SPİNOZA |
24 Kasım 1632 Amsterdam , Hollanda Cumhuriyeti – 21 Şubat 1677 Lahey , Hollanda Cumhuriyeti
Spinoza, Amsterdam’daki Portekiz-Yahudi cemaatinde büyüdü. İbranice İncil’in gerçekliği ve İlahi Olan’ın doğası hakkında oldukça tartışmalı fikirler geliştirdi. Yahudi dini yetkililer ona karşı bir herem (חרם) çıkardı ve 23 yaşında Yahudi toplumu tarafından kendi ailesi de dahil olmak üzere etkili bir şekilde sınır dışı edilmesine ve dışlanmasına neden oldu. Kitapları ayrıca Katolik Kilisesi ‘nin Yasak Kitaplar Dizini içerisine eklendi. Spinoza, çalışmalarının hiçbir yerinde Tanrı’nın varlığına karşı çıkmamasına rağmen, çağdaşları tarafından sık sık “ateist” olarak adlandırılmıştır. [28]
Spinoza, Constantijn ve Christiaan Huygens ile mikroskop ve teleskop lens tasarımları üzerinde işbirliği yaparak optik bir mercek öğütücü olarak geçimini sağlayarak sade bir yaşam sürdü. Prestijli öğretim pozisyonları da dahil olmak üzere hayatı boyunca ödülleri ve onurları geri çevirdi. 1677’de 44 yaşındayken, lensleri taşlarken ince cam tozunun solunmasıyla şiddetlenen bir akciğer hastalığı, belki de tüberküloz veya silikozdan öldü. Lahey’de bulunan Nieuwe Kerk Hıristiyan kilisesi bahçesine gömüldü. [29]
Spinoza’nınen önemli yapıtı “Etik” Ölümünün yılında ölümünden sonra yayınlandı. Eser, Descartes’ın zihin-beden düalizmi felsefesine karşı çıktı ve Spinoza’nın Batı felsefesinin en önemli düşünürlerinden biri olarak tanınmasını sağladı. [30] Georg Wilhelm Friedrich Hegel, “Gerçek şu ki, Spinoza modern felsefede bir dönüm noktası oldu. Öyle ki gerçekten şu söylenebilir: Ya bir Spinozistsin ya da filozof değilsin.” [31] Felsefi başarıları ve ahlaki karakteri, Gilles Deleuze’ün kendisini “filozofların” prensi “olarak adlandırmasına neden oldu. [32]
YAŞAMI
AİLESİ VE KÖKENLERİ

Spinoza heykeli (2008) Nicolas Dings, Amsterdam, Zwanenburgwal ve “Devletin amacı özgürlüktür” yazısıyla (çeviri, Tractatus Theologico-Politicus 1677’den alıntı).
Spinoza’nın ataları Sefarad Yahudisi kökenliydi ve Portekiz Engizisyonu’nun (1536) ardından Amsterdam kentine yerleşen Portekiz Yahudileri topluluğunun bir parçasıydı. [33] Utrecht Birliği’nin 1579’da çıkardığı Hoşgörü Kararnamesi’nden etkilenen Portekiz, din değiştirerek Katolikliğe geçmiş olan yahudiler ilk olarak 1593’te Amsterdam’a gitti ve derhal Yahudiliğe döndü. [34] 1598’de bir sinagog inşa etme izni verildi ve 1615’te Yahudilerin kabulü ve hükümeti için bir kararname çıkarıldı. [35] Bir sürgünler topluluğu olarak Amsterdam’ın Portekizli Yahudileri kimlikleriyle son derece gurur duyuyorlardı. [35]
Portekizce adı “de Espinosa” veya “Espinosa” daha sonra “z” ile yazılan İspanyolca “de Espinoza” veya “Espinoza” ile karıştırılabilse de, Spinoza’nın şeceresinde, ailesinin Espinosa’dan geldiğine dair hiçbir kanıt yoktur. los Monteros yakınında Burgos ya gelen Espinosa de Cerrato yakınında Palencia, hem Kuzey Kastilya , İspanya kökenli değillerdi. [36] Soy ismin bölge ile benzerliği, Portekizce konuşan ailenin adıydı. [37]
Spinoza’nın babası bir asır küçük Portekizli kentinde zorla dönüşümden sonra kabaca Vidigueira yakınlarında Alentejo’nun Beja köyünde doğdu. Spinoza’nın babası Miguel (Michael) çocukken, Spinoza’nın dedesi Isaac de Spinoza 1615 senesinde Lizbon’dan sürülerek ilk olarak Nantes Fransa’da ve 1627’de Isaac’in öleceği Rotterdam’a taşındılar. Spinoza’nın babası ve amcası Manuel daha sonra Yahudiliği inançlarını yaşayacakları Amsterdam’a taşındı. Miguel başarılı bir tüccardı ve sinagogun ile Amsterdam Yahudi okulunun müdürüydü. [35] Üç kez evlendi ve altı çocuğu oldu. Hem eşleri hem de üç çocuğu yetişkinliğe ulaşmadan öldü. [36]
17. YÜZYIL HOLLANDASI
Amsterdam ve Rotterdam, dünyanın birçok yerinden gelen ticaret gemilerinin çeşitli gelenek ve inançlara sahip insanları getirdiği önemli kozmopolit merkezler olarak faaliyet gösteriyordu. Bu gelişen ticari faaliyet, yeni fikirlerin nispeten hoşgörülü, dini otoritenin sansür elinden önemli ölçüde korunan bir kültürü ortaya çıkardı. 17. yüzyılda Hollanda Cumhuriyeti’nin kültürel ve entelektüel arka planında hem Descartes hem de Spinoza’nın felsefi çalışmaları tesadüfen oluşmadı.[38] Spinoza, sosyal gelenek açısından alışılmadık bir arkadaş çevresine ve meslekdaşlar asahipti. [39] Bu çevresinde bulunan insanlar arasında en bilinenleri Leiden’de parlak bir Danimarkalı öğrenci olan Niels Stensen ve [40] diğerleri arasında Spinoza’nın yazıştığı bilinen Albert Burgh da vardı. [41]
İLK YILLARI

Balthasar Florisz van Berckenrode (1625) tarafından hazırlanan harita, Musa ve Harun Kilisesi’nin bugünkü konumu ve aynı zamanda Spinoza’nın büyüdüğü yer. [42]
Spinoza, bilgili ve geleneksel kıdemli Haham Saul Levi Morteira’nın başkanlık ettiği Amsterdam Talmud Torah cemaatinin Keter Torah yeshiva’sına katılarak geleneksel bir Yahudi olarak yetiştirildi. Öğretmenleri arasında daha az geleneksel olan Rabbi Manasseh ben Israel, “geniş öğrenim ve laik çıkarlara sahip bir adam, Vossius , Grotius ve Rembrandt’ın bir arkadaşı ” da vardı. [46] Muhtemelen yıldız bir öğrenci ve belki de potansiyel bir haham olarak kabul edilen Spinoza, müfredatın üst seviyelerinde Tevrat’ın ileri düzeydeki çalışmasına asla ulaşamadı. [13]Bunun yerine, ağabeyi Isaac’in ölümünden sonra 17 yaşında, aile ithalat işinde çalışmaya başlamak için eğitimini yarıda kesti. [13]

Spinoza, Musa ve Aaron Kilisesi’nin bulunduğu yerde yaşadı ve orada doğmuş olabileceğine dair güçlü kanıtlar vardır. [43]
Spinoza’nın Francis van den Enden (Franciscus van den Enden) ile yaptığı ilk Latince çalışmalarının kesin tarihi bilinmemektedir. Bazıları bunun 1654-1655 kadar erken, Spinoza 20 yaşındayken başladığını belirtirken diğerleri, belgesel kaydının yalnızca 1657-1658 civarında van den Enden’in çevresinde bulunduğunu doğruladığını belirtiyor. Van den Enden, Spinoza’yı muhtemelen Descartes da dahil olmak üzere skolastik ve modern felsefeyle tanıştıran ünlü bir özgür düşünür, eski bir Cizvit ve radikal demokrattı. [47] [48] [49] (1660’larda Van den Enden’in kitapları kartezyen ve ateist,[50] olduğu gerekçesiyle Katolik dünyasında Yasaklı Kitaplar Dizini içine dahil edildi.)
Spinoza’nın babası Miguel, 1654’te Spinoza 21 yaşındayken öldü. Yahudi yasaların gerektirdiği şekilde on bir ay boyunca Yahudi yas duası olan Kaddish’i usulüne uygun olarak okudu. [13] Kız kardeşi Rebekah, mirasına kendisi için itiraz ettiğinde, prensipte mahkemeye vermesi için ona dava açtı, ancak daha sonra mahkemenin kendi lehine olan kararını reddetti ve mirasını ona devretti. [51]
Spinoza, Latince Benedictus de Spinoza adını aldı. [52] Van den Enden yanında yatılı olmaya ve okulunda öğretmenliğe başladı.[51][48][49] Johannes Colerus tarafından kaleme alınan erken biyografisinde, [53] Spinoza’nın öğretmenin kızı olan Clara aşık olduğu, ama kızın onu daha zengin bir öğrenci için onu reddetmesini yazar. [54]
Bu dönemde Spinoza, düşüncelerin açıkca söylendiği bir hristiyan toplantı birlikteliği olan Collegiants ile tanıştı ve reformist olan Remonstrants ile yakınlaştı. [36] Arkadaşlarının çoğu, düzenli olarak tartışma grupları olarak toplanan ve tipik olarak geleneksel dogmaların yanı sıra yerleşik kiliselerin otoritesini reddeden muhalif Hıristiyan gruplara mensuptu. [12]
Spinoza’nın Yahudiliğin hüküm süren dogmalarından kopuşu ve özellikle Pentateuch’un Mosaic olmayan yazarlığı konusundaki ısrarı aniden oluşmadı. Bu birikim, uzun bir iç mücadelenin sonucu gibi görünürken: “Herhangi biri [İncil’in yazarlığı ile ilgili] eleştirimin çok kapsamlı olduğunu ve yeterli temele sahip olmadığını düşünürse, ondan bize bunu göstermeyi taahhüt etmesini isterim. bu anlatılar tarihçiler tarafından meşru olarak taklit edilebilecek kesin bir plan … Başarırsa, yenilgiyi hemen kabul edeceğim ve o benim güçlü Apollo’um olacak. Çünkü uzun süredir tüm çabalarımın böyle bir keşifle sonuçlanmadığını itiraf ediyorum. Aslında, buraya uzun bir düşüncenin meyvesi olmayan hiçbir şey yazmadığımı ekleyebilirim; ve Kutsal Yazılar ile ilgili kabul edilen inançlar konusunda çocukluktan itibaren eğitilmiş olmama rağmen, sonunda burada ifade ettiğim görüşleri kucaklamak zorunda hissettim. “ diyerek durumunu özetlemişti [55]
Bununla beraber, kafir olarak damgalandıktan sonra Spinoza’nın otorite ile çatışmaları daha belirgin hale geldi. Sinagogunun iki üyesi tarafından sorgulanan Spinoza, Tanrı’nın bir bedeni olduğu ve kutsal yazılarda hiçbir şeyin aksini söylemediği şeklinde yanıt verdi. [51] Daha sonra sinagogun merdivenlerinde, “Kafir!” diye bağıran bıçaklı bir saldırgan tarafından saldırıya uğradı. Spinoza bu saldırıyla oldukça sarsılmıştı ve yırtık pelerinini yıllarca bir hatıra olarak sakladı ve giydi. [51]
1654’te babasının ölümünden sonra Spinoza ve küçük kardeşi Gabriel (Abraham) [13], aile ithalat işini yürüttü. İş Birinci İngiliz-Hollanda Savaşı’nın bir sonucu olarak ciddi mali zorluklarla karşılaştı. Mart 1656’da Spinoza, babasının ticari borçlarından kaçmak ve annesinin mirasını (ilk başta babasının mirasına dahil edilen) babasının alacaklıları miras alabilmek için Amsterdam belediye yetkililerine yetim ilan edilmek üzere dava açtı. [56] Buna ek olarak, 1654 ve 1655’te Talmud Tevrat sinagoguna önemli katkılarda bulunduktan sonra, Aralık 1655 katkısını ve Mart 1656 taahhüdünü nominal miktarlara indirdi (ve 1656 Mart taahhüdü asla ödenmedi). [57] [48]
Spinoza nihayetinde işin sorumluluğunu ve borçlarını küçük kardeşi Gabriel’e bırakabildi ve kendisini esas olarak felsefe çalışmasına, özellikle Descartes tarafından açıklanan sisteme ve optiğe adadı.
YAHUDİ TOPLUMUNDAN İHRAÇ EDİLMESİ

Baruch Spinoza’nın ismi, Amsterdam’daki Portekiz Yahudi sinagog topluluğu tarafından yasaklandı, 6 Av 5416 (27 Temmuz 1656).

Michael Espinosa’nın oğlu “Baruch Espinosa”, 17. yüzyıl Amsterdam’daki Ets Haim okulunun öğrenci listesinden silindi. Kardeşi “Ishac” hemen yukarıda kayıtlı.
“Baruch de Espinoza’nın kötü fikirlerini ve eylemlerini uzun zamandır bilen ma’amad Lordları, onu kötü yollarından döndürmek için çeşitli yol ve vaatlerle çabaladılar. Ama onun kötü yollarını onarmayı başaramamış ve tam tersine, uyguladığı ve öğrettiği iğrenç sapkınlıklar ve onun korkunç eylemleri hakkında her gün daha ciddi bilgiler almak ve tahttan indirilen ve bu sayısız güvenilir tanıklara sahip olmaktadır. Söz konusu Espinoza’nın huzurunda bu etkiye tanıklık ettiler, konunun gerçeğine ikna oldular ve tüm bunlar şerefli chachamin’in huzurunda araştırıldıktan sonra [bilgeler], rızalarıyla, söz konusu Espinoza’nın aforoz edilmesi ve İsrail halkından atılması gerektiğine karar verdiler. Meleklerin emriyle ve kutsal adamların emriyle, Tanrı’nın rızasıyla Baruch de Espinoza’yı aforoz ediyor, kovuyor, lanetliyor ve lanetledik. Bu kutsal Scrolls altıyüz-ve-onüç emirleri hangi aforoz ile, burada yazılanları Joshua Jericho yasaklandı, [59] hangi lanetle Elisha erkekleri lanetlemiş [60] ve Kanun Kitabında yazılı tüm lanetlerle. Gündüzleri lanetlenmiş, geceleri lanetlenmiş; yattığı zaman lanetli, ayağa kalktığında lanetlenmiş olsun; Dışarı çıktığında lanet olsun, içeri girdiğinde lanet olsun. Rab onu esirgemeyecek; Rab’bin öfkesi ve gazabı bu adama karşı öfkelenecek ve ona bu kitapta yazılan tüm lanetleri getirecek ve Rab adını göklerin altından silecek ve Rab onu tüm yaralarından ayıracak. Yasa Kitabında yazılı ahitin tüm lanetleriyle İsrail kabileleri. Ama Rab Tanrı’ya bağlanan sizler bugün yaşıyorsunuz. Hiç kimsenin onunla sözlü veya yazılı olarak iletişim kurmamasını, ona iyilik etmemesini veya onunla aynı çatı altında veya dört farklı alanda kalmamasını emrediyoruz. ya da onun bestelediği ya da yazdığı herhangi bir şeyi okuyun.”

Frédéric Hexamer tarafından Lahey’deki Paviljoensgracht’taki evinin yakınında Spinoza Heykeli .
Bu olasılardan ilki, Spinoza’nın açıkça kamuoyunda ifade ettiği radikal teolojik görüşlerinin olmasıydı. Filozof ve Spinoza biyografi yazarı Steven Nadler’in dediği gibi: “Hiç şüphe yok ki, kısa süre sonra felsefi incelemelerinde ortaya çıkacak olan fikirleri dile getiriyordu. Bu çalışmalarda Spinoza, ruhun ölümsüzlüğünü, İbrahim, İshak ve Yakup’un Tanrısı merkezinde İlahi Tanrı fikrini şiddetle reddediyor ve Kanunun ne kelimenin tam anlamıyla Tanrı tarafından verildiğini ne de artık Yahudiler için bağlayıcı olmadığını iddia ediyordu. Tarihin en cesur ve en radikal düşünürlerinden birinin neden Ortodoks bir Yahudi tarafından onaylandığına dair herhangi bir gizem olabilir mi? “ [65]
İkincisi ise Amsterdam Yahudi cemaati büyük ölçüde, çocukları ve torunlarıyla geçen yüzyılda Portekiz Engizisyonundan kaçan eski “muhabirler” den oluşuyordu. Bu topluluk, tartışmalı görüşlerinin kendi olası zulüm veya sınır dışı edilmelerinin temelini oluşturması ihtimaline karşı, itibarını Spinoza ile herhangi bir ilişkiden korumakla ilgilenmiş olmalıydı. [66] Amsterdam belediye yetkililerinin Spinoza’nın kınamasına doğrudan dahil olduklarına dair çok az kanıt vardır. Ancak “1619’da, belediye meclisi [Portekiz Yahudi cemaatine] davranışlarını düzenlemesini ve cemaat üyelerinin Yahudi yasalarına sıkı sıkıya uymasını sağlamasını açıkça emretti.” [67]Diğer kanıtlar, sinagog tarafından halk düğünleri veya cenaze törenlerinde kabul edilen yasaklar ve Hıristiyanlarla dini konuları tartışmak gibi sivil yetkilileri üzme tehlikesinin asla akıldan çıkmadığını açıkça ortaya koymaktadır. [68] Bu nedenler, Spinoza’nın Amsterdam’daki Portekiz Yahudi cemaatinin oto sansür uygulamasıydı. [69]
Üçüncüsü, Spinoza’nın kendisini Talmud Tevrat cemaatinden ayırmak için çoktan girişimde bulunduğu ve Yahudiliğe düşmanlığını sesli olarak ifade ettiği anlaşılıyor. Muhtemelen sinagogdaki ayinleri, ya kız kardeşiyle dava açtıktan sonrasında ya da merdivenlerine bıçaklı saldırısında sonrasına bırakmıştı. Daha sonra Teolojik-Politik İnceleme’sinde ifade edilen, Yahudilerin Mali veya başka nedenlerle, kendilerine zararlı olduğu için bastırması gerektiği yönündeki görüşü dile getirmiş olabilir. [70] [49] [56] [71] Bu nedenle, Amsterdam cemaatinin üyelerini disipline etmek için rutin olarak yayınladığı çoğu kınamadan farklı olarak, Spinoza aleyhine yapılan kınama tövbeye yol açmadı ve bu yüzden asla geri çekilmedi.
Sansürden sonra Spinoza’nın, ortodoks olarak görüşlerini savunduğu ve hahamları onu ‘korkunç uygulamalarla suçladığı için kınadığı, sinagogun yaşlılarına İspanyolca yazılmış bir “Özür” (savunma)’ a yazdığı iddia edilmiştir. [71] Bu özür sağlıklı olmamakla beraber içeriğinin bir kısmı daha sonra Theological-Political Treatise’e dahil edilmiş olabilir. [71] Örneğin, Ortaçağ İncil yorumcusu Abraham ibn Ezra’nın bir dizi şifreli ifadesine atıfta bulundu. Pentateuch’un bazı görünüşte anakronistik pasajlarının kendi görüşlerinin geçerli tarihsel emsallere sahip olduğunun kanıtı olarak Mozaik yazarlığına ait değildi . [55]
Sansürün en dikkat çekici yönü, onun yayınlanması veya hatta Spinoza’nın teslim olmayı reddetmesi olmayabilir ancak Spinoza’nın Yahudi cemaatinden çıkarılmasının, onun Hıristiyanlığa dönüşmesine yol açmaması gerçeği olabilir. [61]
Spinoza ,Collegiants ve Quaker ile ilişkileri oldukça iyiydi. [72] Hatta Meslektaşların karargahına yakın bir kasabaya taşındı ve bir Hıristiyan Protestan mezarlığına gömüldü. (Ancak vaftizi kabul ettiğine veya bir Hıristiyan ayini veya Quaker toplantısına katıldığına dair hiçbir kanıt yoktur). Hava Tirosh-Samuelson, “Spinoza için gerçek, Philo’nun savunduğu Yahudi filozoflar gibi Kutsal Yazıların bir özelliği değil, Kutsal Yazıları yorumlama yönteminin bir özelliğidir ” diye açıklamıştır. [73] Böylece, varsayılan olarak Baruch de Espinoza, modern Avrupa’nın ilk seküler Yahudisi oldu. [61]
GÜNÜMÜZDE YENİDEN DEĞERLENDİRME
Yeni İsrail devletinin ilk başbakanı David Ben-Gurion, Spinoza’yı ” son 300 yılın ilk Siyonisti ” olarak nitelendirdi ve 1953’te filozofu öven bir makale yayınladı ve onun aforozu hakkındaki tartışmayı yeniledi. Tartışmaya dünya çapında İsrailli politikacılar, hahamlar ve Yahudi basını katıldı. Bazıları cherem’in tersine çevrilmesini istemiş olasa da hiçbirinin bunu feshetme yetkisi yoktu, bu sadece Amsterdam Talmud Torah cemaati tarafından yapılabilirdi. [74]
Eylül 2012’de Portugees – Israëlietische Gemeente te Amsterdam (Amsterdam’ın Portekiz-İsrail komünü), topluluklarının baş hahamı Haham Pinchas Toledano’dan birkaç Spinoza uzmanına danıştıktan sonra cherem’i yeniden gözden geçirmesini istedi. Ancak Spinoza’nın “dinimizin temellerini parçaladığı akıl almaz fikirlerini” gerekçe göstererek onu kaldırmayı reddetti. [75]
Aralık 2015’te Amsterdam cemaati, Wisconsin-Madison Üniversitesi’nden Steven Nadler de dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanından bilim adamlarını bir danışma komitesi oluşturmaya davet ederek, cherem’i kaldırma konusunu tartışmak için bir sempozyum düzenledi. 500’den fazla kişinin önünde bir tartışma yapıldı ve (Nadler’e göre) “Spinoza’nın felsefi görüşleri nelerdi, yasağın tarihsel koşulları nelerdi, cheremi kaldırmanın avantajları neler olabilir ve dezavantajları neler olabilir? “. Topluluğun çoğu yasağın kaldırıldığını görmek istesede cemaatin hahamı, seleflerinden daha büyük bir bilgeliğe sahip olmadığı ve Spinoza’nın görüşlerinin zamanla daha az sorunlu hale gelmediği gerekçesiyle yasanın geçerli olması gerektiğine karar verdi.
SONRAKİ YILLARI VE KARİYER

Spinoza’nın 1661’den 1663’e Rijnsburg’daki evi, Günümüzde bir müze
Spinoza bir “Hoşgörü ve iyilikseverlik felsefesine” [76] inanıyordu ve vaaz ettiği hayatı gerçekten yaşıyordu. Hayatı boyunca ve daha sonra ateizmi olduğu iddiasıyla eleştirildi ve alay edildi. Ancak ona karşı olanlar bile “aziz gibi bir hayat yaşadığını kabul etmek zorunda kaldılar”. [76] Dini tartışmaların yanı sıra, Spinoza hakkında “bazen örümceklerin sinekleri kovalamasını izlemekten zevk alırdı” dışında kimse gerçekten kötü bir şey söylemedi. [76]
Şeremden sonra, Amsterdam belediye yetkilileri “hahamların ve ayrıca sinagogda özgür bir düşünürün varlığından açıkça rahatsız olan Kalvinist din adamlarının çağrılarına yanıt vererek” Spinoza’yı Amsterdam’dan kovdu. [71] Ouderkerk aan de Amstel köyünde veya yakınında kısa bir süre geçirdi, ancak kısa bir süre sonra Amsterdam’a döndü ve orada birkaç yıl sessizce yaşadı. Bu dönemde özel felsefe dersleri verdi ve 1660 veya 1661’de şehirden ayrılmadan önce camları taşlandı. [71]

Spinoza’nın çalışma odası
Amsterdam’da bu süre zarfında Spinoza, hayatı boyunca hiç yayınlamadığı Tanrı, İnsan ve İyiliği Üzerine Kısa İnceleme’sini yazdı. 1810’da keşfedilen iki Hollandaca çevirisi günümüze ulaşmıştır. [71]
1660 veya 1661’de Spinoza, Amsterdam’dan Meslekdaşların genel merkezi olan Rijnsburg’a (Leiden yakınlarında) taşındı. [77] Rijnsburg’da Descartes’ın “Felsefenin İlkeleri” ve başyapıtı Etik üzerinde çalışmaya başladı. 1663’te kısa bir süre Amsterdam’a döndü ve burada Descartes’ın hayatı boyunca kendi adıyla yayınlanan tek eseri olan “Felsefenin İlkeleri” ni yayınladı ve ardından aynı yıl Voorburg’a taşındı. [78]
VOORBURG
Spinoza, Voorburg’da Etik üzerine çalışmalarına devam etti ve Avrupa’daki bilim adamları, filozoflar ve ilahiyatçılarla mektuplaştı. [79] Ayrıca, Laik ve anayasal hükümeti savunmak için ve Hollanda Büyük Emekli Maaşı Jan de Witt’i desteklemek amacıyla, 1670 yılında, Theological Political Treatise’i, Orange Prensi Stadtholder’a karşı yazdı ve yayınladı. [79] [26] Leibniz Spinoza’yı ziyaret etti ve Spinoza’nın hayatının 1672’de Orange Prensi taraftarları de Witt’i öldürdüğünde tehlikede olduğunu iddia etti. [80] Anonim olarak yayınlanmış olmasına rağmen, eser uzun süre kalmadı ve de Witt’in düşmanları onu “cehennemde hain bir Yahudi ve Şeytan tarafından dövülmüş ve Jan de Witt’in bilgisi ile yayınlanmış” olarak nitelendirdi. [26] 1673’te Reform Kilisesi Meclisi tarafından kınandı ve 1674’te resmen yasaklandı. [26]
LENS BİLEME VE OPTİK
Spinoza, mercek taşlama ve alet yaparak mütevazı bir yaşam sürdü. Ancak Voorburg’da yaşarken, bilim adamı Christiaan Huygens ve matematikçi Johannes Hudde ile yazışmalar ve arkadaşlıklar yoluyla , Huygens ile mikroskop tasarımı üzerine tartışmalar da dahil olmak üzere, günün önemli optik araştırmalarına katıldı ve [81] o zamanlar Avrupa’nın en büyüklerinden biri olacak olan olası 12 m odak uzaklığına sahip bir teleskop için hesaplamalar üzerinde işbirliği yapmak için işbirliği içinde oldu. [82] Spinoza sadece ürettiği lenslerle değil teleskoplar ve mikroskoplar da yapmasıyla biliniyordu. [83] Spinoza’nın camlarının kalitesi, diğerleri arasında Christiaan Huygens tarafından çok beğenildi. [84]Aslında, tekniği ve malzemeleri öylesine değerliydi ki Constantijn Huygens, ölümünden on yıl sonra Spinoza’nın öğütme tabaklarından birinden 1687’de odak uzaklığı 13 m olan “net ve parlak” bir teleskop lensi zemine oturdu. [85] Anatomist Theodor Kerckring tarafından, kalitesi Kerckring’in anatomi iddialarının temelini oluşturan “mükemmel” bir mikroskop ürettiği söylendi. [86] Lens ve enstrüman yapımcısı olduğu süre boyunca, yakın arkadaşlarından küçük ama düzenli bağışlarla da desteklendi. [12]
LAHEY
Spinoza’ya Heidelberg Üniversitesi’nde felsefe kürsüsü teklif edildiyse de Spinoza bunu, düşünce özgürlüğünü engelleyebileceği ihtimalinden dolayı reddetti. [87]
1676’da Spinoza, Leibniz ile Leibniz ile o yılın başlarında tamamladığı başlıca felsefi çalışması olan Etik konusunu tartışmak için bir araya geldi. [88] Aynı yıl sağlığı bozulmaya başladı ve 21 Şubat 1677’de 44 yaşında öldü. [89] Erken ölümünün akciğer hastalığına, muhtemelen cam tozunun solunması sonucu silikozise bağlı olduğu söylendi. Daha sonra Lahey’deki evine bir anıtyapıldı. [90]
Spinoza ayrıca radikal bir Protestan ve tüccar olan Peter Serrarius ile yazışıyordu. Serrarius, Spinoza’nın Yahudi cemaatinden ayrılmasından sonra Spinoza’nın hamisi oldu ve hatta filozofa üçüncü şahıslara gönderilen ve onlardan mektuplar aldı. Spinoza ve Serrarius, 1669’da Serrarius’un ölümüne kadar ilişkilerini sürdürdüler. [94] 1660’ların başında Spinoza’nın adı daha yaygın bir şekilde tanındı ve sonunda Gottfried Leibniz [88] ve kısa hayatının geri kalanında Henry Oldenburg ile yazışmıştır [88]
YAZILAR VE YAZIŞMALARI
René Descartes’ın yazıları “Spinoza’nın başlangıç noktası” olarak tanımlanmıştır. [92] Spinoza’nın ilk yayını, Descartes’ın Felsefe İlkelerinin tanımları ve aksiyomları ile Öklid’in modelini kullanarak ispatların 1663’te geometrik sergilemesiydi. Spinoza, Leibniz ve Descartes ile “ampiristlerin” aksine “rasyonalistler” olarak ilişkilendirilmiştir. [95]
Spinoza, Spinoza’yı kötülüğün tanımı konusunda sorgulayan amatör Kalvinist ilahiyatçı Willem van Blijenbergh ile Aralık 1664’ten Haziran 1665’e kadar yazışmalar yaptı. Daha sonra 1665’te Spinoza, Oldenburg’a 1670’de yayınlanan Theologico-Political Treatise adlı yeni bir kitap üzerinde çalışmaya başladığını bildirdi. Leibniz kendi “Spinoza’nın Reddi” adlı el yazmasında [96] Spinoza’ya sert bir şekilde karşı çıktı, ancak o da Spinoza ile en az bir kez tanıştığı bilinmektedir [88] [95]
İsimsiz olarak yayınlanan Theologico-Political Treatise’e halkın tepkisi Kartezyen markası için son derece elverişsiz olduğunda, Spinoza daha fazla eserini yayınlamaktan kaçınmak zorunda kaldı. İhtiyatlı ve bağımsız bir şekilde, harflerini işaretlemek için kullandığı ve bir gülün altına caute (Latince “ihtiyatla”) kelimesi kazınmış, kendisi de bir gizlilik sembolü olan bir mühür yüzüğü takıyordu. [97] “Bu kadar anlaşılır bir dilde yazmayı seçtiği için, yazdıklarını gizlemek zorunda kaldı.” [30]
Etik ve diğer tüm eserler, dışında Felsefe Descartes’ın İlkeleri ve Teolojik-Politik Treatise , ölümünden sonra yayımlandı. Opera Posthuma önlemek müsadere ve el yazmaları yıkımına gizlice arkadaşları tarafından düzenlenmiş. Etik çoğu hala çözülemeyen belirsizliklere içerir ve Öklid geometrisine model bir yasaklayan matematiksel bir yapıyla yazılmıştır [12] [92]
Aralık 1675’te yazılan ve Katolikliği savunmak isteyen Albert Burgh’a gönderilen bir mektupta Spinoza, hem Katolikliğe hem de İslam’a bakışını açıkça anlattı. Her iki dinin de “insanları aldatmak ve insanların zihnini kısıtlamak için” yapıldığını belirtti. Ayrıca, İslam’ın Katolikliği çok geride bıraktığını ifade etmiştir. [98] [99]
FELSEFESİ
MADDE, NİTELİKLER VE MODLAR
Bunlar, Spinoza’nın Tanrı farkındalığıyla aydınlatılan bir Varlık vizyonu ortaya koyduğu temel kavramlardır. İlk bakışta garip görünebilirler. “Nedir?” Sorusuna diye yanıtlıyor: “Madde, öznitelikleri ve modları”.
Spinoza, Tanrı’nın var olduğunu ve soyut ve kişisel olmadığını savundu. [12] Onun Tanrı görüşü, Charles Hartshorne’un Klasik Panteizm olarak tanımladığı şeydir. [101] Spinoza, özellikle Kartezyen zihin-beden düalizmine muhalefetine atıfta bulunarak “Epikürcü materyalist” [92] olarak tanımlanmıştır. Bu görüş, olasılıklı yollarıyla atomların temelde var olan tek madde olduğuna inandıkları için Epikürcüler tarafından ondan önce tutuldu. [102] [103] Bununla birlikte Spinoza, kuantum mekaniği üzerine çağdaş düşünceyle daha uyumlu olan atomların olasılıksal yoluna Epikürcü inancın aksine, kendisinden önceki Stoacılar gibi katı determinizme bağlı kalarak Epikürcülerden önemli ölçüde sapmıştır. [102] [104] Spinoza’nın sistemi, radikal düşünce geleneğine düzen ve birlik kazandırdı ve “alınan otoriteye” karşı galip gelmek için güçlü silahlar sundu. Doğada var olan her şeyin (yani, Evrendeki her şeyin) tek bir Gerçeklik (töz) olduğunu ve bizi çevreleyen ve bizim parçası olduğumuz tüm gerçekliği yöneten yalnızca bir dizi kural olduğunu iddia etti. Spinoza, Tanrı ve Doğa’yı aynı gerçekliğin iki adı olarak gördü. [92] Yani , evrenin temeli olan ve tüm daha küçük “varlıklar” ın gerçekte modlar veya modifikasyonlar olduğu, her şeyin Doğa tarafından varolmak üzere belirlendiği tek, temel bir madde (“madde” yerine “altında duran” anlamına gelir) ve sonuçlara neden olur ve karmaşık neden-sonuç zincirinin yalnızca kısmen anlaşıldığını ifade etmiştir. Tanrı’yı doğa ile özdeşleştirmesi, ölümünden sonra yayınlanan Etik’de daha kapsamlı bir şekilde açıklandı. [12] Spinoza’nın Kartezyen zihin-beden düalizmi ile ana tartışması, eğer zihin ve beden gerçekten farklıysa, herhangi bir şekilde nasıl koordine edilebileceklerinin net olmadığıdır. İnsanlar özgür iradeye sahip olduklarını varsayarlar, bunun zihinlerini etkileyen iştah farkındalığının bir sonucu olduğunu, ancak arzuladıkları şeyi neden arzuladıklarını ve yaptıkları gibi davrandıklarını anlamamalarının bir sonucu olduğunu savunmuştur.
Spinoza, “Deus sive Natura” nın, düşünce ve uzantıların iki olduğu sonsuz sayıda niteliğe sahip bir varlık olduğunu ileri sürer. Onun gerçekliğin doğasına ilişkin açıklaması, fiziksel ve zihinsel dünyaları iç içe geçmiş, nedensel olarak ilişkili ve aynı Maddeden türetilmiş olarak ele alıyor gibi görünmektedir. Etik Bölüm 3 ile 4’te Spinoza’nın insan zihninin hem zihinsel hem de fiziksel faktörlerden nasıl etkilendiğini açıkladığına dikkat etmek önemlidir. Doğrudan düalizme karşı çıkıyor ve reddedmiştir. Evrensel Madde hem bedeni hem de zihni yayarak farklı nitelikler olsa da, bu yönler arasında temel bir fark yoktur. Bu formülasyon, tarafsız monizm olarak bilinen zihin-beden sorununa tarihsel olarak önemli bir çözümdür. Spinoza’nın sistemi, aynı zamanda, evreni İlahi Takdir ile yönetmeyen, değişiklik yapabildiği ve yaptığı bir Tanrı’yı değil, doğadaki her şeyin bir parçası olduğu deterministik sistem olan bir Tanrı’yı tasavvur eder. Spinoza, “şeylerin Tanrı tarafından başka herhangi bir şekilde veya durumdan başka bir sırada üretilemeyeceğini” öne sürer ve [105] o evrendeki olaylara aktif olarak yanıt veren aşkın bir Tanrı’ya doğrudan meydan okur. Olan ve olacak her şey, metafizik düzeyde insanların değişemeyeceği uzun bir neden-sonuç zincirinin bir parçasıdır. Hiçbir dua veya ritüel Tanrı’yı etkilemeyecektir. Yalnızca Tanrı bilgisi, çevrelerindeki dünyaya en iyi yanıtı sağlar. Sadece iki sonsuz Maddenin var olması imkansız değildir (iki sonsuzluk saçmadır), [106] Nihai Töz olarak Tanrı başka hiçbir şeyden etkilenemez veya başka bir şeyden etkilenebilir ve temel, her şeyi kapsayan Töz olamaz.
Spinoza, kesinlikle olan her şeyin zorunluluğun işleyişi yoluyla gerçekleştiğini savunan eksiksiz bir belirleyiciydi. Ona göre, kararlı olduğumuzu bilme ve neden yaptığımız gibi davrandığımızı anlama özgürlüğümüzle, insan davranışı bile tam olarak belirlenir. Yaptıklarımız ve duygularımız veya sevgilerimiz hakkında daha “yeterli” fikirler oluşturarak, faaliyetlerimizde (pasifliğe karşı) bir artışa yol açan etkilerimizin (iç veya dış) yeterli nedeni haline geliriz. Bu süreç, Spinoza’nın Scholium’un Önerme 49, Kısım II’de savunduğu gibi, hem daha özgür hem de Tanrı gibi olmamızı sağlar. Bununla birlikte Spinoza, her şeyin zorunlu olarak olduğu gibi olması gerektiğine de inanıyordu. Bu nedenle, insanların buna şiddetle inanmalarına rağmen, özgür iradeleri yoktur. Bu yanıltıcı özgürlük algısı, insan bilincinden, deneyiminden ve önceki doğal nedenlere kayıtsızlıktan kaynaklanır. İnsanlar özgür olduklarını sanıyorlar ama “gözleri açık rüya görüyorlar”. Spinoza için, eylemlerimiz tamamen doğal dürtüler tarafından yönlendirilir. GH Schuller’e yazdığı mektubunda (Mektup 58), “erkekler arzularının bilincindedir ve [arzularının] belirlendiği nedenlerin farkında değildir.”[107]
Spinoza’nın determinizmini şu ünlü alıntı ile aydınlatılmaktadır. Etik “bebek o memeyi arar serbest iradesiyle olduğuna inanmaktadır; kızgın çocuk özgür iradeyle intikam istediğine inanır; çekingen adam özgür iradeyle kaçtığını düşünür; sarhoşluk, zihninin özgürce emriyle, ayıkken söylenmemiş olmasını dilediği şeyleri söylediğine inanır. … Hepsi, zihnin özgür bir emriyle konuştuklarına inanırken, gerçekte, söylemek zorunda oldukları dürtüyü dizginleme güçleri yoktur.″ [108] Böylece Spinoza için ahlak ve seçim gibi etik yargı, bir yanılsamaya dayalıdır. Spinoza için, ‘Suçla’ ve ‘Övgü’ varolmayan insan idealleridir, ancak akılda anlaşılabilir çünkü deneyimlerimizle bağlantılı insan bilincine o kadar alışmış durumdayız ki, buna dayanan yanlış bir seçim fikrimiz vardır.
Spinoza’nın felsefesinin Stoacılık ile pek çok ortak yanı vardır, çünkü her iki felsefe de insanlara mutluluğa nasıl ulaşacaklarını öğreterek terapötik bir rol üstlenmeye çalışır. Bununla birlikte, Spinoza, Stoacılardan önemli bir açıdan keskin bir şekilde ayrılarak aklın duyguyu yenebileceği iddialarını tamamen reddetti. Aksine, bir duygunun ancak daha güçlü bir duygu tarafından yerinden edilebileceğini veya alt edilebileceğini iddia etti. Ona göre en önemli ayrım, aktif ve pasif duygular arasındaydı ki ilki rasyonel olarak anlaşılanlar ve ikincisi olmayanlar. O da pasif duygu gerçek nedenlerinin bilgisi böylelikle kilit fikirlerden birini tahmin, aktif bir duygu onu değiştirebileceğini düzenlenen Sigmund Freud ‘ın psikanalizidir. [109]
ETİK FELSEFE
Epikürcüler daha çok fiziksel zevke ve Spinoza daha çok duygusal iyiliğe odaklanmış olsa da Spinoza, maddi dünyanın ötesinde etikten vazgeçme konusunda eski Epikürcülerle etik inançları paylaştı. [110] Encapsulated onun içinde başlangıcında Mutabakat İyileştirilmesi konusunda Treatise (Tractatus de intellectus emendatione) kendince gerçek ve nihai iyi olması için düzenlenen neyi Spinoza’nın etik felsefesi, çekirdeğidir. Spinoza, iyiyi ve kötüyü göreceli olarak, bir tikellik dışında hiçbir şeyin özünde iyi ya da kötü olmadığını iddia eden kavramlar şeklinde kabul etti. Spinoza, klasik olarak iyi ya da kötü olarak görülen şeylerin insanlar için basitçe iyi ya da kötü olduğunu savundu. Spinoza, “Doğadaki her şeyin belirli [kesin] zorunluluktan ve son derece mükemmel bir şekilde ilerlediği” deterministik bir evrene inanır. Spinoza’nın dünyasında hiçbir şey tesadüfen olmaz ve hiçbir şey olumsal değildir.
Spinoza’nın “zorunluluğun” hüküm sürdüğü tamamen düzenli bir dünya üzerindeki ısrarı göz önüne alındığında, İyi ve Kötü’nün mutlak bir anlamı yoktur. Varolduğu haliyle dünya, yalnızca sınırlı algımız nedeniyle kusurlu görünüyor.
SPİNOZA’NIN ETİĞİ

Spinoza’nın ölümsüz eseri , “Ethica”
Ayrıca Etik , [111] Spinoza o algılamaları ile gelen bilginin üç çeşit olarak değerlendirildiği konusundaki inançlarını anlatılmaktadır:
- Yazdığı ilk bilgi türü, deneyim bilgisidir. Daha doğrusu, bu ilk bilgi türü “parçalanabilen, karıştırılabilen ve düzensiz” şeylerin bilgisi olarak bilinir. [112] İlk bilginin ne olabileceğinin bir başka açıklaması da tehlikeli akıl yürütme bilgisi olmasıdır. Tehlikeli akıl, herhangi bir rasyonaliteden yoksundur ve zihnin “pasif” bir durumda olmasına neden olur. Spinoza’nın The Ethics’in önceki kitaplarında yazdığı bu tür “pasif zihin”, yeterli nedenlerin tutkuya dönüştüğü bir zihin durumudur.
- Spinoza’nın ikinci bilgisi muhakeme artı duyguları içerir. Bu bilginin, insan zihninde ortak olan herhangi bir şeyle ilgili herhangi bir yeterli nedenin rasyonalitesine sahip olduğunu açıklar. Bunun bir örneği, kusurlu erdem olarak sınıflandırılan herhangi bir şey olabilir. Kusurlu erdemler, eksik erdemler olarak görülür. Thomas Aquinas ve Aristoteles gibi birçok filozof, kusurlu erdemi pagan erdemi ile karşılaştırır.
- Spinoza, üçüncü ve son bilgiyi, akıl ve akıl mantığını gerektiren Tanrı bilgisi olarak tanımlar. Daha ayrıntılı olarak, Spinoza bu tür bilgiyi, Tanrı’nın özünü bireysel özle birleştirmek için kullanır. Bu bilgi aynı zamanda mükemmel erdemi içeren herhangi bir yeterli nedenden oluşur. [112]
Etiğin son bölümünde, “gerçek kutsama” nın anlamı ile ilgilenmesi ve duyguların bunlarda ustalaşmak için dış nedenlerden nasıl koparılması gerektiğine dair açıklaması, 1900’lerde geliştirilen psikolojik tekniklerin habercisidir. Üç tür bilgi kavramı – görüş, akıl, sezgi – ve sezgisel bilginin zihnin en büyük tatminini sağladığına dair iddiası, kendimiz ve Doğa/Evren hakkında ne kadar bilinçli olursak, o kadar mükemmel ve kutsanmış olduğumuzu önermesine yol açtı. (gerçekte) ve yalnızca sezgisel bilgi ebedidir.
ALIM TARİHİ
PANTEİZM VE ATEİZM

Filozof Spinoza’nın Latince “Bir Yahudi ve Bir Ateist” başlıklı, olumsuz bir gravür tasviri.
Spinoza’nın Tanrı’yı maddi evrenle eşitlediği yaygın bir inançtır. Bu nedenle ona peygamber [113] prens [114] ve panteizmin en önemli yorumcusu denmiştir . Daha spesifik olarak, Henry Oldenburg’a yazdığı bir mektupta, “Tanrı’yı Doğa ile özdeşleştirdiğim (bir tür kitle veya maddi madde olarak alındığında) bazı insanların görüşüne gelince, bunlar oldukça yanlıştır” diyordu.[115] Spinoza için, evren (kozmos), Düşünce ve Genişlemenin iki niteliği altında bir moddur. Tanrı, dünyada mevcut olmayan sonsuz sayıda başka niteliğe sahiptir.
Alman filozof Karl Jaspers’e (1883–1969) göre Spinoza, Deus sive Natura’yı (Latince ‘Tanrı veya Doğa’ anlamına gelir) yazdığında Spinoza, Tanrı’nın doğal naturans olduğunu (doğanın yaptığını yapan; kelimenin tam anlamıyla ‘doğanın doğallaştırılması’) anlamına geldiğini kastetti. natura naturata (doğa zaten yaratılmıştır; kelimenin tam anlamıyla, ‘doğa doğalı’). Jaspers, Spinoza’nın felsefi sisteminde Tanrı ve Doğa’nın birbirinin yerine geçebilir terimler olduğunu söylemek istemediğine, bunun yerine Tanrı’nın üstünlüğünün sonsuz sayıda sıfatıyla onaylandığına ve insanlar tarafından bilinen iki niteliğin, yani Düşünce ve Uzatma’nın, Tanrı’nın içkinliğini anlaattığı yazmıştır. [116] Düşünce ve genişleme sıfatları altında Tanrı bile dünyamızla tam olarak özdeşleştirilemez. O dünya elbette “bölünebilir” dir; parçaları var. Ancak Spinoza, “tözün bölünebileceği sonucuna varan bir tözün hiçbir niteliği gerçekten kavranamaz”, yani bir özniteliğin tözün bölünmesine yol açacak şekilde kavranamayacağı anlamına gelir. Ayrıca, “kesinlikle sonsuz olan bir madde bölünmezdir” dedi (Etik, Bölüm I, Önerme 12 ve 13). [117] Bu mantığı takiben, dünyamız iki düşünce ve uzantı niteliği altında bir mod olarak düşünülmelidir. Bu nedenle, Jaspers’e göre, panteist formül “Bir ve Tümü” Spinoza için ancak “Bir” aşkınlığını ve “Tümü” nü koruduğu takdirde geçerli olacaktır.[116]
Guéroult (1891-1976) Spinoza’nın görünümünü tanımlamak için Panteizm terimi yerine panenteizm terimini kullandı. Dünya Tanrı değildir, ancak güçlü anlamda Tanrı’nın “içindedir”. Sebep olarak yalnızca sonlu şeylerin Tanrı yoktur; Tanrı olmadan tasavvur edilemezler. [117] Bununla birlikte, Amerikalı panteist filozof Charles Hartshorne (1897-2000) Spinoza’nın görüşünü tanımlamak için Klasik Panteizm teriminde ısrar etti . [101]
1785 yılında Friedrich Heinrich Jacobi, Spinoza’nın görüşlerinin aateizmle eşdeğer olduğunu ve Spinoza’nın doktrininin saf materyalizm olduğunu iddia etti. Çünkü tüm Doğa ve Tanrı’nın genişletilmiş özden başka bir şey olmadığı söyleniyor . Jacobi için bu, Aydınlanma rasyonalizminin sonucuydu ve sonunda mutlak ateizmle sonuçlanacaktı. Moses Mendelssohn , Jacobi ile aynı fikirde değildi ve teizm arasında gerçek bir fark olmadığını söyledi.ve panteizm. Sorun, o zamanlar Avrupa medeniyeti için önemli bir entelektüel ve dini endişe haline geldi.
Spinoza’nın felsefesinin 18. yüzyılın sonlarında Avrupalılara çekiciliği, materyalizme, ateizme ve deizme bir alternatif sağlamasıydı. Spinoza’nın fikirlerinden üçü onların ilgisini çekti:
- var olan her şeyin birliği;
- olan her şeyin düzenliliği;
- ruh ve doğanın kimliği. [118]
1879’da Spinoza’nın panteizmi birçok kişi tarafından övüldü, ancak bazıları tarafından endişe verici ve tehlikeli bir şekilde düşmanca görüldü. [119]
Coleridge ve Shelley, Spinoza’nın felsefesini bir doğa dini gördüler. [12] Novalis onu “Tanrı’nın sarhoş ettiği adam” olarak adlandırdı. [92] [120] Spinoza, şair Shelley’e “Ateizmin Gerekliliği” adlı denemesini yazması için ilham verdi. [92]
Spinoza bir ateist olarak kabul edildi çünkü “Tanrı” (Deus) kelimesini geleneksel Yahudi-Hıristiyan tektanrıcılığından farklı bir kavramı belirtmek için kullandı. “Spinoza, kişiliği ve bilinci Tanrı’ya açıkça reddeder ve ona göre Tanrı’nın ne zekası, hissi ne de iradesi vardır. Amaca göre hareket etmez, ancak her şey zorunlu olarak yasaya göre doğasından kaynaklanır …” [121] Böylece Spinoza’nın havalı, kayıtsız Tanrı [122] , insanlığı önemseyen, insan biçimli, babacan bir Tanrı kavramının antitezidir.
Felsefe Stanford Encyclopedia göre, Spinoza’nın Tanrı “sonsuz akıl” (olduğu Etik 2p11c) – tüm (2P3) bilerek ve biz onun mükemmellik (5p35c) bir parçası olduğu sürece, hem kendisini-ve bizi seven yetenekli. Ve kişisel bir varlığın işareti, kişisel tavırlarımızı eğlendirebileceğimiz yönüyse, o zaman Spinoza’nın da amor entelektüelis dei (Tanrı’nın entelektüel sevgisi) insan için yüce iyilik olarak (5p33). Ancak mesele karmaşıktır. Spinoza’nın Tanrısının özgür iradesi yoktur (1p32c1), amaçları veya niyetleri yoktur (1 ek) ve Spinoza, “ne aklın ne de Tanrı’nın doğasıyla ilgili olmayacağı” konusunda ısrar eder (1p17s1). Dahası, Tanrı’yı sevsek de, Tanrı’nın bizi tekrar sevebilecek türden bir varlık olmadığını hatırlamamız gerekir. Spinoza (5p19), “Tanrı’yı seven, karşılığında Tanrı’nın da onu sevmesi için çabalayamaz” diyor. [123]
Steven Nadler, Spinoza’nın ateizmi veya panteizmi sorununu çözmenin bir tutum analizine bağlı olduğunu öne sürer. Eğer panteizm dindarlıkla ilişkilendiriliyorsa, Spinoza bir panteist değildir, çünkü Spinoza Tanrı’ya karşı alınacak uygun duruşun bir saygı ya da dini korku değil, bunun yerine nesnel bir çalışma ve mantık olduğuna inanmaktadır, çünkü dini duruşu benimsemekten vazgeçecektir. hata ve batıl inanç olasılığına açık. [124]
DOĞU FELSEFELERİYLE KARŞILAŞTIRMA
Spinoza’nın felsefesi ile Doğu felsefi gelenekleri arasındaki benzerlikler birçok yazar tarafından tartışılmıştır. 19. yüzyıl Alman Sanskritçisi Theodor Goldstücker, Spinoza’nın dini kavramları ile Hindistan’ın Vedanta geleneği arasındaki benzerlikleri fark eden ilk figürlerden biriydi ve Spinoza’nın
“… tüm ulusların ve çağların felsefeleri arasında en başta gelen ve Vedanta’nın fikirlerinin o kadar kesin bir temsili olan, kurucusunun temel ilkelerini ödünç aldığından şüphelenebileceğimiz bir batı felsefe sistemi Hindulardan aldığı sistem, biyografisi bizi onların doktrinlerinden tamamen haberdar olmadığı konusunda tatmin etmedi mi … Yaşamı o ahlaki saflığın bir resmi olan Spinoza’nın felsefesini ve geçici cazibesine entelektüel kayıtsızlığı kastediyoruz. gerçek Vedanta filozofunun sürekli özlemi olan bu dünya … ikisinin de temel fikirlerini karşılaştırmak, Spinoza bir Hindu olsaydı, Felsefe sistemi büyük olasılıkla Vedanta’nın son aşamasını işaretleyeceğini kanıtlamakta zorluk çekmemeliydik. [125] [126]”
Max Müller, konferanslarında Vedanta ile Spinoza sistemi arasındaki çarpıcı benzerliklere dikkat çekerek, “Upanishad’larda tasarlandığı ve Sankara tarafından tanımlanan Brahman, Spinoza’nın Substantia’sı ile açıkça aynıdır” demiştir. [127] Theosophical Society’nin kurucularından Helena Blavatsky, Spinoza’nın dini düşüncesini Vedanta ile karşılaştırdı ve tamamlanmamış bir makalede “Spinoza’nın Tanrı’sına – natura naturans – niteliklerinde basitçe ve tek başına tasarlandı ve aynı Tanrı (natura naturata olarak) yazdı ya da sonsuz modifikasyon ya da korelasyon dizisinde tasarlandığı gibi, bu niteliklerin özelliklerinden doğrudan dışarı akan sonuçlar, saf ve basit Vedantik İlahiyattır.” [128]
SPİNOZA’NIN 19. VE 20. YÜZYILLARDA Kİ RESEPSİYONU
Anthony Gottlieb 1999’da ” Coleridge ve Shelley, [Spinoza’nın Ahlakı ] ‘nda bir doğa dinini gördüler. Etiklerin bir kısmını İngilizceye çeviren George Eliot, Spinoza’yı batıl inançlara yönelik şiddetli saldırıları nedeniyle sevdi. Karl Marx, onun olmaya materyalist evrenin hesabı nedeniyle sevdi. [12]
Nietzsche birkaç filozofa saygı duydu, ancak Spinoza’nın eserlerini okumadan Spinoza’ya büyük saygı duydu. [129] [130] [131] [132]
George Santayana üniversiteden mezun olduğunda Harvard Monthly’de “Spinoza Etik Doktrini” adlı bir makale yayınladı. [133] Daha sonra Spinoza’nın Etik ve “De intellectus emendatione” ye bir giriş yazdı. [134] 1932’de Santayana, Spinoza’nın doğumunun üç yüzüncü yıldönümünü kutlayan Lahey’deki bir toplantıda bir makale (“Ultimate Religion” olarak yayınlandı) [135] sunmaya davet edildi. Santayana’nın otobiyografisinde, Spinoza’yı ahlakın natüralist temelini anlamada “ustası ve modeli” olarak nitelendirdi. [136]
Filozoflar Louis Althusser, Antonio Negri ve Étienne Balibar, Spinoza’nın felsefesinden solcu veya Marksist bir bakış açısıyla yararlandılar. Gilles Deleuze, doktora tezinde (1968) Spinoza’yı “filozofların prensi” olarak adlandırır. [137]
SPİNOZA’NIN DİNİ ELEŞTİRİSİ VE DİL FELSEFESİ ÜZERİNDEKİ ETKİSİ

Tractatus Theologico-Politicus
Filozof Ludwig Wittgenstein, Spinoza’nın Tractatus Theologico – Politicus’a bir atıf olan ilk kesin felsefi çalışması olan Tractatus Logico-Philosophicus’un İngilizce çevirisinin başlığıyla (GE Moore tarafından önerilen) Spinoza’yı çağrıştırdı. Başka bir yerde, Wittgenstein kasıtlı olarak alt tür aeternitatis ifadesini Spinoza’dan ödünç aldı (Notebooks, 1914–16, s. 83). Tractatus Logico-Philosophicus adlı eserinin yapısının Spinoza’nın Etiği ile bazı yapısal yakınlıkları vardır (kuşkusuz, ikincisinin kendi Tractatus’uyla değil.) Spinozacı bir ebediyet anlayışına ve ebedi hayatın dini kavramının yorumlanmasına değinerek, “Eğer ebediyetle ebedi zamansal süre değil, zamansızlık anlaşılırsa, o zaman şu anda yaşayan ebedi yaşar. . ” (6.4311) “Dünya alt tür aeterninin tefekkürü, onun sınırlı bir bütün olarak tefekkürüdür.” (6.45)
Leo Strauss ilk kitabı Spinoza’nın Din Eleştirisi’ni ikincisinin fikirlerini incelemeye adadı. Kitapta Strauss, Spinoza’yı sonunda Moderniteyi üreten Aydınlanma rasyonalizmi geleneğinin bir parçası olarak tanımladı. Dahası, Spinoza ve çalışmalarını Yahudi Modernitesinin başlangıcı olarak tanımlar. [92] Daha yakın zamanlarda Jonathan Israel, 1650’den 1750’ye kadar Spinoza’nın “açığa çıkarılan dinin temellerine meydan okuyan, alınan fikirleri, gelenekleri, ahlakı ve hem mutlakiyetçi hem de mutlakiyetçi olmayan ilahi bir şekilde oluşturulmuş siyasi otorite olarak devletlerde her yerde neyin kabul edildiğini savundu. ” [138]
NOTLAR
KAYNAKÇA
KAYNAKLAR
|