MANİHEİZM

4. yüzyıla gelindiğinde, Maniheist topluluklar Roma ve Sasani imparatorluklarının hemen hemen tüm topraklarında ve çevre ülkelerde mevcuttu. Roma makamları Maniheizm’e karşı savaştı. İlk Maniheizm karşıtı kararname imparator Diocletian tarafından 297’de yayınlandı ve daha sonra bu tür kararnamelerin benzerleri 326, 372 ve 381-383’te Hristiyan imparatorlar tarafından yayınlandı.

Batı’da Maniheizm

6. yüzyıla gelindiğinde, Batı’da Maniheizm düşüşteydi. Aynı dönemde Sasani devletinde Zerdüşt olmayan tüm dini teşkilatlarla mücadele başlamış, Maniheistlerin çoğu Orta Asya’ya yerleşmiş, dini teşkilatın merkezi Semerkant’a taşınmıştı. 7. ve 8. yüzyıllarda Maniheizm Çin’e girdi. 762’de Uygur Devletinin Kağanı Begyu Kagan Maniheizm’e geçti.

Uygur Devletinin 840 yılındaki yıkılışına kadar Maniheizm  Uygurların resmi dini oldu. Kırgızların Uygurları yenmesi sonrasında din kendini Uygurların Karahoca bölgesinde yaşamaya devam etti ve Moğol işgali olacağı yıllara kadar büyümesini sürdürerek güney Sibirya’ya kadar ulaştı.

9. yüzyıldan itibaren Çin’de Maniheizm zulmü başlamış, Müslüman devletlerde de benzer süreçler yaşanmıştır. Bununla birlikte, XIV yüzyıla kadar Türkistan ve Çin topraklarında Maniheist topluluklar vardı, en az bir Manichean metni Taocu kanonuna girdi.

Maniheizm, Budist mezhebi kisvesi altında Güney Çin’de 17. yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdürdü. Fujian eyaletinde kalan tek Maniheist tapınağı, ama aynı zamanda şu anda Budist topluluğa da aittir.

MANİHEİST DOKTRİN İÇİN TARİHİ KAYNAKLAR  

HRİSTİYAN VE İSLAM KAYNAKLARI  

20. yüzyılın başlarına kadar Müslüman ve Hristiyan tarihçiler birkaç istisna dışında, Maniheizm’i ancak ideolojik muhaliflerinin taraflı ifadelerine göre yargılamaktaydı.

En erken Maniheizm karşıtı eser neo-Platoncu Alexander Likopolsky tarafından yazılmıştı ve bu bize Manihe’lerin erken dogmatiklerini yargılamamıza izin vermektedir.

Hristiyan kaynakları Yunanca, Latince, Süryanice ve Arapça olarak sunulmaktadır. Mani ve piskopos Archelaus arasındaki anlaşmazlık hakkında en eski Maniheist yazılardan biri olan “Arkhelaus’un İşleri” adındaki metin Kıbrıslı Epiphanius tarafından “Panarion” un 66. bölümünü yazarken kullanılmıştır.(Patrologia Graeca, cilt 42)

Suriyeli Ephraim ve Augustine Aurelius, Hristiyan yazarlar arasında özel bir yere sahiptir. Ephraim, Maniheistlerin orijinal eserlerini okudu ve bu öğreti hakkında çok şey yazdı.

Augustinus, gençliğinde Maniheist kilisesinin (en düşük rütbeli) bir üyesiydi ve Maniheist vaazları ve kutsal yazıları çok iyi biliyordu, bu nedenle 388-405 yılları arasında yazdığı Maniheizm karşıtı eserleri çok önemli kaynaklardır. 

8. yüzyılda Maniheizm’in varlığı, Scholias’ta Nasturi ilahiyatçı Theodore bar Koni tarafından ayrıntılı olarak doğrulandı, ayrıca Mani’nin bazı eserlerinden alıntı yaptı ve Maniheist mitolojinin tutarlı bir yeniden anlatımını sundu.

9. yüzyılın Yunan yazarları  Photius ve Siculus’lu Peter, diğer yazarlarda olmayan bazı ayrıntıları verdiler (Patrologia Graeca, cilt 102, 104). Feragat için büyük Yunan formülü bu zamana kadar uzanıyor.

X-XIII yüzyılların sonraki heresiologları ( Bar-Ebrey ) sadece seleflerinin eserlerine dayanarak yazdılar ve bu ismi asıl Maniheizm ile ilgisi olmayan mezheplere veya sapkınlıklar olarak atfedebildiler.

Müslüman yazarlar arasında El-Biruni, “Hindistan” ve “Geçmiş nesillerin anıtları” adlı incelemelerinde Maniheizm hakkında çok şey yazmıştır.

Burada sadece doktrin hakkında bilgiler değil, aynı zamanda Mani biyografisinin gerçekleri de yer almaktadır. İbnü’n -Nedim’in “Fihrist al-ulum” adlı makalesinde Maniheizm’e geniş bir bölüm ayrılmıştır.

ARKEOLOJİK BULUNTULAR  

Doğu Türkistan’ın Turfan bölgesinde 1902 ve 1906 yılları arasında yapılan dört arkeolojik keşif sonrasında çıkarılan; Uygurca, Çince, Orta Farsça ve Soğd dilinde yazılmış yazmalar ve eserler Berlin Etnografya Müzesinde sergilenmektedir.

1903’te ilk buluntular F. Müller tarafından araştırma için alındı. Arapça ve Farsça da bilen Uzak Doğu dilleri uzmanı En-Nadim’in tarifine dayanarak, Şapurakan’ın parçalarını ilk tespit eden o oldu.

Turfan el yazmaları, Maniheizm’in incelenmesi için en geniş orijinal kaynak yelpazesini sağlamakla beraber Maniheist kanonunun dili Aramice olduğu için Mani’nin kitaplarının tüm parçaları tercüme edilmiştir. Birçok Manichean el yazması Dunhuang’da keşfedildi, 1907-1908’de A. Stein ve P. Pelliot tarafından satın alındı.

Stein’ın bulguları arasında, daha önce bilinmeyen “Işık Buda’nın Dininin Öğretileri ve Kurallarının Kısa İçeriği, Mani” başlıklı Çince bir makalenin ilk yarısı göze çarpıyordu, ikinci yarısı Pellio’nun bulguları arasında yer aldı. ^[10] 

1918’de Kuzey Afrika’da (Cezayir’de Tebessa yakınlarında) buluntulardan Maniheist bir metin Latince sunulmuştur. Adriyatik kıyısındaki Maniheist mezar stellerine ait izole buluntular, 4. ve 5. yüzyıllarda Dalmaçya’da Maniheistlerin varlığına dair bir fikir vermektedir. 1920’de Mısır’da Oxyrinh de dahil olmak üzere bazı Süryani ve Kıpti eserler bulundu.

Maniheist

Köln Üniversitesi tarafından 1968’de satın alınan Köln Kodeksi, Yunan Maniheist metinlerinden ünlü oldu.

Minyatür formatındaki (3,5 x 4,5 cm) bu 192 sayfalık el yazması, 5-6. yüzyıllara tarihlenmektedir ve Yunanca Mani’nin yaşamını içermektedir. Aslında, Maniheist doktrin hakkında çok az ayrıntı vardı.

1928’de K. Schmidt, Mısır’da, Kıbrıslı Epiphanius tarafından alıntılanan “Bölümler” (Kefalaya) kitabını tanıdığı bir Kıpti el yazması aldı. El yazması 4. yüzyıla tarihleniyordu, onu büyük zorluklarla satın almak mümkündü.

Schmidt, el yazmasının tüm parçalarını satın alamadı, Manichean Psalter ve Manichean Homilies, Chester Beatty koleksiyonunda sona erdi.

Toplamda, araştırmacıların emrinde Kıpti dilinin Subahmim lehçesinde 7 hacimli metin vardı. Bu metinlerden, İkinci Dünya Savaşı sırasında, Mani’nin mesajları ve biyografisi, hiçbir zaman yayınlanmadan kayboldu. Görünüşe göre, doktrinin kurucusunun yaşamının 100 yılından fazla uzakta değillerdi.

TARİH YAZIMI  

Maniheist metinlerin keşfinden önce 

Maniheizm’in ilk çalışması 1578’de Luther’e karşı Maniheist sapkınlığı canlandırdığı yönündeki suçlamaları çürütmek için yola çıkan  bir Lutheran teolog olan K. Shpageberg tarafından yayınlandı. 18. yüzyılda Fransız Protestan Isaac de Beausobre temel bir çalışma yayınladı.

Batı sapkınlık geleneğine dayanan, ancak tam tersi bir amaçla ilerleyen bu çalışmada Maniheizm’in Hristiyan doktriniyle çelişmediğini ve bir tür “antik çağın Protestanlığı” olarak Ortodoks Kilisesine bir muhalefet olarak kanıtlamaya çalıştı. Henüz Maniheizm’i bağımsız bir din olarak tanımlamayan Bosobr, Zerdüştlük, Budizm (etkisini fazlasıyla abarttığı) ve Gnostisizm doktrini üzerindeki etkiyi ilk tanımlayan kişiydi.

Maniheizmi yeni bir din olarak tanımlayan ilk araştırmacı, monografisi 1831’de yayınlanan ünlü ilahiyatçı F. Baur’dur. Elindeki tüm Yunan ve Latin kaynakları -patristik metinler-  Manişe mitolojisini somut formlarında temsil etmek ve Manichean doktrinini felsefi soyut formlarda temsil etmek iki gruba ayırdı.

Baur, Maniheizm’in Hristiyanlıkla benzerliğine dikkat çekti (her iki öğretide de Mesih, Tanrı ile dünya arasındaki aracıdır), ancak Maniheizm’in köklerinin Zerdüştlük’te olduğunu savundu ve farklılıklarını Budist etkisi ile açıkladı. Maniheizm tarihine yeni bir ışık tutacak Doğu dillerinde kaynak bulma ihtiyacı hakkında ilk yazan Baur’du.

Maniheizm üzerine geniş bir doğu (Arap) kaynakları katmanı, bir nesil sonra G. Flyugel tarafından bilimsel dolaşıma sokuldu.

Flugel, 1862 tarihli çalışmasında, el-Nadim’in Fihrist’in Maniheizm’e ayrılmış bir bölümünü, bilinen tüm Batı ve Doğu kaynaklarına yaptığı yorumlar için tercüme etti.

Ayrıca el-Nadim ve Şehristânî’nin Farsça ve Süryanice’den Arapça’ya çevrilmiş Maniheist metinleri kullandığını ve bu nedenle kanıtlarının çok güvenilir olduğunu kanıtladı.

Flugel de ikna edici bir şekilde kanıtlamıştır. Vardansan ve Marcion güçlü Mani öğretilerini etkilerdi.

Maniheizm’in Batı ve Doğu kökleri hakkında tartışma 

1925’te Cambridge Semitologist ve Yeni Ahit uzmanı F. Burkitt’in “The Religion of the Manichees” adlı küçük bir kitabı yayınlandı.

Maniheizm’in Hristiyan (sapkın) kökenini şiddetle savundu ve “bunun çeşitli malzemelerden yapılmış bir yapı olduğunu” ikna edici bir şekilde gösterdi.

Burkitt’e göre, bu malzemenin doğasının en iyi anlaşılması Ephraim Şirin’in çalışmalarıyla sağlanmaktadır. 1927’de Alman İranlı Hans Heinrich Scheder onun bakış açısına katıldı ve Mani doktrininin manevi kaynaklarının Yunan bilim ve felsefesinde aranması gerektiğini yazdı; üstelik Maniheizm’in ortaya çıktığı ortamda genel dini düşünce irfan yani “gerçek ve kurtarıcı bilgi” idi.

Bu temelde, Müslüman yazarlar yerel gelenek uğruna Doğu mitolojileriyle güçlü bir şekilde karıştırılmış daha sonraki doktrinleri ortaya koyarken -Alexander Lykopolsky de dahil olmak üzere ki Maniheizm’in ilk eleştirmenlerine güvenilmelidir.

1949’da, Burkitt’in çizgisi, erken dönem kilise ve erken dönem Hristiyan edebiyatının Fransız tarihçisi A.-Ch tarafından monografisinde devam ettirildi. Puesh. Maniheizm’in üç özelliği olduğunu gösterdi:

1. Maniheizm, diğer dinlerde olan her şeyi birleştiren evrensel bir dinin statüsünü talep etti;
2. Maniheizm, ideal olarak dünyada tek olmayı hedefleyen misyoner bir dindir;
3. Maniheizm, herhangi bir çağdaş din tarafından bilinmeyen bir ölçekte çeviri faaliyetleri yürüten mükemmel bir “kitabın dini”dir.

Puesh, Scheder ve Burkitt, Maniheizmin İran kökenini sürekli olarak savunan İsveçli araştırmacı Geo Wiedengren tarafından karşı çıktılar. Mani doktrininin Zurvanizm’e dayandığını ve bunun da eski Mezopotamya dininden çok şey ödünç aldığını savundu. Onun ciddi yeniliği, Mani’nin eski fikirlerinin çağdaş Gnostik literatürden alınan bir dilde ifade edilmesiydi.

Son teknoloji 

1987 yılından bu yana, Manicilik düzenli uluslararası kongreler düzenlenmiştir, Uluslararası Manichcan Araştırmalar Derneği bilimsel bülten yayınlar ve kaynaklar bir dizi yayınlayan, Corpus fontium Manichaeorum, dil, hem de Manesçi terminoloji sözlükleri tarafından dağıtılan metinlerde mevcuttur.

1985 ve 1992’de, Samuel Liu’nun “Geç Roma İmparatorluğu’nda ve Orta Çağ Çin’inde Maniheizm” adlı çalışmasının, o zamana kadar mevcut olan tüm kaynak materyalinin sistematize edildiği yayınlandı. 1999’da Mezopotamya ve Roma İmparatorluğu’nun doğu eyaletlerinde Maniheizm üzerine bir kitap yayınladı.

SSCB ve Rusya’da, neredeyse 1990’ların başına kadar Maniheizm’e çok az ilgi gösterildi. 1955’te, A. L. Kats’in Roma İmparatorluğu’nda Maniheizm üzerine bir makalesi, prestijli akademik dergi Vestnik Drevnei istorii’de yayınlandı.

1983’te AI Sidorov, yazarın Maniheizm’e “senkretizm” teriminin kullanılmasına bütünlük nedeniyle temel olarak itiraz ettiği “Geç antik kültürün gnostisizm ve senkretizm sorunu (Naassen’in öğretileri)” tezini savundu.

1990’lardan bu yana, Kıptologlar, E.B.Smagina ve erken Hristiyanlık uzmanı A.L. Khosroev bu dinin çalışmasına yöneldi. E. Smagina 1998’de “Kefalaya” incelemesinin tam yorumlu bir çevirisini yayınladı.

2001 yılında, G. Wiedengren’in popüler eseri, Maniheizm’in “dünya sapkınlığı” olarak yorumlandığı RV Svetlov tarafından bir sonsözle Rusça olarak yayınlandı. Neredeyse aynı anda, A. Khosroev ve E. Smagina’nın monografileri, Manichean doktrini ve kiliselerinin tarihini tutarlı bir şekilde göz önünde bulundurarak ve ayrıca orijinal kaynakların ve Hristiyan heresiologların çevirileri ile birlikte yazıldı ve yayınlandı (sırasıyla 2007 ve 2011’de).

2008 yılında, Rusya Bilimler Akademisi Uzak Doğu Enstitüsü, A. Aleksanyan’ın Çin’de Maniheizm’in gelişimi ve varlığına adanmış bir monografisini yayınladı.

MANİHEİST ÖĞRETİLER

Mani’nin kendisi, faaliyetlerini Budizm, Zerdüştlük ve Hıristiyanlığın kurucularıyla karşılaştırarak şunları söyledi:

(Kilisem antik Yunan έκκλησία ) bilgelik (diğerleri) (aşan antik Yunan σοφία böylece deneme Büyük [İncil’in] ve diğerleri:) Ben yani benim kutsal kitaplarda bu  bilgelik yazdı Benden [sonra] tahrif olmazdı. Ne de olsa, benden önce gelen kardeşlerim, bütün a [postol] ler, hikmetlerini benim yazdığım gibi kitaplara [yazmadılar] ve [yazdılar] değil] resimde ( eski Yunanca είκών ) tasvir ettiğim gibi tasvir ediyorum. Benim kilisem ve bu noktada önceki kiliseleri aşar.

Bu, doktrinin yalnızca öğrencileri tarafından kodlandığı öncüllerinin aksine, Mani’nin kendi öğretilerini kişisel olarak kaydeden bir dinin ilk kurucusu olarak itibar kazanması anlamına gelir. Mani’ye göre, bunun doktrini sonraki bozulmalardan koruması gerekiyordu ve üzerine hiçbir şey eklenemeyecek bir kanon kuruldu.

ORTADOĞU VE BATI’DA MANİHEİST ALGISI 

1. ” İncil “, “Yaşayan İncil” veya “Büyük İncil”. İçerik, Arapça açıklamaların yanı sıra Kıpti ve Turfan metinlerindeki alıntılardan bilinmektedir; başlangıç ​​”Köln Kodeksi”nde verilmiştir. Aramice alfabesinin harf sayısına göre 22 bölümden oluşuyordu. Maniheist kanonunda, kozmogoniyi açıkladığı için ilk sıraya yerleştirildi. Sicilyalı Peter’ın kanıtladığı gibi, Hıristiyan ve Gnostik İncillerle hiçbir ilgisi yoktur.
2. “Hayat Hazinesi”. Bu kitap Augustine tarafından iki eserinde, ayrıca Euodius ve Arap yazarlar tarafından alıntılanmıştır. Görünüşe göre, ana içeriği karanlıkla karıştırılmış ruhların temizlenmesi ve serbest bırakılmasının bir açıklamasıydı; insan ruhlarının ve yaşayan Ruhların maddi dünyadan yükselişinin yanı sıra.
3. “İnceleme” (veya “Pragmatizm”). Ne alıntılar ne de alıntılar hayatta kaldı, içerik yeniden inşaya meydan okuyor.
4. “Gizemler Kitabı”. Yalnızca Arapça kaynaklardan bilinen: Biruni ondan bir alıntı yapar, en -Nadim içindekiler tablosundan alıntı yapar. Bu kitap, Suriyeli Gnostik Bardesan’a karşı bir polemik incelemesi gibi görünüyor . Yapısı, görünüşe göre, Kıpti metni “Kefalaya” ile benzerdir.
5. “Devler Kitabı”. Turfan metinlerinde parça parça korunmuştur. Görünüşe göre, bu İncil’deki bir çeviri veya revizyon olduğu sözde kitabe Enoch’un Birinci Kitaptır.
6. “Mesajlar”. Mani’nin, kendisinden sonra kiliseye başkanlık eden Sisinius da dahil olmak üzere takipçilerine yazdığı bir mektup koleksiyonu. Augustine, Epiphanius, diğer Hıristiyan sapkıncılar ve Arap yazarlardan alıntılanmıştır. Metinler Turfan buluntuları arasında kısmen korunmuştur, muhtemelen risalelerin bir kısmı daha sonra yazılmış ve Mani’ye atfedilmiştir. Al-Nadim, Mani’den İran, Ermenistan ve Hindistan’daki çeşitli şehirlere 76 mesaj listeliyor. Mesajlar çeşitli pratik ve teorik konuları kapsar.
7. Mezmurlar. Mani’nin kendi mezmurları günümüze ulaşmamıştır, ancak Maniheist mezmurların birçok versiyonu Part, Kıpti ve Çince tercümelerde günümüze ulaşmıştır. Muhtemelen, bu döngüler Mani’nin orijinal mezmurlarını içerebilir.

Maniheistlerin saygı duyduğu kanonik olmayan metinler arasında şunlar öne çıkıyor:

• “Şapurakan”. Kitap Orta Farsça Mani’de Şah Şapur I için yazılmıştır. Turfan buluntuları arasında parçalar halinde korunmuş ve Arap yazarlar tarafından da alıntılanmıştır. Bu, Zerdüştlüğe uyarlanmış Maniheist doktrinin bir özetidir (bütün tanrılara yalnızca Zerdüşt isimleriyle atıfta bulunulur). İnceleme, Mani’nin bir otobiyografisinden ve tüm dünya dinlerinin kurucuları olan havarilerin reenkarnasyonu hakkında bir metinden önce gelir .
• “Görüntü”. Efsaneye göre, usta bir sanatçı olan Mani’nin kendisi tarafından boyanmış doktrini anlatan bir kitap. Turfan şerhleri ve referansları Kıpti risalesi Kefalaya’da muhafaza edilmiştir. Anlaşılan örnekler, adil Seçilmiş Kişi’nin ölümden sonraki yaşamıyla ve günahkarın ölümden sonraki yaşamıyla ilgiliydi.
• “Dualar”. Muhtemelen, Mani’nin topluluğa öğrettiği dualar topluluğu, yani bunlar Güneş ve Ay için dualardır, Seçilmişler ve Dinleyenler için aynıdır.

Turfan ve Kıpti Maniheist metinleri birbirinden farklıdır; görünüşe göre, Batı ve Doğu Maniheizminin farklı inançlarını temsil ediyorlar. Batı’da, kanonik olanlar arasında Kefalaya, Biography of Mani ve Homilia da vardı ; ek olarak, Maniheistlerin okuma aralığı, Köln Kodeksi’nde ^[36] bolca alıntılanan bazı Gnostik metinleri ve Christian Apocrypha’yı içeriyordu. Yukarıdakilerin tümü Batılı heresiologlar tarafından belirtilmemiştir.

TÜRKİSTAN VE ÇİN’DE MANİHEİST ALGI 

Çin’de bulunan kaynaklarda, Maniheist kanon şöyle görünüyordu.

1. “Yaşayan İncil”- Da ying lun’un Çince versiyonunda, yani “Her şeyin kökünü kavrayan bilgelik kanunu “
2. Xun ti he – “Saf yaşam hazinesinin Canon’u”;
3. Bo jia ma di ye– “Geçmiş Enkarnasyonların Açıklamaları ve Kanıtları”
4. A lo zan– “Gizli öğretinin kanon hazinesi”;
5. Ju huan– “Devlerin Kanonu”;
6. Ni Wan – “Canon-tüzük hazinesi”, ayrıca Mani’nin mesajlarıyla özdeşleşen “Canon-şifa hazinesi”;
7. Bir fu yin– “İlahiler ve yeminler kanunu.”

Mani’nin kanonik olmayan kitaplarının Çince versiyonu vardı, örneğin, “Arzhang” kitabı, Da men he ve (“İki Büyük İlkenin Tableti”) ile tanımlanır, sadece bahseder. A.G. Aleksanyan’a göre, Turfan Maniheist metinleri Kıpti metinlerinden daha hacimli ve daha çeşitlidir, ancak bunlar daha parçalıdır ve daha sonraki bir dönemde yazılmıştır.

Türkistan’da, çok sayıda el yazmasında Khuastvanift bilinmektedir (eski Uygur dilinde yazılmış bir dua-tövbe kitabı) İçindeki Maniheist isim ve kavramların çoğu Türkçe kelimelerle aktarılmaktadır. Aynı zamanda, Uygur Maniheistlerini Batı’nın Latin ve Yunan Manihelerinden ayıran, yerel Budistler tarafından benimsenen ve inananların çoğunluğu tarafından tercüme edilmeden anlaşılabilir terminoloji yoluyla birçok özel isim aktarılmaktadır. Örneğin, Maniheist kilisesinin başkanlarına, başlangıçta Buda anlamına gelen “Burkhans” denirdi.

MANİHEİZM DOGMA VE MİTOLOJİSİ  

Mani, ana konuları dünyanın ve insanın yaratılması, insanın dünyadaki kaderi ve kurtuluşunun yolları olan karmaşık bir dramatik mit şeklinde sunduğu ayrılmaz bir dini sistem yarattı.

Mani’nin kendi yazılarından yalnızca önemsiz parçalar kaldığı için, Maniheist doktrini yeniden inşa ederken, kurucunun mirasını takipçilerinin ürününden ayırmak her zaman mümkün değildir.

VARLIĞIN TEMEL İLKESİ “DUALİZM”  

Evrende, başlangıçta yabancı, zıt, hiçbir şekilde bağlantılı ve ortak hiçbir yanı olmayan iki ilke ve iki güç olan “Işık ve Karanlık” vardır. Işık çözülmez bir birliktir, kişileşmesi ve aktif ilkesi en yüksek tanrıdır. Adı Büyüklüğün Babası veya Gerçeğin Tanrısıdır, o aynı zamanda Baba Tanrı’dır. Dört nitelik onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ki bunlar; Kutsallığın kendisi (veya Saflık), Işık, Güç ve Bilgeliktir.

Bu nedenle, Tanrı’ya “dört yüzlü Büyüklerin Babası” da denir. Yüce Baba’nın özü dört soyut kavramla ifade edilir ki bunlar; Onun hipostazları ve nitelikleri olan Akıl, Düşünce, Anlayış, Meditasyondur.

Işık Dünyası sayısız çağa bölünmüştür  ve ışık tanrılarının meskeni, üç kategoriye ayrılmıştır.

1. Tanrılar, birinci seviyenin Büyüklüğünün Babası’nın yayılımlarıdır,
2. Tanrılar tarafından üretilen zengin ikinci seviye yayılımlar,
3. Melekler, zenginler tarafından üretilen üçüncü seviye bir yayılımdır.

Işık Ülkesi, birlik, uyum olarak nitelendirilen barışın yurdudur. Işık tamamen iyidir herhangi bir kötülük bilmez, tamamen ruhsaldır, maddi değildir. Işığın tüm yaratımları ölümsüzdür ve güzellikte mükemmeldir.

Işık on iki çağa bölünmüştür, bunlar kişileştirilmiştir ve aynı zamanda uzay-zaman birliğidir, aynı zamanda Büyüklüğün Babası’nın bir parçası olan, onun yayılımları değil kendisi olan ışık tanrılarının meskenidir.

Işığın zıt gücü Karanlıktır. Aktif ilkesi ve kişileşmesi Madde, Günah ve ölüm düşüncesidir. Karanlığın Doğuşu beş yuvaya dağılmıştır ve beş karanlık elemente Kuru (ısı ve ateş) ve Islak (soğuk ve zevk) dünyalarına yol açar.

Karanlık tamamen ruhsuzdur, iyilik ve uyumdan yoksundur, yarattıkları çirkindir. Kasvet huzursuz ve saldırgandır, güçleri sonsuza dek birbirleriyle savaşmakla meşguldür. Mekansal olarak, Işık ve Karanlık birbirine göre dikey olarak yerleştirilmiştir. Işık “yükseklikte”, karanlık evrenin en alt kısmında “uçurumda” bulunur.

A.L. Khosroev’e göre, verilen dualistik kavram, ikincil veya nispeten dual olarak adlandırdığı gnostik kavramdan çok farklıdır. Mani döneminde çalışmış Hristiyan Gnostiklere göre, ikicilik ilahi dünyada başlangıçta mevcut değildi, ama uzağa düşmesi sonucu ortaya çıkan birinden eonlarından mükemmel olmaktan PLEROMA ve böylece bir tür sonucuydu bozulmanın (böyle bir doktrin Valentinianlar arasındaydı).

Aksine, A. Khosroev, Manichean öğretisinin dualizmini ilkel veya radikal olarak değerlendirir, çünkü dünya resminde Mani, birbirinden bağımsız iki zıt ilkenin orijinal ve eşit, bir arada varoluşundan yola çıkmıştır. Başka bir deyişle, Maniheist dualizm iki aşamalıdır.

Bir yanda bu, ruh ve maddenin başlangıçta ayrı olarak var olduğu ve ruh ve madde ile özdeşleştirilen iyi ve kötü ilkelerin birbirine zıt olduğu etik-dini bir felsefi düalizmdir. Mani’nin düalizmi, uğruna Tanrı’yı ​​dünyadaki kötülüğün mevcudiyetinin sorumluluğundan “kurtardığı” teodise sorunu tarafından üretildi.

TEOGONİ 

İlk başta, Işık ve Karanlık, dokunmadan veya karışmadan ayrı ayrı var oldular: aralarındaki sınır aşılmazdı. Dünyanın Maniheist tarihi, Maddenin -Karanlığın aktif ilkesinin- Işığın güzelliğini kıskandığı ve onu yakalamak istediği andan itibaren başlar.

Karanlığın beş elementi ortaya çıktı -bunlar beş et dünyasıdır- onlardan karanlığın beş elementi döküldü: duman, ateş, rüzgar, su ve karanlık. Madde onlardan beş tür ağaç, enkarnasyonları büyümeye başladı.

Maddenin düşüncelerini öğrenen Büyüklüğün Babası ilk yayılımlarına neden oldu – Yaşamın Annesi, o Büyük Ruh ve İlk İnsandır. Madde, beş tür ağacın meyvelerinde vücut bulmuş ve olgunlaşmalarına izin verilmiştir.

Aynı zamanda, İlk İnsan kendisinden beş yayılımını ayırdı beş oğul, onlar da hafif elementlerdir: hava, ateş, su, rüzgar ve ışık. İlk Adam için zırh görevi gördüler  karanlığın beş dünyasından korunmadır,  çünkü o savaş için doğdu.

Maddenin beş ağacının meyvelerinden, karanlığın iblisleri olan beş archon (efendiler) ortaya çıktı. Duman dünyasının arkonları iki ayaklıdır, ateş dünyasının arkonları dört ayaklıdır; kanatlı arkonlar rüzgarın dünyasından yükseldir, su dünyasının arkonları yüzer ve karanlık dünyanın yaratıkları sürüngenlerdir. Daha sonra, dünyanın yaratılışı sırasında ağaçlardan ve şeytanlardan hayvanlar ve bitkiler ortaya çıktı.

Her dünyanın bir yüce arkonu vardır ve o bu dünyanın kralıdır. Ateş dünyasının kralı bir aslan, rüzgar dünyasının kralı bir kartal, su dünyasının kralı bir balık, karanlıklar dünyasının kralı bir ejderhadır. Beşin en güçlüsü tarafından yönetilirler.

Duman dünyasının kralı, beş yüzlü: bir aslan başı, kartalın kanatları, bir ejderhanın gövdesi, iblisler gibi dört bacağı ve bir balık kuyruğu vardır. Işığa yapılan saldırıda, madde tarafından büyütülen karanlığın güçlerinin seferine önderlik etti; Toplamda, Matter, yedi kralı ve tüm iblislerin başındaki on iki hizmetkarı sefere katıldı. Dünya Diyarının bir kısmını ele geçirdiler ve ona karıştılar.

Sonra Işığın Annesi ve tüm ışık tanrıları, ilk İnsan’ı savaşa gönderdi. Beş ışık elementini giydi ve karışıklık alanına indi ve savaşa girdi, ancak kazanarak cübbelerini birbiri ardına verdi, çünkü ışık elementleri karanlığın elementlerini bağladı ve yayılmalarına izin vermedi. Duman hava, ateş rüzgar, karanlık rüzgar, karanlık su (veya zehir), aydınlık – karanlık ile bağlandı.

Bu arada, Yüceliğin Babası başka bir yayılım yaptı ve yukarıdan İlk İnsan’a seslenen Yaşayan Ruhtur (o yaşamın Babasıdır). Çağrı ve Cevap kişileştirildi ve bağımsız bir ikili tanrı haline geldi.

Yaşayan ruh, silahsız İlk Adam’ı Dünya Ülkesine kaldırdı, ancak karışıklığı bildiği ve karanlıkla temasa geçtiği için artık tanrılarla birleşemezdi. Aydınlık ve karanlığın -yükseklik ve uçurum- sınırında, beş ışık elementinin parçalandığı, bağlandığı ve karanlıkla karıştırıldığı bir karışıklık alanı vardır.

MATERYAL DÜNYA, ASTROLOJİ VE ASTRONOMİ 

Yaşayan ruh ve Yaşamın Annesi aşağı indi ve Işık parçacıklarını karışımdan yukarı kaldırmaya başladı. Maddi dünyanın kuru toprak, nem ve beş elementten yaratılması böyle başladı. Yaratıcı tanrılar, arkonları ve diğer iblisleri bağladı ve onları dünyanın farklı bölgelerine yerleştirdi. Arkonların bedenlerinden, denizin ortasına yerleştirilmiş (kuru ve ıslak bazında) toprak yaratıldı.

Arhontların ve iblislerin ruhlarının birbirine bağlı olduğu yeryüzünün üzerine on gök kubbe kuruldu. Gök kubbelerin altında, Yaşayan Ruh, Arkonların ruhlarının birbirine bağlandığı ve döndüğü, İlk Adam’ın cübbesinin ışığıyla parlayan, onlar tarafından parçalanan, elementler olan Yıldız Çarkı’nı veya Küre’yi yarattı. Beş karanlık, kuru ve ıslak dünyanın kralları ve diğer liderler beş gezegen, iki “Yükselen” (Güneş ve Ay’ın astrolojik analogları) ve on iki zodyak takımyıldızı oldular. Dünyevi olayları etkileyebilirler ve gezegenler yıldızların çevresinde hareket edebilir.

Karanlığın krallığının -yani gezegenin- katlarının her biri belirli bir metalle ilişkilidir. Jüpiter  duman dünyasıdır, elementi altındır. Ateş dünyası Venüs’tür, elementi bakırdır; Mars – rüzgar dünyası (demir); Merkür – su dünyası (gümüş); karanlığın dünyası Satürn’dür (kurşun). Her kat belirli bir tat ile ilişkilendirilir – duman dünyası (Jüpiter) tuzludur; ateş dünyası (Venüs) – ekşi; rüzgarın dünyası (Mars) – yanan; su dünyası (Merkür) – tatlı; karanlık dünyası (Satürn) acıdır.

Yaşayan Ruh, dünyanın beş yayılımının koruyucularını atadı – “Yaşayan Ruhun beş oğlu”: Işık Büyücüsü tüm gök kubbelerin üzerinde durur, onur Kralı – yedinci gökte ve Işığın yükselişini izler; Işığın Adamant’ı, Madde’nin arkonlarını korur, zaferin kralı, elementlerin üç tekerleğini döndürür, Omofor dünyayı ve gök kubbeyi tutar. Beş ruhun her birinin hizmetinde melekler vardır. 

İNSANIN YARATILIŞI VE KİLİSE DOKTRİNİ 

Büyüklüğün Babası, yayılışını  -Üçüncü Elçiyi- dünyadan ışık yükselsin diye indirdi. Bununla birlikte, imajı Madde ve güçleri tarafından görüldü, habercinin güzelliğini kıskandı ve benzer bir varlık yaratmak istedi. Bir ilah, bir meşale ve daha yüksek güçlerden koruma. Elçiyi kovalayan madde düştü ve neme düşen kısmından, nur Adamant’ı tarafından evcilleştirilen bir tür yaratık ortaya çıktı. Maddenin geri kalanından, meyve veren bir ağaç yeniden büyüdü – erkek ve dişi arkonlardır. Elçi’nin imajının güzelliği ile baştan çıkarılarak, parlak yavrular doğurmak isteyerek çiftleştiler, ancak sadece “düşükler” doğurdular. Adamant’ın gözetimi altındaki bölgeye giden ve suyun yükselişini durduran düşükler, rüzgar ve ateş. En güçlüsü -Saklı- kız arkadaşıyla birlikte tüm Düşüklerin tohumlarını topladı ve ilk insanları yarattı -Adem ve Havva, maddi dünyada olan tüm ışığı içlerine yerleştirdiler. Adem ve Havva vahşiydiler ve parlak kısımları olan ruhları hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Sonra Sakla, Havva ile çiftleşerek Kabil ve Habil’i doğurdu.

Yeryüzünde aydınlanmış olarak kalan Adem ve Havva, Adem’in kendisine İsa tarafından anlatılan Vahiy’i aktardığı Şit’in bir oğlunu doğurdu. Seth’ten, Mani ile biten doğru Havarilerin ailesi geldi – her birinin bir Çifti vardı – İsa’nın Parıltısı veya onun soyundan gelen – Işığın Nedeni. İkiz Havari’ye göründüğünde, onun öğretisinde duyduğu her şeyi açıklayarak gerçek kiliseyi kurdu. Havarinin ölümünden sonra, kilisesi bir süre için gerçek inancı korur, ancak düşüş başladığında, İsa gerçek inancı ve gerçek kiliseyi yeniden kurmak için başka bir Havari gönderir.

MANİHEİST SOTERİOLOJİ VE ESKATOLOJİ  

Gerçek inancın emirlerini yerine getiren sıradan bir kişi, her şeyden önce, ışığa ve hayata zarar vermemekle yükümlüdür, çünkü maddi dünyada bağlantılıdırlar; onun görevi, onların yeryüzünde kalmalarını geciktirmek değil. Böylece ölümden sonra Işığa koşan parlak ruhunu kurtarır. Işığın zihni, Işıyan İsa’nın bir yayılımıdır, doğruları aşılar ve vücuttan ayrıldıktan sonra yükseliş yolunda rehberlik eder. İlk olarak, ruh havaya yükselir, burada Zafer Sütunu tarafından alınır – mükemmel insan. Ruh, Sütun boyunca arındığı Ay’a yükselir. Ay evrelerinin değişimi, yeni aydan dolunaya kadar ayın ruhlarla dolmasıyla ve ay küçüldüğünde ruhların güneşe çıkmasıyla açıklanır. Ancak, yaşayan Ruh – maddi dünyadaki ışık parçacıkları – ışığa başka yollarla yükselir.

Madde, karanlıkta ışığı tutmaya çalışan insan ruhu için savaşır. 12 yanılsama ruhu, burçlardan iner, insanların ruhlarına girer ve beş tür yanlış öğretiyi çeker. Kendini kuruntulardan ve günahlardan kurtarma gücüne sahip olmayan bir kişinin ruhu, ölümden sonra yükselmez, başka bir bedende ve Maddenin başka bir yaratılışında yeniden doğar. Birkaç yeniden doğuştan geçtikten sonra, ruh arınır ve sonunda yükselir. Ancak tamamen günaha batmış ruhlar vardır; bunlar dünyanın sonuna kadar kalmaları gereken Gehenna’ya giderler.

Dünya tarihi boyunca ışık karışmaktan kurtulup yukarıya doğru yükselir, bu nedenle insanların ruhlarındaki ışık miktarı azalır, insan ırkının çoğalması nedeniyle ışık sürekli bölünür. Dünyanın sonu gelmeden çok az şey kalacak ve günahkarların kısa bir süre için doğrulara galip geleceği büyük bir savaş başlayacak. Karanlığın güçlerinin zaferinden sonra, Çağrı ve İşitme ilahi bir dualite – yaşam Düşüncesi – oluştururlar, dünyada kalan ışığı toplayacaklar ve ondan yükselecek Son heykeli yaratacaklar. Yükselişinden sonra, büyük Ateş 1468 yıl içinde dünyayı yutacak. Dünyanın sonunun tarihi bilinmiyor, çünkü daha yüksek güçler bunu söylese bile, arkonların muhalefeti nedeniyle her şey değişebilir.

 Tanrılar, ruhları yargılamak için tahtlara oturacak. Doğrular yeni bir çağa yükselecek, Tanrılarla sonsuza dek yaşayacakları Büyük Yapıcı tarafından inşa edildi. Yeni çağda, tanrıların şaşkınlık içinde kaldıkları süre kadar bir süre geçirecek, acıları unutacak ve karmaşayı bilmeyen saf Işık ile yeniden bir araya gelecekler. Günahkarların ruhları Bolos’a teslim edilecek ( eski Yunanca βῶλος ) – Mani bu bağlamda tam çevirisi olmayan Yunanca bir kelime kullandı; modern araştırmacılar tarafından, bu terimin anlamı, ışık parçacıklarının “heykelinin” ( ἀνδριάς ) aksine bir “yığın” olarak yorumlanır. Bolos, günahkarların ruhlarının asla kaçmaya mahkûm olmadığı çağın ortasında yer alır.

MANİHEİST KİLİSESİNİN YAPISI VE LİTÜRJİK UYGULAMA  

A. L. Khosroev’e göre, Maniheizm’in başarısı, en azından iyi kurulmuş bir kilise organizasyonuyla ilişkiliydi. Görünen o ki, kilisenin yapısı bizzat Mani tarafından geliştirilmiş ve aynı zamanda Hıristiyan kilisesinin o zamana kadar gelişmiş olan üç kademeli hiyerarşisini terk ederek ilk havarilerin zamanına dönmeye çalışmıştır.

Maniheist doktrinin dualizmi, tüm kilise üyelerinin iki eşit olmayan kategoriye net bir şekilde bölünmesiyle sonuçlandı. Augustine Aurelius bu konuda şu şekilde yazmıştır: “(Maniciler) kiliselerinin iki kategoriden (inananlar) oluştuğunu iddia ederler, bunlar seçilmişler ve dinleyiciler (Latin  işiticileri)”. Her iki kategorinin de ölüm ve ölümden sonra Işığa yükseliş beklentisiyle yaşaması gerekiyordu, ancak Seçilmişler hemen Işık ülkesine düştü, dinleyiciler ise ( eski Yunanca άκροατής ve Kıpti terminolojisinde – talimat verildi, “kateşümler”) olmak yeniden doğmuş birkaç kez. Hem erkekler hem de kadınlar kilisenin üyesiydi, ancak ikincisi kilise pozisyonlarını alamazdı. Dinleyiciler belirli yeminler ettiler, ancak çok sınırlı olanlar. Örneğin insanların ve hayvanların öldürülmesi yasaktı ama et alıp yeme yasağı yoktu; şarap kullanımı yasağı katıydı.

Augustine, Seçilmişler ve Maniheist kilisenin yapısı hakkında tanıklık etti:

Mani’nin kendisinin, havarilerin sayısına eşit on iki havarisi vardı ve bu sayı Maniheistler tarafından bugüne kadar korunmuştur. Gerçekten de, seçtikleri arasında, öğretmen dedikleri on iki tane ve on üçüncüsüne (dedikleri gibi) baş; (onların) ayrıca öğretmenler tarafından atanan yetmiş iki piskopos ve piskoposlar tarafından atanan sınırsız sayıda ihtiyar; piskoposların da diyakozları vardır. Ve geri kalanına sadece seçilmiş denir. Ama onlar da (vaaz etmek için) bu hatayı (vazgeçme) yeteneğine sahiplerse veya desteklenmesi ve yayılması gereken veya henüz olmadığı ve ekilmesi gereken yerlere gönderilirler.

Turfan ve Çin Maniheist kaynaklarında tüm bu bilgiler doğrulanmakta olup, Manichean kilisesinin kurucusuna kadar uzanan yapısının da sağlamlığına tanıklık etmektedir. Çin metinlerinde bile 72 piskopostan bahsedilir, ancak görünüşe göre bu sembolik bir sayıydı, İncil’de bahsedilen İsa Mesih’in toplam havarisi sayısına geri dönüyor – 70 veya 72 Sadece Seçilmişlerin dış farklılıkları sorunu belirsizdir – Çince metinlerde (ve Turfan görüntülerinde), Seçilmişlerin beyaz elbiseler ve yüksek şapkalar giyerek diğer inananlardan görünüşte farklı olması gerektiği belirtilmektedir. Ancak Pelliot ve Chavannes, burada diğer topluluklarda olmayan tamamen yerel bir Uzak Doğu uygulamasından bahsettiğimizi itiraf ettiler.

“Seçilmiş” adı Mani’nin kendi sözlerine dayanmaktadır (Kefalaya, 67):

Bütün çocuklarım, her ülkede sahip olduğum doğru ( eski Yunanca δίκαιος ) seçilmişler ( eski Yunanca έκλεκτός ) güneş ışınları gibidir; dünyadan ayrıldıktan ( eski Yunanca κόσμος ) ve halkımın evine (yani Işık krallığına) gittikten sonra, bana inanan tüm seçilmişleri o yerde toplayacağım; (Bu dünyadan) ayrıldığında herkesi yanıma alacağım ve hiçbirini karanlıkta bırakmayacağım.

Seçilmişler arasından kilisenin dört bakan kategorisi yenilendi: 1. Öğretmenler. 2. Piskoposlar. 3. Yaşlılar. 4. Diyakozlar. Bir kişinin hem ölümden sonra hem de Kıyamet’ten sonra kurtuluşu, öncelikle onun bir Maniheist olup olmadığına ve eğer öyleyse hangi kategorideki inananlara sahip olduğuna bağlıydı. Seçilmişlerin katı bir çileci yaşam tarzı sürmeleri ve beş emri yerine getirmeleri gerekiyordu: 1) yalan söyleme, 2) öldürme, 3) et yeme, 4) kendilerini temiz tutma ve 5) yoksulluk içinde olma. Augustine, Seçilmişlerin Pazar ve Pazartesi günleri kesinlikle oruç tuttuklarını, bu günlerde dinleyicilerden itiraf aldıklarını ve kendilerini tövbe edip itiraf ettiklerini, günde yedi kez dua ettiklerini savundu.^[65]S eçimler her iki cinsiyettendi, Mısır’da Hıristiyanlardan manastırlarda ayrı yaşama fikrini ödünç aldılar ve görevleri Hıristiyan manastırını andırıyordu: dualar, kitapların yeniden yazılması, hizmetlerin yürütülmesi, vaazlar ve meslekten olmayanların itirafı. Seçilmişlerin en önemli faaliyeti misyonerliktir, ancak sadece birkaçının sürekli olarak inancın yayılmasıyla meşgul olduğu açıktır.

Kişi Maniheizm’i kabul ederek ve bir dinleyici olarak, tüm geçmiş günahları kendisinden temizledi ve kurtuluş olasılığını aldı (ancak sadece bir yeniden doğuş zinciri yoluyla). Dinleyiciler on emri yerine getirmekle yükümlüydüler:

1) putlara saygı gösterme,

2) yalan söyleme,

3) edinme,

4) öldürme,

5) zina etme,

6) çalma,

7) aldatm

8) sihir yapma,

9) Riyakar olma (çünkü bu, dinin doğruluğu hakkında bir şüpheye işaret eder),

10) işinde pes etme ve umursamazlık yapmamak.

Dinleyicinin pazar günleri oruç tutması, pazartesi günleri günah çıkarma ve günde dört kez dua etmesi gerekiyordu. Manicilik’ten reddedilen Hıristiyan ayinleri ve ritüelleri. Kiliseye giriş, mesh ile birlikte yapıldı ve dinleyicilerden Seçilmişlere geçiş koordinasyon yoluyla gerçekleşti. Maniheistler Mesih’in bedensel ölümünü tanımadıklarından, ana tatilleri Mani’nin kendisine adanan Bema’ydı. Adı Yunanca “minber/taht” kelimesine kadar uzanır (Eski Yunanca βῆμα).

Maniheist doktrine göre Mani, yaşamı boyunca 5 derecelik boehm üzerinde oturdu ve aynı zamanda dünyanın sonundan sonra Yargıç’ın tahtını da sembolize ediyor. Tatil ilkbaharda kutlandı, Pazar günü başladı ve öncesinde herkes – Seçilmiş Kişi ve dinleyiciler için 30 günlük sıkı bir oruç tutuldu. Bayram hizmeti sırasında, tapınak bema üzerine “Yaşayan İncil” atıldı, özel bir dua okundu ve “Bema’nın Mezmurları” döngüsü söylendi, ancak genel olarak kesin süresi ve gerçekleştirilen ritüeller bilinmiyor. Bema’nın tatili, Mani’nin beden bağlarından kurtuluşuyla aynı zamana denk geldiği için, 30 günlük oruç, onun hapisteki tutukluluk zamanına tekabül ediyordu. Maniheistlerin ayrıca, Kefalaya’nın 144. bölümünden çıkan karmaşık bir cenaze töreni ritüeli vardı.

MANİCHEAN KİLİSESİ’NİN FAALİYETLERİ  

MANİ’NİN FAALİYETLERİ  

Mani’nin biyografisi hemen hemen tüm Maniheist kaynaklarında yer alır ve Müslüman yazarların verdiği bilgiler onların verileriyle örtüşür; aksine, Hıristiyan sapkıncılar tamamen farklı bir geleneğe dayanmaktadır. Biruni, “Shapurakan” dan bahsederek Mani’nin doğum tarihini – Seleukos döneminin 8 Nisan 527, yani 14 Nisan 216 – verdi. Babil’de doğdu. Senkretik öğretilerin yaratılması için uygun, çok uluslu ve çok dilli bir ortam ile karakterize edilen. Çeşitli kaynaklarda, modern araştırmacıların aynı fikirde olmadığı bir kraliyet kökenli olarak kabul edildi.

Bir yandan kraliyet kökeni dünya dinlerinin tüm kurucularına atfedilirken, diğer yandan O. Klima, Mani’nin annesinin Ermeni Kamsarid ailesine ait olduğunu varsayıyordu ve bu da onun Şah Şapur ile eşit şartlarda iletişim kurmasına izin verdi. Mani’nin babası -Patik- doğumundan kısa süre önce, dönüştürülmüş Zerdüştlük için Hıristiyanlıkve bir tarikatın üyesiydi.

Aynı tarikatta Mani, hayatının 20 yılını – kendi 24. doğum gününe kadar – geçirdi. El-Nadim’e göre, bu, Hıristiyan kafirler arasında defalarca adı geçen bir Elhasi mezhebiydi. Basra’nın yakınında bulunuyordu, üyeleri son derece münzevi bir yaşam tarzına sahipti, bekardı, vejetaryendi, şarap içmedi ve günlük olarak abdest aldı ve yiyecekleri temizledi. Daha sonra, Maniheist topluluğun yapısı, Elhasaite yaşam tarzının bazı özelliklerini miras aldı.

İlk anlayışın Mani’ye, ilahi “Çift” in kendisine göründüğü 12 veya 13 yaşında geldiğine inanılıyor (Arap yazarlar için – melek at-Taum, yani “İkizler”; Yunanlılar için yazarlar “Sputnik”, Kıpti yazarlar için Paraclete). Tüm ülkeler ve halklar için orijinal gerçek evrensel dini dünyaya taşımak için ona bir görev açıkladı. Bu durum Kefalaya’da (14) şöyle anlatılır:

Yaşayan Paraklit [bana geldi ve benimle konuştu]. Derinlik ve Yükseklik hakkındaki gizli öğretiyi dünyalardan (Eski Yunanca κόσμος) ve nesillerden (Eski Yunanca γενεά) gizlenmiş olan gizli bir gizemi (Eski Yunanca μυστήριον) açıkladı. Bana Aydınlık ve Karanlık hakkındaki gizli öğretiyi (ve) [savaş?] ve büyük savaş hakkındaki gizli öğretiyi açıkladı.

Mani, ilk vaazını Nisan 240’ta ikinci vahyi aldıktan sonra, yani 24 yaşında, mümin kardeşlerinin önünde, suyun kutsallaştırılmasına ve gıda kısıtlamalarına karşı verdi. Mani, babası ve ilk öğrencileri olan iki genç adamla birlikte cemaati terk etmek zorunda kaldı. Mani’nin ilk hutbesi 2 yıl sürdü ve Elhasiler gibi Yahudi-Hıristiyan toplulukları kapsıyordu. Faaliyetinin sonuçları çok başarılıydı: görünüşe göre Babil’den Ermenistan’a gitti. Turfan belgelerinde, “Varudzhan” (görünüşe göre, Iveria) ülkesinin adresi olarak görülüyordu. Babası Patika’yı Roma İmparatorluğu’na gönderdi ve Mani’nin kendisi Hindistan’a gitti. Hindistan’da, gittiği yerden sadece İndus Vadisi’ni ve Turan’ı ziyaret edebilirdi.  Yukarıdakilerin tümü, yalnızca birbiriyle pek tutarlı olmayan ve çok kısa olan Turfan fragmanlarından bilinmektedir. 242’de Mani bazı kitaplarını yazdı ve Şah Şapur’un kardeşi Mesena’nın hükümdarını dönüştürdü.

Şah’ın sarayında 243 yılının başında göründü ve Arap yazarlar Şapur’dan önceki ilk vaazını taç giyme gününe (9 Nisan) bağladılar. Şah, vaize iyi davrandı, ona bir güvenlik sertifikası verdi ve öğretiyi yaymasına izin verdi. EB Smagina’ya göre, muhtemelen Maniheizm’de potansiyel bir genel imparatorluk dini gördü.

Şapurakan’ın Farsça yazıldığı yer Şah’ın sarayındaydı. Müslüman yazarlara göre, Mani Şah’ın sarayında 10 yıl geçirdi, ancak etkisinin sonu çelişkili olarak tanımlanıyor: bazı kaynaklara göre Şapur ona olan ilgisini kaybetti, hatta Mani İran’dan kaçmak zorunda kaldı. Mani’nin Şah’ın mektuplarıyla son misyonerlik yolculuğuna çıktığı Turfan ve Kıpti bilgileri bununla uyuşmamaktadır. Görünüşe göre 273’te padişahla bir tartışmadan sonra hapishanede öldü; ancak, diğer tarihler 274 ile 277 arasında verilmiştir.

 Mani ölümü üzerine hapis (hepsi katılıyorum) sadece Mani kaynaklar gösterdi, Yunan, Suriye ve Arap kaynaklar onun Şah emriyle infaz edildiğini iddia ait Bahram I. Biruni derisinin canlı olarak derisinin alındığını ve Bar-Ebrey’nin  çarmıha gerildiğini iddia etti. Bununla birlikte, EB Smagina’ya göre, kesinlikle doğru olan Maniheist versiyondur: inanç için şehit olmak, en azından onlar için utanç verici değildi ve eğer Mani idam edilmiş olsaydı, takipçileri bunu saklamazlardı.

Maniheist misyonerlik çalışması  

Mani’nin birçok öğrencisi vardı. Hıristiyan yazarlar bunlardan ilki Thomas, Adda ve Herma’dır. Turfan belgelerinden, Piskopos Mar Adda’nın Batı Misyonu’nun (Roma İmparatorluğu topraklarında) başı olduğu, Thomas’ın da kendi adıyla anılan Maniheist Mezmur’un yazarı olduğu anlaşılmaktadır. Tomas’ın Mezmurları, Mani’nin halefi olan Sisinius’tan da bahseder. Turfan belgelerine göre, Ermenistan’daki misyonun başında Gabriab bulunuyordu. Mısır’ın Maniheist havarisi Pappos’tu (Lycopolisli İskender’den sonra). Adda’nın batı misyonu 244-261’de Roma İmparatorluğu’nda başarılı bir şekilde çalıştı, Turfan metinlerine göre misyonerler İskenderiye’ye ulaştı ve yolda hükümdar Tadmor’un (Palmyra) karısını veya kız kardeşini çevirdi, hatta onun olduğu varsayılıyordu ki Kraliçe Zenobia olabilirdi.

Ayrıca, Mani’nin hayatı boyunca, Mar Ammo liderliğindeki Kuşan krallığına bir misyon gitti. Turfan metinlerinde yılında ulaşılan iddia Margiana ve Baktria için Amu. Adda, Roma İmparatorluğu’ndan döndükten sonra yaklaşık 262 yılında Kerkük’e gitti . Mani kendisi aynı dönemde Pars’ta vaaz verdi ve batıda Nisibin’e ulaştı . Alexander Likopolsky Mani yaptığı sırasında Şapur adlı maiyetinde olduğunu iddia Romalılara karşı kampanya 259 yılında İskenderiye 3 yüzyılın sonunda, orada Manichaeans iki manastır vardı – erkek ve kadın, ancak İskenderiye topluluğunun merkezi haline yoktu ve Manichees çoğu yerleşti Assiut(antik Likopolis). A. Khosroev’e göre, “İskenderiye’ye Manichean misyonu bir anlamda gecikti. Ne de olsa, buradaki görünümleri, zaten Dionysius piskoposluğu (247-264) zamanında baskın hale gelen dini Hıristiyanlığın güçlendirilmesiyle çakıştı ”

Tarihçilerin elindeki kanıtlar ve birincil kaynaklar, esas olarak Mani’nin kendisi ve en yakın arkadaşlarının yaşamı ve çalışmalarıyla ilgilidir. Maniheizm’in daha fazla yayılmasının coğrafyası ve kronolojisi hakkında bilgi az çok parçalıdır ve bunlardan tutarlı bir Maniheizm tarihi inşa etmek imkansızdır.

BATI VE ORTADOĞU COĞRAFYASINDA MANİHEİZM  

Mani’nin ölümünden sonra, kilisesine Sisinnius başkanlık etti (bunun, takipçiler arasında beş yıllık bir ayrılıktan sonra olması muhtemeldir). İran Maniheizminin tarihi, 3. yüzyılın sonuna kadar Homilies’te belgelenmiştir. Bundan, özellikle, II. Şah Bahram’ın altında, Maniheistlere karşı ikinci bir zulüm dalgası başladı ve saltanatının 10. yılında Sisinny ve yaşlılar şehit olarak öldü, kilisenin başkanlığını başka bir ömür boyu Innai yaptı. Mani’nin öğrencisi. Gelenek, Şah’ı diğer doktorların üstesinden gelemediği belirli bir hastalığı tedavi ederek zulmü durdurmayı başardığını söylüyordu.

 Arap kaynaklarına göre, 5-6. yüzyıllarda Manişe Kilisesi’nde büyük zorluklarla atlatılan bir bölünme meydana geldi. Babil, Maniheizm’in merkezi olarak kaldı ve sadece 10. yüzyılda kilisenin başı Semerkant’a taşındı. 4. yüzyıl boyunca, Maniheistler dinlerini yasal olarak Lycopolis ve Hypsel’de uygulamışlar, Hıristiyanlar ve Gnostikler ile rekabet içinde olmuşlardır ve tüm Kıpti Maniheist metinleri buradan çıkmıştır. 5. yüzyılın başlarında, Romalı yetkililerin ve Mısır Kilisesi’nin piskoposluğunun çabalarıyla, Maniheist cemaatin varlığı sona erdi ve üyelerinin çoğu Hıristiyanlığa dönüştürüldü.

Hatta Mani’nin ömrü boyunca, onun din Suriye ve Filistin’de yaygın yeterince oldu; zamanla Maniheizm III yüzyıldan gerçeğinin bir sonucudur Roma ulaştı Kilise Babaları sürekli birkaç yüzyıl boyunca karşıtı Manesçi eserlerini yayınladı. 4. yüzyılda Maniheizm Kuzey Afrika’ya (Arap fethine kadar – 8. yüzyıla kadar devam etti), İtalya, Galya, İspanya’ya ulaştı ve Yunanistan’a ve Küçük Asya’ya yayıldı. İlk Maniheizm karşıtı kararname Diocletian (297) tarafından yayınlandı, Afrika prokonsülüne yönelik olması karakteristiktir. Konstantin (326), Valent (372) ve Theodosius’un bilinen Maniheizm karşıtı kararları(381 ve 383 yıl). Ortodoks Hıristiyan kilisesinin ve imparatorluk otoritelerinin konumu sayesinde, 6. yüzyılda Batı’da Maniheizm pratik olarak ortadan kaldırıldı, ancak bu dönemde ve daha sonra heresiologlar, benzer özellikler gördükleri takdirde yanlışlıkla diğer sapkınlık ve mezheplerin temsilcilerini “Maniheistler” olarak adlandırdılar. onların öğretileri. Bunlar Paulikians, Bohumils ve Albigensians.

^[82] Sasani devletinde ve Arap Hilafetinde Maniheizm varlığını sürdürdü, doktrini muhalefet ve mezhep akımlarını etkiledi: 5. yüzyılda – Mazdakizm, 10. yüzyılda – Zindiklerin sapkınlığı üzerine. Maniheizm Orta Asya’da en uzun sürdü, burada 7. yüzyıldan itibaren kilise resmen Soğd dilidir.

TÜRK COĞRAFYASINDA MANİHEİZM

UYGUR KAĞANLIĞI

8. yüzyılın ortalarında, Uygurlar büyük ölçüde Budizm’in Orta Asya versiyonundan etkilenmişlerdi ve 604’te Turfan’ın fethinden sonra devlet dini ilan edilmişti. Uygur kağanı “prens-bodhisattva” unvanını aldı. Tang İmparatorluğu ile aktif bağlara sahip olan Uygur devleti, 755 yılındaki An Luşan ayaklanması sırasında Çin’in iç işlerine aktif olarak müdahale etmiş ve hükümetin isyancıları yenmesine yardımcı olmuştur. Daha da erken – 744’te – Uygur Begyu-kağanıtüm Doğu Türklerinin hükümdarı olmuş ve tek bir devlet dini seçme ihtiyacı ile karşı karşıya kalmıştır. Bu dönemde Çin ve Tibet’te Budizm’e karşı aktif bir zulüm yaşanırken, geleneksel şamanik uygulamalar güçlü bir askeri güce ideolojik destek sağlayamıyordu.

Uygurlar, Soğdlu bir nüfusa sahip Tarım Havzası’nın vahalarını talep ettiğinden, Doğu Türkistan’da yaygın olan Maniheizm, Büyük İpek Yolu üzerinde siyasi etki sağlayacak tek alternatif olarak kaldı. Sonuç olarak, 762’de Begyu Kağan, Maniheizm’i Uygur Kağanlığının devlet dini olarak ilan etti.

Göçebe Uygurlar ve Türkler, görünüşe göre, ışığın güçlerinin karanlığın güçlerine karşı mücadelesi ve zaferine ilişkin Maniheist doktrinden etkilendiler, Budizm ikincisinin kişileşmesiydi. Çin’deki düşmanlıklar sırasında Begyu Kagan, Budist manastırlarının ve tapınaklarının yıkılmasını emretti, zulümler kendi topraklarına transfer edildi. Göçebe Uygurlar tarafından Maniheizm’in benimsenmesine işaret eden Karabalgasun yazıtında şu sözler yer almaktadır:

Geçmişte cahildik ve iblis Buda’yı çağırdık, şimdi bu tür hataları tekrarlamayacağız.

Uygurlar tarafından Maniheizm’in benimsenmesi büyük ölçüde şiddetli oldu. İnanç eğitimi için nüfus, başkanları ritüel ve kurallara uymaktan sorumlu olan düzinelerce bölündü. Yeni öğreti soylular arasında yayıldı ve sıradan insanların çoğu Budist ve şamanist olarak kaldı. Maniheizm’in benimsenmesi silahlı direnişi de kışkırttı: 780’de Begyu Kagan, yeni bir din tanıtmak için çok sert önlemler nedeniyle öldürüldü, halefi Nasturiliğe dönüştü, ancak bu yaygın değildi. Daha sonra, Uygur devletlerinde Nasturiliğin varlığı, görünüşe göre, Presbyter John efsanesinin birincil temeli olarak hizmet etti. 

Maniheizm’e karşı son derece olumsuz bir tavır sergileyen L.N. Gumilyov, Maniheizm’i Uygur soylularının yozlaşmasının, yetkililerle halk arasındaki çatışmanın ve Uygur Kağanlığının gerilemesinin temel nedeni olarak görmüştür. Bu görüşlerini “Eski Türkler”, “Son ve Yeniden Başlamak” gibi birçok kitapta göstermiştir. Gumilev’in vardığı sonuçlar, profesyonel tarihçiler tarafından eleştirildi, çünkü o, dini emirler ile günlük pratik arasındaki farkı görmedi, aslında, “yazarın hayal gücüyle yeniden yapılanmanın” yerini aldı.

KARAHOCA UYGUR DEVLETİ

840 yılında Uygur Kağanlığı Kırgızlar tarafından yenildi, ardından göçebe Uygurlar Moğolistan’dan Tarım Havzası’nın doğu kesimindeki vahalara büyük bir yeniden yerleşime başladı. 866’da Uygur hanı Buku Chin, Turfan vahasını ve Beşbalık (Beitin) bölgesini ele geçirerek Tibet garnizonunu oradan nakavt etti ve Maniheizm’i devlet dini olarak korurken yeni bir hanedan kurdu. Göçebe Uygurların Maniheizmi militandı ve başlangıçta Tarım Havzası vahalarının sakinlerinin çoğunluğunun Budizmine aktif olarak karşı çıktı. Bununla birlikte, yavaş yavaş birçok Budist unsuru özümseyen Maniheizm, kendisini aynı kültürel ve sosyal biçimlerde ifade ederek bu dine yaklaşmaya başladı. 960’lardaGaochang Uygur devleti, Çin’e Budist kalıntılarıyla elçiler gönderdi ve Çinli seyyahlar ayrıca 980’lerde Maniheist devletinde Budizm’in gelişimini anlattılar.

Maniheizm, Gaochang’da Budizm’i büyük ölçüde özümseyerek ikinci en önemli din statüsünü korudu. Uygur Maniheist belgelerinde, Mani genellikle Maitreya ile özdeşleştirildi ve Maniheist manastırlar Budistlerin hiyerarşik yapısını ve ekonomik politikalarını kopyaladı. Manichean manastırları büyük toprak sahipleriydi, devlet onlara toprağı işlemeleri için köylüler sağladı. Maniheist rahiplik yavaş yavaş feodal hiyerarşinin genel sistemiyle birleşti, en yüksek din adamlarının birçok farklı ayrıcalığı vardı. Bununla birlikte, kemer sıkma yoluyla ruhsal kendini geliştirmenin erken Manichean sistemiburada da mevcuttu: örneğin bazı kiliselerde daha yüksek rütbeli bir din adamının ayrıcalıklı statüsünü elde etmek için bedensel işkenceden geçmek gerekiyordu.

Turfan’da Orta Farsça, Partça, Uygurca ve Soğdca dillerinde çok sayıda Maniheist belge korunmuştur; Manichean kilisesinin resmi yazısı, Gaochang eyaleti tarafından aktif olarak kullanılan Manichean yazısıydı. Gaochan ve Beşbalık’ta da Maniheist sanatının sayısız eseri kalmıştır.

GÜNEY SİBİRYA 

Uygur Kaganatının Kırgızlara yenilmesinden sonra Maniheizm kuzeye Hakas – Minusinsk bölgesine doğru yayıldı. Uibat vadisindeki arkeolojik kazılar, burada 6 tapınak ve elementlerin 5 kutsal alanını içeren bir Maniheist merkezinin varlığını gösterdi ve mimari olarak Tuva ve Doğu Türkistan’daki Soğd yapılarına benziyordu. 1970’lerde Pyyur-sukh vadisindeki Uybat merkezine 90 km, VIII-X yüzyıllarda var olan bir Maniheist tapınağı kazıldı. L. Kyzlasov, bu bulguları Kırgız Kağanlığı’nda Maniheizm’in resmi din olarak kabul edildiğinin kanıtı olarak yorumladı. Birkaç Hakas Manichean kitabesi bu versiyonu desteklemektedir; Ayrıca Maniheist yazı, gelişiminin daha sonraki bir aşamasında Yenisey runik yazısını etkiledi. Güney Sibirya Maniheizmi Moğol fethinden önce vardı. Daha sonra, bu Sayan-Altay Türklerinin kültürünün oluşmasını etkilemiştir.(Altay, Hakas, Tuvalar) Bu etki, yerli halkların günlük inançlarını ve dillerinin sözcüksel bileşimini etkiledi.

ÇİN’DE MANİHEİZM 

Maniheizm, Soğdlu tüccarlarla Çin’e girdi. 7. yüzyıldan beri, Çin’de, kurucusu Mani havarilerinden biri olan Mar Ammo’yu kabul eden bir Maniheist topluluğunun varlığı kaydedilmiştir. Muhtemelen Babil topluluğundaki bir bölünmenin sonucu olarak ortaya çıktı; Semerkant’taki Manici kilisesinin Soğd “şubesi”, Amu Darya’nın doğusunda misyonerlik faaliyetlerinde aktif olarak yer aldı. Bu dönemde Maniheizm’in Orta Asya kolu Budizm’in birçok unsurunu özümsedi ve Budist kelime hazinesi Maniheist metinlerde kullanılmaya başlandı.

Çin geleneği, ilk Maniheist vaazın Mihr- Ormuzd tarafından İmparatoriçe Wu Zetian’dan (684-704) önce vaaz edildiği geleneğini korumuştur. 721 ayaklanmasından sonra, Tang hükümeti yabancı topluluklar üzerinde denetim kurdu ve Maniheistlerin yalnızca Çinli olmayanlar arasında vaaz vermesine izin verildi. 731’de Manichean rahipler tekrar mahkemeye çıktılar ve yanlarında Manichean ilmihal metnini getirdiler – “Işığın Budası Mani’nin öğretilerinin ve ritüellerinin bir özeti.” Öğreti, sapkın ve Budizm ile ilgisiz olarak nitelendirildi, ancak yasak değildi; dahası, Maniheistler hünerli astrologların ve sihirbazların yetkisine sahiptiler, onlara yağmur duası yapmaları emredildi.

Çin’deki Maniheizm’in yasal statüsü, An Lushan ayaklanmasını bastırmaya yardımcı olan Uygurların resmi dini haline gelmesiyle desteklendi . 768’de Luoyang’da bir Maniheist manastırının inşasına izin verildi ve imparator şahsen ona “Büyük bulutlu ışık” adını verdi ( Çince 大 雲 光明 寺). 843 yılında Uygur-Çin ilişkilerinin ağırlaşması nedeniyle Maniheist tapınakları kapatıldı; zulüm sırasında 72 Maniheist rahibe öldürüldü. Bundan sonra Çin Maniheizmi yasadışı hale geldi, ancak Çin’in güney eyaletlerinde yaygınlaştı. Efsanesi Beş Hanedan döneminden için sermayeden manichéen bir vaizin uçuş hakkında (907-960) Fujian edilmiştir korunmuş.yerel sakinleri aktif olarak dönüştürmeye başladığı yer. Budist kaynaklar 920’de Chenzhou’daki Maniheist ayaklanmasından bahseder ve Wu Yi’nin onlar tarafından imparator ilan edildiği; ayaklanma yetkililer tarafından vahşice bastırıldı.

Song hanedanlığı sırasında, “Işığın Öğretileri” (Çince trad. 明教, pinyin míngjiào) olarak adlandırılan Maniheizm, sonunda Çingeneleşti ve kaynaklarda çoğunlukla Taocu bir mezhep olarak görünür; Taocular imparatorlar tarafından himaye edildi ve farklı mezhepler güçlü doktrin farklılıklarıyla ayırt edildi. In 11. yüzyıldan, Taocu kanon “Shapurakan” nin Orta Asya metninin tercümesini olarak veya öğretileri ve Rites “Özet için alternatif isim olarak uzmanlar tarafından atfedilen “İki Başlangıçlar ve Üç Sürelerinin Sutra,” dahil Mani, Işığın Budası”.

12. yüzyılda Maniheistler birçok halk ayaklanmasına katıldılar (özellikle Maniheist olarak kabul edilen veya Maniheizm’den etkilenen Fan La), daha sonra yetkililerin gözetimi altına alındılar. Konfüçyüsçü yetkililer, Maniche’ler de dahil olmak üzere çeşitli mezhepleri chi cai shi mo (Çince 喫菜 事 魔, kelimenin tam anlamıyla, “yağsız yiyip şeytanlara tapanlar”) olarak sınıflandırdılar. Resmi raporlardan biri, “Işık Öğretileri”nin takipçilerinin ahlakı ve yapısı hakkında güvenilir verilerin yanı sıra kutsal kitapların bir listesini içerir; başka bir rapor, Maniheist Orta Asya’ya benzer bir cenaze törenini anlatır.

Moğol hanedanlığı altında, Maniheistlere karşı tutum daha hoşgörülü hale geldi, birkaç tapınak dikildi, Marco Polo bile Fujian’daki bir Maniheist ibadethanesini ziyaret etti. 1370’den beri, yeni Ming hanedanlığı altında, imparator Zhu Yuanzhang’ın kendisi bir zamanlar Maniheist mezhebinin bir üyesi olduğu ve adını hanedanına (Ming – “ışık hanedanı”) karşı bir meydan okuma olarak gördüğü için zulüm yeniden başladı . Resmi Konfüçyüsçüler de Mani’nin doktriner ilkelerini ve biyografisini oldukça doğru bir şekilde sundular.

Zulme rağmen, Maniheizm güney Çin’de 1600’lerin başlarına kadar aktifti. Daha sonra, “Işık Doktrini” adı Nasturiliğe aktarıldı, ancak Qing dönemi tarihçileriManiheizm’in bir tür Budizm olmadığını da hatırladılar. Fujian Eyaleti, Quanzhou Bölgesi, Jinjiang İlçesindeki Huabiao Tepesi’nde bulunan tek Maniheist tapınağı Caoan^[tr] (Çince ), günümüze kadar gelebilmiştir. XIV yüzyılda “Saflık, ışık, güç, bilgelik ve Mani, ışığın Budası” sloganıyla inşa edilmiştir ( Ch .清净, 光明, 大力, 智慧, 摩尼 光佛). 20. yüzyılın başında tapınak, Mani’nin başlatılmasının Muni, yani Shakyamuni Buddha anlamına geldiğine inanan Budistlere geçti.

MANİHEİST SENKRETİZMİN DOĞASI  

Hemen hemen tüm araştırmacılar Maniheizm’i senkretik bir din olarak tanımlar. Buradaki istisna, “senkretizm” terimini heterojen unsurların bir kombinasyonu olarak yorumlayan ve Maniheist doktrinin bütünlüğünü ve tutarlılığını vurgulayan AI Sidorov’dur. Hıristiyan, Gnostik, Musevi, Zerdüşt, Mithraik, hatta Budist ve eski Babil unsurları Mani öğretilerinde kaynaştırıldığından, araştırmacılar için asıl soru, öğretinin alt tabakasını ve ikincil unsurlarını belirlemekti.

Ana bakış açıları, geleneksel olarak, araştırmacıların disipline bağlılığı tarafından dikte edilen “doğu” ve “batı” olarak adlandırılır: İranlılar en sık olarak, Batı metinlerinin araştırmacıları olan öğretilerin Zerdüşt temeli hakkında sonuca vardılar. Yahudi-Hıristiyan-Gnostik. Bu, birincil sorunun Maniheizm’in kurucusunun dini öğretisinin temel ilkesi hakkında olduğu anlamına gelir. Mani’ye göre, tanrının ilk insana bildirdiği bir ilk gerçek inanç, gerçek evrensel dinin belirli bir başlangıç ​​arketipi vardır. Periyodik olarak, gerçek inanç yanlış yorumlarla çarpıtılır, bu nedenle tüm ana dinler ortaya çıktı: Yahudilik, Budizm, Zerdüştlük, Hıristiyanlık. Buna göre, yukarıdan yeni bir peygamber gönderilir; o, bir kez daha gerçek inancı yeniden kurması ve gerçek kiliseyi yeniden kurması gerekir. E.B.Smagina’ya göre, bu tür görüşler, arketipsel bir rol edinmeden, Maniheizm’in her yerde bir sapkınlık haline gelmesine yol açtı: Hristiyan – Hristiyanlar için, Zerdüşt – Zerdüştler için, İslami – Müslümanlar için ve sadece Budizm ve Taoizm bir şekilde yapabildi. uyarlama derecesi.

Mani, kendi dini öğretisinin yeniden inşası için Nag Hammadi’de birçok buluntu verdi. Gnostik ve Maniheist öğretilerin karşılaştırılması, Mani karakterlerinin ve mitolojilerinin çoğunun Gnostik sistemlerde benzerleri olduğu sonucuna varmayı mümkün kıldı. EB Smagina, Maniheizm’i, Yunan felsefesinden bir miktar etkiyle, erken Hıristiyanlık, alışılmışın dışında Yahudilik temelinde oluşturulan Gnostik öğretilerden biri olarak tanımladı. Doğrudan analogları Bardesan ve Marcion sistemleridir.

Manichees’in kozmolojisi ve antropolojisi, hem eski felsefi doktrinlere hem de Ahit arası dönemin Yahudiliğinin apokaliptik literatürüne kadar uzanır. Astroloji ve demonoloji de geç antik Yunan-Doğu fikirlerine dayanmaktadır. Buna göre, Maniheizm’in ikiliği Zerdüştlüğe değil, Yunan felsefesinin etkisi altında yeniden işlenmiş heterodoks Yahudi görüşlerine geri döner. EB Smagina’ya göre, Maniheist iki ilke doktrininin ikiliği, ilk Stoacıların iki temel ilkenin – Tanrı ve madde – varlığı hakkındaki doktrinine kadar uzanır. Mani ve Elhasiler arasındaki tartışmalara adanmış Köln Yasası materyallerine bakılırsa, doktrinleri neredeyse tamamen aynıdır ve Mani, kurucusu Elhasai’nin otoritesine güvenirken doktrinin saflığı için bir fanatik gibi görünmektedir. Tarikat üyeleri ve Mani arasındaki tartışmalar pratik olarak doktrin sorularıyla değil, sadece ritüellerle ilgilidir (örneğin, yemeğin kutsanması anlamlı mıdır). Maniheist doktrinin panpsişizminin Gnostik kökenli olduğu varsayılır.

R.V. Svetlov’un bakış açısından Maniheizm, daha sonra ortaya çıkan İslam ile de belli bir uyum içindedir. Öncelikle, dünya tarihinin her döneminde gerçek inancın rehberleri olarak hizmet eden doğru havarilerin çizgisinde ifade edilir. Mani, havarilerin şu isimlerini zikretmiştir: Adem, Şit, Enos, Hanok, Sam, Buda, Aurentis, Zerdüşt, İsa, Havari Pavlus ve Gerçek Adil Kişi (muhtemelen Elhasai), Mani’nin kendisinden önce. İslam’da, sırasına yazılı olan bir dizi peygamber de vardır.Eski Ahit ataları ve İsa Mesih.

KAYNAKÇA

KAYNAKLAR