BÜYÜKŞEHİRLER VE ENTELLEKTÜEL YAŞAM

Yazan: Georg Simmel

Modern yaşamın en derin sorunları, bireyin varoluşunun bağımsızlığını ve özgünlüğünü toplumun üstün güçlerine, tarihsel olarak miras kalan, dış kültür ve yaşam teknolojisine karşı koruma iddiasından doğar. Doğa ile mücadelenin son dönüşümü, ilkel insan fiziksel varlığını yönetmelidir.

18. yüzyıl, devlet ve din, ahlak ve ekonomide tarihsel olarak gelişmiş tüm bağlardan kurtuluş çağrısı yapsın, böylece tüm insanlarda aynı olan başlangıçta iyi olan doğa kontrolsüz gelişebilir. Ondokuzuncu yüzyıl, salt özgürlüğe ek olarak, bireyi karşılaştırılamaz ve olabildiğince vazgeçilmez kılan, ancak bu şekilde ona her şeyden daha fazlasını tamamlaması için talimat veren, insanoğlunun ve onun performansının işbölümüne özgü özelliğini talep edebilir. Nietzsche, bireylerin veya sosyalizmin en acımasız mücadelesini, tam da tüm rekabetin bastırılmasında, bireylerin tam gelişiminin koşulu olarak görerek tüm bunlarda aynı temel güdünün işe yarar öznenin sosyal-teknik bir mekanizma içinde dengelenmesi ve tüketilmesi direnişini işaret eder.

Spesifik olarak modern yaşamın ürünlerinden içsellikleri, yani tabiri caizse, kültürün bedeni için sorulduğunda -bugünden büyük şehirlerimizle ilgili olarak sorumlu olduğum gibi- denklemin cevabı, bu tür yapıların bireysel ve birey üstü içerikler arasında araştırılması gerekecektir. Yaşamın yaratılışı, kendi dışındaki güçlerle hesaplaştığı kişiliğin adaptasyonlarıdır.

Büyük şehir bireyselliğinin üzerinde yükseldiği psikolojik temel, dış ve iç izlenimlerin hızlı ve kesintisiz değişiminden kaynaklanan sinirlerin yaşamındaki artıştır.

İnsan ayırt edici bir varlıktır, yani bilinci, anlık izlenim ile bir önceki izlenim arasındaki fark tarafından uyarılır. Kalıcı izlenimler, farklılıklarının önemsizliği, gidişatlarının olağan düzenliliği ve karşıtları, deyim yerindeyse, değişen imgelerin hızlı bir şekilde bir araya gelmesinden daha az bilinç tüketir, bir bakışta kavradığımızdaki ani mesafe, izlenimler empoze etmenin beklenmedikliğini yaratır.

Büyük şehir, tam da bu psikolojik koşulları yaratarak -caddenin karşısındaki her yürüyüşte, ekonomik, profesyonel, sosyal yaşamın hızı ve çeşitliliği ile – organizasyonumuz nedeniyle bize verdiği kuantum bilinçte ruh hayatının duygusal temellerini zaten yaratmaktadır. bir farklılaşma olarak, küçük kasaba ve kır yaşamı ile duygusal ve ruhsal yaşam resimlerinin daha yavaş, daha tanıdık, daha eşit şekilde akan ritmi ile derin bir karşıtlık gerektirir.

Bundan, her şeyden önce, büyük şehir zihinsel yaşamının entelektüel karakteri, daha çok zihin ve duygusal ilişkilere yerleştirilen küçük kasaba olanın aksine anlaşılır hale gelir.

Çünkü bunlar ruhun bilinçsiz katmanlarında kök salmıştır ve kesintisiz alışkanlıkların sakin dengesi üzerinde en iyi şekilde gelişir.

Anlayışın yeri ise ruhumuzun şeffaf, bilinçli, en üst katmanlarıdır, içsel güçlerimizin en uyumlu olanıdır; Olguların değişmesi ve karşıtlığı ile uzlaşmak için, şoklara ve iç kazmaya ihtiyaç duymaz, bu sayede yalnızca daha muhafazakar zihin kendisini olgunun aynı ritmine nasıl adapte edeceğini bilirdi.

Dolayısıyla, kuşkusuz binlerce bireysel değişiklikle çevrili olan şehir sakinleri, dış ortamındaki akımların ve çelişkilerin onu tehdit ettiği kökünden sökülmeye karşı koruyucu bir organ yaratır: bunlara esasen anlayışla tepki vermesi yerine, aynı neden tarafından üretilen bilinçteki artışın ruhsal ayrıcalık sağladığı kime; böylece bu fenomenlere verilen tepki, kişiliğin derinliklerinden en uzaktaki en az hassas psişik organa aktarılır.

Büyük şehirdeki tecavüzlere karşı öznel yaşamın bir prezervatifi olarak kabul edilen bu entelektüellik, birden çok bireysel fenomenin içine ve onunla birlikte dallanmaktadır.

Büyük şehirler her zaman parasal ekonominin merkezi olmuştur, çünkü ekonomik değişimin çeşitliliği ve yoğunlaşması, değişim ortamına kırsal mübadele kıtlığı göz önüne alındığında gerçekleşmeyecek bir önem verir.

Ancak para ekonomisi ve entelektüel egemenlik derinden bağlantılıdır. Ortak noktaları, resmi adaletin genellikle acımasız bir ciddiyetle eşleştirildiği insanlara ve şeylere muamelede saf nesnelliktir.

Tamamen entelektüel insan, aslında bireysel olan her şeye kayıtsızdır, çünkü, tıpkı fenomenin bireyselliğinin parasal ilkeye girmemesi gibi, mantıksal anlayışla tüketilemeyecek olan ilişkiler ve tepkiler bundan kaynaklanır.

Çünkü para sadece hepsi için ortak olan şeyi, ne kadar olduğu sorulduğunda tüm kaliteyi ve bireyselliği dengeleyen değişim değerini sorar.

İnsanlar arasındaki tüm duygusal ilişkiler bireyselliklerine dayanırken, entelektüel olanlar, insanları kendi başlarına kayıtsız olan ve yalnızca objektif olarak ağırlıklandırılabilir performanslarıyla ilgilenen unsurlarda olduğu gibi sayılarla kabul eder – tedarikçileri ve müşterileriyle şehir sakini gibi. Hizmetkârlar ve çoğu zaman sosyal mecburi cinsel ilişkisinin insanlarıyla yeteri kadar, bireyselliklerin kaçınılmaz bilgisinin kaçınılmaz olarak daha rahat bir davranış tonu yarattığı, performansın ve değerlendirmenin salt objektif tartılmasının ötesinde, daha küçük çemberin karakterinin aksine.

İktisadi psikoloji alanında temel nokta, malı sipariş eden müşteri için üretimin daha ilkel koşullarda gerçekleşmesi, böylece üretici ve alıcının birbirini tanımasıdır.

Bununla birlikte, modern metropol, kendisini neredeyse tamamen pazar için, yani gerçek üreticinin alanına asla gelmeyen, tamamen bilinmeyen alıcılar için üretmekten besler.

Bu, her iki tarafın çıkarlarına acımasız bir nesnellik verir, rasyonel olarak hesaplayan ekonomik egoizminin kişisel ilişkilerin ölçülemezliğinden korkması için hiçbir dikkati dağılmaz.

Ve bu, büyük şehirlere hakim olan ve kurum içi üretimin son kalıntılarını ve anında mal alışverişini değiştiren ve müşteri işini her geçen gün daha da azaltan parasal ekonomiyle bağlantılıdır – hiç kimse zihinsel olanla başlayıp başlamayacağını bilemezdi. entelektüel anayasa para ekonomisini ya da bunun onun için belirleyici faktör olup olmadığını itti.

Kesin olan şey, kentsel yaşam biçiminin bu etkileşim için en besleyici zemin olduğu; Bunu sadece en önemli İngiliz anayasa tarihçisinin sözleriyle kanıtlamak istiyorum: İngiliz tarihi boyunca Londra hiçbir zaman İngiltere’nin kalbi, çoğu zaman zihni ve her zaman cüzdanı olarak hareket etmedi!

Yaşamın yüzeyinde görünüşte önemsiz bir seyirde, aynı ruhsal akımlar alışılmadık bir şekilde birleşir.

Modern zihin giderek daha hesaplayıcı hale geldi.

Dünyayı aritmetik bir örneğe dönüştürmek, her parçasını matematiksel formüllerle sabitlemek için doğa biliminin ideali, para ekonomisinin getirdiği pratik yaşamın hesaplama doğruluğuna karşılık gelir. Bu kadar çok insanın gününü tartım, aritmetik, sayısal belirleme ve nitel değerleri niceliksel olanlara indirgeme ile dolduran tek kişi oydu.

Paranın matematiksel doğası, hayatın unsurları arasındaki ilişkiye bir kesinlik, eşitlik ve eşitsizliklerin belirlenmesinde kesinlik, atamalarda ve anlaşmalarda belirsizlik – cep saatlerinin genel yayılmasının dışarıdan neden olduğu gibi – getirdi.

Ancak bu özelliğin hem sebebi hem de sonucu olan büyük şehrin koşullarıdır.

Tipik bir şehir sakininin ilişkileri ve işleri, her şeyden önce çok çeşitli ve karmaşık olma eğilimindedir: bu kadar farklı ilgi alanlarına sahip çok sayıda insanın birikimi nedeniyle, ilişkileri ve faaliyetleri öylesine karmaşık bir organizma içinde birbirine geçer ki, vaatlerde ve performanslarda en kesin dakiklik olmadan Her şey içinden çıkılmaz bir kaosa dönüşürdü.

Berlin’deki tüm saatler birden bire farklı yönlerde ters giderse, hatta bir saatlik farkla, tüm ekonomik ve diğer trafik hayatı uzun süre bozulacaktı.

Ek olarak, görünüşe göre daha da dışsal olarak, tüm beklemeyi ve boşuna olmayı kabul edilemez bir zaman harcaması haline getiren mesafelerin büyüklüğü vardır.

Büyük şehir yaşamının teknolojisi, tüm etkinlikler ve karşılıklı ilişkiler sabit, süper öznel bir zaman şemasına yerleştirilmeden düşünülemez.

Ama burada da, bu düşüncelerin tüm görevinin ne olabileceği ortaya çıkıyor: varoluşun yüzeyindeki her noktadan, buna girip çıkmış göründüğü kadarıyla, ruhun derinliklerine bir çekül hattı gönderilebilir. en sıradan dışsalların tümü nihayet yön çizgileri ile yaşamın anlamı ve tarzıyla ilgili nihai kararlarla birbirine bağlanır.

Şehir hayatının karmaşıklıklarının ve genişlemelerinin ona yüklediği dakiklik, öngörülebilirlik ve kesinlik, yalnızca parasal ve entelektüel karakterleriyle yakından ilişkili değil, aynı zamanda yaşamın içeriğini ve bu irrasyonel, içgüdüsel, egemen özelliklerin dışlanmasını da renklendirmelidir. ve yaşam biçimini dışarıdan genel, şematik olarak kesin bir şekilde almak yerine, kendi başına belirlemek isteyen dürtüleri teşvik eder.

Böyle karakterize edilen otokratik varoluşlar şehirde hiçbir şekilde imkansız olmasa da, yine de türlerine aykırıdır ve bu, Ruskin ve Nietzsche gibi doğaların büyük kente olan tutkulu nefretini açıklar – yalnızca somut olmayan tuhaflıkta ortaya çıkan doğalar. Para ekonomisine ve varoluş entelektüalizmine karşı yükselen nefretle aynı kaynaktan ve aynı şekilde tam olarak belirlenebilen herkes için yaşamın değerini bulmamak.

Öte yandan, yaşam biçiminin kesinliği ve çok küçük kesinliğinde bir araya gelerek en yüksek kişiliksizlik yapısını oluşturan aynı faktörler, oldukça kişisel bir yapıya doğru çalışır.

Belki de büyük şehir için küfür olarak bu kadar kesinlikle ayrılmış zihinsel bir fenomen yoktur.

Her şeyden önce, kentsel entelektüelliğin yükselişinin bize ortaya çıktığı, karşıtlarıyla sıkıca dolu, hızla değişen sinir uyaranlarının sonucudur; bu yüzden aptal ve ruhen cansız insanlar bile başından beri küstah olma eğiliminde değildir.

Tıpkı ölçülemez zevkle dolu bir yaşamın sizi bıktırması gibi, çünkü sinirleri o kadar uzun süre en güçlü tepkilerine uyandırır ki sonunda hiç tepki vermezler – bu yüzden daha da zararsız izlenimler, değişikliklerinin hızlılığı ve çelişkisi yoluyla onları böylesine şiddetli tepkiler vermeye zorlar, onları o kadar acımasızca yırtıyorlar. Son güç rezervlerinden vazgeçtikleri ve aynı ortamda kalarak yeni bir güç toplamaya zamanlarının olmadığı ileri geri.

Ortaya çıkan yeni uyaranlara uygun enerjiyle tepki verememe, tam da büyük şehirdeki her çocuğun daha sakin ve daha çeşitli çevrelerden gelen çocuklara kıyasla gösterdiği kendini beğenmişliktir.

Bu fizyolojik kentsel kendini beğenmişlik kaynağı ile para ekonomisinde akan diğerini birleştirir.

Küfürün özü, şeylerin farklılıklarına karşı donuktur, donuk olarak algılanmadıkları anlamında değil, nesneler arasındaki farkların anlam ve değerinin ve dolayısıyla nesnelerin kendilerinin boş ve boş olarak algılanması anlamında donuktur. olur.

Her ikisi de diğerine tercih edilmeye değmez, eşit derecede donuk ve gri bir renk tonunda görünürler.

Ruhun bu ruh hali, tamamen nüfuz etmiş parasal ekonominin gerçek öznel yansımasıdır; O parada, her şeyden daha ağır basıyor, aralarındaki tüm niteliksel farklılıkları, o parada renksizliği ve kayıtsızlığı ile kaç tane farklılıkla ifade ediyor, kendisini tüm değerlerin genel paydası olarak gösteriyor, en korkunç eşitleyici oluyor, şeylerin özünü zayıflatıyor , bireysellikleri, özgül değerleri, karşılaştırılamazlıkları.

Hepsi sürekli hareket eden para akışında aynı özgül ağırlık ile yüzüyorlar, hepsi aynı düzlemde uzanıyor ve sadece kapladıkları parçaların boyutlarında farklılık gösteriyorlar.

Bireysel durumda, bu renklendirme veya daha doğrusu şeylerin renginin açılması, parayla eşdeğer olmaları nedeniyle fark edilemeyecek kadar küçük olabilir; ama zengin adamın para karşılığı elde edilebilecek nesnelerle olan ilişkisinde, belki de kamusal ruhun bu nesnelere artık her yerde verdiği genel karakterde bile, çok dikkat çekici bir boyutta birikir.

Bu nedenle, para işlemlerinin ana merkezi olan ve şeylerin uygulanabilirliğinin daha küçük oranlardan tamamen farklı bir ölçüde dayatıldığı büyük şehirler aynı zamanda gerçek kendini beğenmiş yerlerdir.

İçinde olduğu gibi, insanları ve nesneleri bir araya getirme başarısı, bireyi en yüksek sinir performansına teşvik eder; Aynı koşullarda salt niceliksel artışla, bu başarı tam tersine, sinirlerin tepkiyi kabul etmeleriyle şehir yaşamının içeriği ve biçimiyle hesaplaşmak için son şanslarını keşfettikleri bu kendine özgü kendini beğenmişlik olgusuna dönüşüyor. başarısız olmalarına – tüm nesnel dünyanın değersizleştirilmesi pahasına belirli doğaların kendini koruması, ki bu da sonunda kişinin kendi kişiliğini kaçınılmaz olarak eşit bir devalüasyon hissine çeker.

Özne, bu varoluş biçimiyle tamamen kendisiyle ilgilenmek zorunda iken, büyük şehirle ilişkili olarak kendini koruması, sosyal nitelikte olumsuz bir davranış gerektirmez.

Şehir sakinlerinin birbirlerine karşı zihinsel tutumları biçimsel terimlerle çekingen olarak tanımlanabilir.

Sayısız insanla sürekli dış temas, tanıştığınız hemen hemen herkesi tanıdığınız ve herkesle olumlu bir ilişkiye sahip olduğunuz küçük kasabada olduğu gibi pek çok içsel tepkiye cevap verseydi, kendinizi tamamen içten ve tamamen düşünülemez bir zihinsel duruma atomize ederdiniz. cihazlar.

Kısmen bu psikolojik durum, kısmen şehir hayatının kısa süreli temas halinde geçen unsurlarına ilişkin sahip olduğumuz güvensizlik hakkı, bizi bu rezervi saklamaya zorluyor, bunun sonucu olarak komşularımızı yıllarca bile tanımıyoruz ve küçük kasaba halkı için genellikle soğuk görünüyor. ve rahatsız edici görünmesine neden oluyor.

Evet, yanılmıyorsam, bu dış rezervin iç tarafı sadece kayıtsızlık değil, bilincinde olduğumuzdan daha sık olarak, hafif bir tiksinti, karşılıklı bir tuhaflık ve tiksinti; Nefret ve mücadele ortaya çıkardı.

Böylesine kapsamlı bir ilişkinin tüm iç organizasyonu, en kısa ve en kalıcı türde sempati, kayıtsızlık ve hoşnutsuzluğun son derece çeşitli bir yapısına dayanır.

Kayıtsızlık alanı, yüzeysel olarak göründüğü kadar büyük değildir; Ruhumuzun faaliyeti, başka bir kişinin üzerindeki hemen hemen her izlenime, bir şekilde belirli bir duyumla, bilinçsizlikle, geçiciliğiyle ve sadece kayıtsızlığa dönüştüğü görünen değişimle yanıt verir.

Aslında, ikincisi, ayrım gözetmeyen karşılıklı önerinin belirsizliği katlanılmaz olduğu kadar bizim için de doğal olmayacaktır ve pratik antagonizmanın gizli ve ilk aşaması olan antipati, bizi büyük şehrin bu iki tipik tehlikesinden korur; genel olarak bu tür yaşamın olmadığı mesafelere ve tiksinmelere neden olur yönetilemezdi: boyutları ve karışımları, ortaya çıkma ve kayboluşlarının ritmi, tatmin edildikleri biçimler – bu, dar anlamda birleştirici motiflerle kentsel yaşam tarzının ayrılmaz bir bütününü oluşturur: bunda bir ayrışma olarak görünen şey aslında onların temel sosyalleşme biçimlerinden sadece bir tanesidir.

Gizli tiksinti duyan bu rezerv, şimdi büyük şehrin çok daha genel bir ruhsal varlığının formu veya kıyafeti olarak yeniden ortaya çıkıyor.

Bireye, diğer koşullarda benzerliği olmayan bir tür ve bir kişisel özgürlük ölçüsü verir: genel olarak sosyal yaşamın büyük gelişme eğilimlerinden birine, yaklaşık olarak tutarlı bir formül bulunabilen birkaç tanesinden birine geri döner. dır-dir.

Tarihsel ve günümüz biçimlerinde bulunabilen toplumsal oluşumların en erken aşaması şudur: Komşu, yabancı veya bir şekilde karşıt çevrelere karşı güçlü bir mühürle, ancak kendi içinde daha yakın bir birlik ile nispeten küçük bir çember. bireysel üyeye tuhaf niteliklerin ve özgür, kendi kendine sorumlu hareketlerin geliştirilmesi için yalnızca küçük bir kapsam sağlayan kendisi.

Siyasi ve aile grupları böyle başlar, yani parti oluşumları, yani dini kooperatifler; çok genç derneklerin kendilerini korumak, sıkı sınırlar ve merkezcil birliği gerektirir ve bu nedenle bireysel özgürlüğü ve iç ve dış gelişmenin özgünlüğünü veremez.

Bu aşamadan itibaren, sosyal evrim aynı anda iki farklı ve buna karşılık gelen tarafı takip eder.

Grup sayısal olarak, mekânsal olarak, önemi ve yaşam içeriği bakımından büyüdüğü ölçüde – tam da bu şekilde, doğrudan içsel birliği gevşetilir, diğerlerinden orijinal sınırın keskinliği karşılıklı ilişkiler ve bağlantılar tarafından yumuşatılır; ve aynı zamanda birey, kıskançlık sınırlamasının çok ötesinde hareket özgürlüğü ve daha büyük gruptaki işbölümünün fırsat ve zorlama sağladığı bir tuhaflık ve tuhaflık kazanır.

Devlet ve Hıristiyanlık, loncalar ve siyasi partiler ve sayısız diğer gruplar bu formüle göre gelişmiştir, ancak doğal olarak bireyin özel koşulları ve güçleri genel şemayı değiştirir.

Ama aynı zamanda kentsel yaşamda bireyselliğin gelişiminde de açıkça tanınabilir görünüyor bana.

Antik çağda ve Orta Çağ’da küçük kasaba yaşamı, bireylere dış dünyayla, bağımsızlık ve iç dünyayla farklılaşmaya, modern insanın nefes alamadığı hareket etme ve ilişki kurma engelleri koydu. Aynı daraltma.

Çevremizi oluşturan böylesi bir daire ne kadar küçükse, başkalarıyla sınırları aşan ilişkiler o kadar sınırlı, başarıları, yaşam tarzını, bireyin tutumlarını o kadar endişeli bir şekilde izler, niceliksel ve niteliksel özel bir tür, bütünün çerçevesinin ötesine geçme olasılığı o kadar artar.

Bu doğrultuda antik polisin küçük bir kasaba niteliğine sahip olduğu görülmektedir.

Yakın ve uzaklardan gelen düşmanların varlıklarına yönelik sürekli tehdit, siyasi ve askeri ilişkilerde o sıkı uyumu, yurttaşın yurttaş tarafından denetlenmesini, özel hayatı öylesine bastırılmış olan bireye karşı bütünün kıskançlığını ortaya çıkardı ki kendisi buna karşı çıktı. en fazla despotluk yoluyla evini zararsız tutabilirdi.

Atina yaşamının muazzam ajitasyonu ve heyecanı, eşsiz renkliliği, belki de kıyaslanamayacak kadar bireysel kişiliklere sahip bir halkın, bireyselleşmeyen küçük bir kasabanın sürekli iç ve dış baskısına karşı savaşması gerçeğiyle açıklanabilir.

Bu, zayıfların bastırıldığı ve güçlülerin en tutkulu öz savunmalara teşvik edildiği bir gerilim atmosferi yarattı.

Ve tam da bununla, Atina’da çiçek açan şey, onu tam olarak açıklayamadan, türümüzün ruhsal gelişiminde “genel insan” olarak adlandırılmalıydı.

Çünkü burada olgusal ve tarihsel geçerliliği öne sürülen bağlantı budur: yaşamın en geniş ve en genel içeriği ve biçimleri, en bireysel olanla yakından bağlantılıdır; Her ikisinin de ortak başlangıç ​​aşaması veya dar oluşumlarda ve gruplarda ortak rakipleri vardır; kendilerini korumayı, kendi içlerindeki özgürce hareket eden ve bireye karşı olduğu kadar geniş ve genel dışlarına karşı da savunduklarıdır.

Tıpkı feodal zamanlarda olduğu gibi, toprak hukuku altında olan, yani en büyük sosyal çevrenin hukuku altında olan, ancak haklarını feodal bir birliğin dar halkasından, onu hariç tutan özgür olmayan kişiydi – bugün de öyle. , daha ruhani ve incelikli bir anlamda, şehir sakinleri, küçük kasaba sakinlerini kısıtlayan huysuzluk ve önyargıların aksine “özgür”.

Karşılıklı ihtiyat ve kayıtsızlık, geniş çevrelerin entelektüel yaşam koşulları, bireyin bağımsızlığı için başarılarında, büyük şehrin en yoğun kalabalığından daha güçlü hissedilmez, çünkü fiziksel yakınlık ve sınırlama entelektüel mesafeyi daha da netleştirir; belli koşullar altında kimse kendini hiçbir yerde metropol kalabalığındaki kadar yalnız ve terk edilmiş hissetmiyorsa, bu özgürlüğün yalnızca tersidir; çünkü burada, başka yerlerde olduğu gibi, insanın özgürlüğünün, refahı kadar duygusal yaşamına da yansıması hiçbir şekilde gerekli değildir.

Çemberin genişlemesi ile kişisel, iç-dış özgürlük arasındaki dünya-tarihsel korelasyon nedeniyle, şehri ikincinin koltuğu haline getiren, aynı zamanda bu canlı genişliğin ötesine geçen, yalnızca ilçenin anlık büyüklüğü ve insan sayısı değildir. büyük şehirler aynı zamanda kozmopolitliğin koltukları olmuştur.

Servet geliştirme biçimiyle karşılaştırılabilir – belirli bir düzeyin ötesinde, mülkiyet giderek daha hızlı ilerlemeye meyillidir ve sanki tek başına – kentin ufku, ekonomik, kişisel, entelektüel ilişkileri, ideal yumuşak imajı, geometrik bir ilerlemede olduğu anda genişler. belirli bir limit aşıldığında; kazanılan her dinamik genişleme, eşit değil, daha büyük, bir sonraki genişleme için bir röle haline gelir, ondan dönen her iplikte yenileri, tıpkı şehrin kazanılmamış artışı gibi, kendiliğinden büyür. Arazi kirası, sadece trafikteki artışla oldukça doğal bir şekilde mal sahibine artan karlar getirir.

Bu noktada, yaşam miktarı doğrudan nitelik ve karaktere dönüşür.

Küçük kasabadaki yaşam alanı esas olarak kendisi içinde ve onunla belirlenir.

Büyük şehir için, iç işleyişinin geniş bir ulusal veya uluslararası bölgeye dalgalar halinde yayılması çok önemlidir.

Weimar bir karşı örnek değildir, çünkü onun bu önemi bireysel kişiliklere bağlı ve onlarla birlikte ölürken, büyük şehir en önemli bireysel kişiliklerden bile temel bağımsızlığı ile karakterize edilir – karşı imaj ve bireyin içinde sahip olduğu bağımsızlık bedeli .

Büyük şehrin en önemli özü, fiziksel sınırlarının ötesindeki bu işlevsel büyüklükte yatmaktadır: ve bu etkililiğin tekrar geri dönüşü vardır ve yaşamına ağırlık, önem ve sorumluluk verir.

Nasıl ki bir insan vücudunun sınırlarıyla ya da faaliyetiyle anında yerine getirdiği alanla değil, sadece kendisinden zaman ve mekânda yayılan etkilerin toplamıyla sona ererse: bir şehir de yalnızca Dolaysızlıklarının ötesine geçen etkilerin tamamı.

Ancak o zaman, varlığının gerçek boyutuna ulaşır.

Bu, bireysel özgürlüğün, böylesi genişliğin mantıksal ve tarihsel tamamlayıcı bağının, yalnızca olumsuz anlamda, salt hareket özgürlüğü ve önyargıların ve cahilliklerin ortadan kaldırılması olarak anlaşılması gerektiğini; Esas olan, her doğanın bir yerde sahip olduğu özelliğin ve karşılaştırılamazlığın, hayatın şekillendirilme biçiminde ifade edilmesidir.

Kendi doğamızın yasalarına uyduğumuz ve bu özgürlüktür – ancak bu doğanın ifadeleri diğerlerininkilerden de farklı olduğunda bizim ve diğerleri için tamamen açık ve ikna edici hale gelir; yalnızca başkalarıyla olan ayırt ediciliğimiz, varoluş tarzımızın bize başkaları tarafından empoze edilmediğini gösterir.

Şehirler, her şeyden önce en yüksek ekonomik işbölümünün koltuklarıdır; Paris’teki kazançlı quatorzième mesleği gibi aşırı fenomenler yaratıyorlar: apartmanlarındaki tabelalarla tanımlanan, uygun kostümlerle akşam yemeğine hazır olan insanlar, böylece bir toplumda masada 13 kişinin olduğu yere çabucak getirilebilir .

Şehir, tam da genişlemesi ölçüsünde, iş bölümü için belirleyici koşulları giderek daha fazla sunuyor: Büyüklüğü nedeniyle çok çeşitli hizmetlere açık bir çember, aynı zamanda bireylerin kalabalığı ve müşterilerin onları uzmanlaştırma mücadelesi. bir başkası tarafından kolayca yerinden edilemeyeceği performans.

Belirleyici faktör, şehir yaşamının doğa ile gıda mücadelesini insan mücadelesine dönüştürmesi, buradaki çekişmeli kazancın doğa tarafından değil, insan tarafından verilmiş olmasıdır.

Çünkü burada, sadece az önce belirtilen uzmanlık kaynağı değil, daha derin olanı da akar: teklif eden kişi her zaman aranılan şeyde yeni ve daha yabancı ihtiyaçları uyandırmaya çalışmalıdır.

Henüz tükenmemiş bir gelir kaynağı bulmak için performansta uzmanlaşma ihtiyacı, kolayca değiştirilemeyen bir işlev, halkın ihtiyaçlarının farklılaşmasını, iyileştirilmesini ve zenginleştirilmesini teşvik eder, bu da açıkça bu toplumda artan kişisel farklılıklara yol açmalıdır.

Bu da, şehrin büyüklüğüne göre neden verdiği psişik özelliklerin daha dar anlamda ruhsal bireyselleşmesine yol açar.

Bir dizi neden açıktır.

Her şeyden önce büyük şehir hayatının boyutlarında kişinin kendi kişiliğini ortaya çıkarmanın zorluğu.

Anlam ve enerjideki nicel artışın sınırlarına ulaştığı yerde, farklılığa duyarlılığı uyararak sosyal çevrenin bilincini bir şekilde kazanmak için nitel tikelliğe başvurulur: bu da sonuçta en eğilimli tuhaflıklara, spesifik olana götürür. Anlamı artık bu tür davranışların içeriğinde değil, yalnızca farklı olma, öne çıkma ve böylece fark edilir olma biçiminde yatan büyükşehir savurganlık, kaprislik, gösterişçilik – birçok doğa için nihayetinde üzerinde tek yol budur. Diğerinin bilinci yoluyla biraz özgüven ve bir yeri doldurma, kendini kurtarmak için bilinçle dolan.

Aynı anlamda, etkilerini fark edilir şekilde artıran göze çarpmayan bir an: küçük kasabadaki trafiğe kıyasla her bireyin diğeriyle bahşedildiği karşılaşmaların kısalığı ve nadirliği.

Çünkü bu, cazibeyi olabildiğince karakteristik, sık ve uzun toplantıların zaten diğerindeki kişiliğin kesin bir resmini sunduğu zamandan çok daha yakın hale getiriyor.

Bununla birlikte, tam olarak büyük şehrin en bireysel kişisel varoluşa giden yolu önerdiği en derin neden – her zaman doğru ve her zaman başarılı olup olmadığına bakılmaksızın – bana öyle geliyor.

Modern kültürün gelişimi, nesnel ruh denilebilecek şeyin öznel olana, yani hukukta olduğu gibi dilde, sanatta olduğu gibi üretim teknolojisinde, bilimde ve evsel nesnelerde üstünlüğü ile karakterize edilir. Çevre, bir ruhun toplamı olarak somutlaşır ve bunu günlük gelişimini deneklerin ruhsal gelişimi takip eder, ancak çok eksik ve çok daha uzak bir mesafeden.

Örneğin, nesnelerde ve bilgide, 100 yıldır kurumlarda ve konforlarda somutlaşan muazzam kültürü görmezden gelirsek ve aynı zamanda bireylerin kültürel ilerlemesini karşılaştırırsak – en azından daha yüksek sınıflarda – ikisi arasında korkunç bir büyüme farkı görürüz. evet, bazı noktalarda daha ziyade bireylerin kültüründe maneviyat, hassasiyet, idealizm açısından bir düşüş.

Bu tutarsızlık esasen artan işbölümünün sonucudur; çünkü bu, bireyden giderek tek taraflı bir performans talep ediyor, kişiliğinin bir bütün olarak yeterince sıklıkla kaybolduğu en yüksek artış.

Her halükarda birey, nesnel kültürün aşırı büyümesiyle gittikçe daha az başa çıkabilmektedir.

Belki de pratikte olduğundan daha az bilinçli olarak ve ondan kaynaklanan karanlık genel duygular, tüm ilerlemenin, maneviyatın ve değerlerin kontrolünü kademeli olarak kaybeden şeylerin ve güçlerin muazzam bir organizasyonu karşısında bir toz zerresi olan niceliksel bir belirsizliğe indirgenir oynamak ve onu öznel biçimden tamamen nesnel bir yaşam biçimine dönüştürmek.

Şunu belirtmek gerekir ki, kişisel olan her şeyin ötesinde büyüyen bu kültürün gerçek arenaları büyük şehirler.

Binalarda ve eğitim kurumlarında, mekanı fetheden teknolojinin harikaları ve konforlarında, topluluk yaşamının oluşumlarında ve devletin görünür kurumlarında, kişiliğin tabiri caizse karşı koyamayacağı kadar çok kristalleşmiş, kişiliksiz ruh var.

Bir yandan hayat onun için son derece kolay hale getirilir, bu sayede öneriler, ilgi alanları, zamanın doldurulması ve bilinç her yönden kendisine sunulur ve onu kendi yüzme hareketlerine neredeyse hiç ihtiyaç duymadığı bir derede taşır gibi taşır.

Öte yandan, hayat gittikçe daha fazla kişisel olmayan içerik ve sunumlardan oluşuyor, bunlar aslında kişisel renkleri ve eşsiz özellikleri bastırmak istiyor; öyle ki şimdi, tam da bu en kişisel şeyin kurtarılabilmesi için, aşırı bir tuhaflık ve tikellik sergilemesi gerekir; Kendisi için de duyulabilir hale gelebilmesi için bunu abartması gerekir.

Nesnel kültürün hipertrofisi yoluyla bireyin körelmesi, aşırı bireysellik vaizlerinin, ilk önce Nietzsche’nin büyük şehirlere karşı besledikleri korkunç nefretin bir nedenidir, aynı zamanda büyük şehirlerde bu kadar tutkuyla sevilmelerinin de bir nedenidir. Şehir sakinleri, en tatminsiz özleminin habercisi ve kurtarıcısı olarak görünür.

Büyük şehrin niceliksel koşullarından beslenen bu iki bireysellik biçimini: bireysel bağımsızlık ve kişisel özelliğin gelişimi, tarihsel konumlarını sorarak, büyük şehir dünya ruh tarihinde tamamen yeni bir değer kazanır.

18. yüzyıl, bireyi siyasi ve tarımsal, lonca ve dini türden şiddetli, anlamsız bağlar içinde buldu – doğal olmayan bir biçimi ve insanlar üzerinde uzun adaletsiz eşitsizlikleri zorlayan kısıtlamalar.

Bu durumda özgürlük ve eşitlik çağrısı doğdu – bireyin tüm sosyal ve ruhsal koşullarda tam hareket özgürlüğüne olan inancı, tıpkı doğanın onu herkese, topluma ve tarihe yerleştirdiği gibi, ortak asil özü derhal ortaya çıkaracaktır. sadece eğitebilirdi.

Bu liberalizm idealine ek olarak, bir yanda Goethe ve Romantizm ve diğer yanda ekonomik işbölümü yoluyla, diğeri 19. yüzyılda büyüdü: tarihsel bağlardan kurtulmuş bireyler artık birbirlerinden ayrılmak istiyorlar.

Artık her bireydeki “genel insan” değil, tam olarak niteliksel benzersizlik ve açıklık artık onun değerinin taşıyıcılarıdır.

Zamanımızın hem dış hem de iç tarihi, öznenin bütünlük içindeki rolünü belirlemenin bu iki yolunun mücadelesinde ve dönüşümlü olarak iç içe geçmesinde gerçekleşir.

Büyük şehirlerin, kavgaya ve her ikisinin de birleşme girişimlerine alan sağlaması, çünkü onların kendine özgü koşulları, her ikisinin de gelişmesi için fırsatlar ve uyarıcılar olarak kendilerini bize gösterdi.

Böylelikle psikolojik varoluşun gelişiminde çok tek bir yer edinir, açık anlamlar açısından verimli, yaşamı kuşatan karşıt akımların bir araya gelip eşit haklar üzerinde geliştiği o büyük tarihi yapılardan biri olarak kendilerini gösterirler.

Bununla birlikte, bunu yaparken, bireysel görünümlerinin bize sempatik veya antipatik olarak dokunmasına bakılmaksızın, hakimin bize karşı tutumuna uygun olan alanın tamamen dışına çıkarlar.

Bu tür güçler, bir hücrenin geçici varoluşunda ait olduğumuz tüm tarihsel yaşamın köküne ve tacına dönüştüğü için – görevimiz suçlamak ya da affetmek değil, sadece anlamaktır.

Doğası gereği, bu dersin içeriği alıntı yapılacak herhangi bir literatüre geri dönmez. Başlıca kültürel-tarihsel fikirlerinin temeli ve uygulanması, Benim Para Felsefemde verilmiştir.

Kaynak:  Die Grossstadt. Vorträge und Aufsätze zur Städteausstellung. (Jahrbuch der Gehe-Stiftung Dresden, hrsg. von Th. Petermann, Band 9, 1903, S. 185-206) (Dresden) Kaynakça: https://www.projekt-gutenberg.org/simmel/grosstad/titlepage.html