MİTHRAS KÜLTÜ (MİTHRAİSM)

GENEL OLARAK 

Elimizdeki tek yazılı tanıklık, Mithraism’in Hıristiyan muhaliflerinden geliyor. Anlatılarından, kültün insan görüşünün, ruh ve madde, iyi ve kötü arasında net bir ayrım ile belirgin bir şekilde ikici olduğu sonucuna varabilmekle beraber Mithras’ın yargılayacı bir güç olarak yakın gelecekte hesap çekeceğine inandıkları kesinlik kazanan bilgilerdendir.  

Bir de Pers Mitrası vardı. Daha önceki Mithras bilginleri, Roma Mithras’ının Pers Mitra’sından geldiğine inanıyorlardı, ancak modern bilim adamları bu tezi makul bulmuyorlar.

GİZEMLİ BİR İNANÇ

Kült portrelerinde anlaşıldığı kadarıyla klasik Yunan -Roma çok tanrılı inançtan daha merkezi veya tek tanrılı bir inanca geçiş yaptığını görebilmekteyiz.  

Antik, metinler, Pers veya Mitra gizemlerinden bahsederken Mithras’a tapanların obje saygılarının temelinde kabul ettikleri gücün, Pers tanrısı olarak algıladıkları için değil, dinlerini Zerdüşt tarafından kurulmuş olarak kabul ettikleri için önemli görmüşlerdir. ^[1]

“Gizemler” terimi, dinin gizemli veya gizli olmasından ziyade üyelerinin kendilerini tarikata adandığı anlamına gelir. Diğer gizem dinleri ile şekliyle “sır” türetilmiştir ortak Yunanca kelime μυστήρια – mysteria, kelimenin tam anlamıyla “sırlar” ve bu bağlamda “gizli töreni ya doktrini”  şeklinde dile gelmiştir..

Yukarıda bahsedildiği gibi Mithras kültünün ne zaman ortaya çıktığını ve geliştiğini tam olarak belirlemek mümkün değildir. Araştırmacı Manfred Clauss,^[2] gizemlerin MS 100’lere kadar uygulanmadığını iddia etmektedir. Mithraism, özellikle Roma İmparatorluğu’ndaki askerler arasında popüler olduğu 200’lü ve 300’lü yıllarda zirveye ulaştı. Mithraizm, 391’de tüm pagan ayinlerini ve ritüellerini yasaklayan Theodosian kuralına göre açık bir uygulama olarak ortadan kalkar ve görünüşe göre kült bundan sonra tamamen ortadan kalkar.

Bilim adamları, Romalıların Mithras adını Avesta dilinden ^[3] ödünç aldığı konusunda klasik kaynaklarda hemfikir olsalar da, Roma dininin kökeni belirsizdir ve bu soru üzerinde bir araştırma anlaşması yoktur. Buna ek olarak, klasik bir bağlamda İran’ın Pars eyaletine değil, Pers İmparatorluğuna, yani Akameniş hanedanından ve genel olarak İran dillerinden geldiği hakkında kesinlik yoktur.  

SOSYAL BİR BAĞLAYICI OLARAK İNANÇ KÜLTÜ 

Mithraism, senkretik bir gelişime (dinler karışımı) sahip olduğu, Babil mitolojisinin yanı sıra Pers ve Yunan mitolojisin gibi birkaç farklı kültürden farklı uygulamalardan gelen özelliklerle Roma İmparatorluğu avam kültürü ile beslendiği kanıtlanmıştır. Eski Grek inancı olan Eleusis gizemlerinde olduğu gibi inisiyeden inisiyeye geçen bir kabul kültüydü. Gizli bir kitaba dayanmıyordu ve bu nedenle Mithraism hakkında çok az yazılı materyal korunmuştur. Askerlerin yanı sıra sırdan insanlar ve çok az aristorat tarafından kabul görmekteydi.  Çok az kanıt olmakla beraber Kadınların inanca girişi yoktu. ^[4]

Mithras kültü, lejyonerler için en büyük çekiciliğe sahipti. Çünkü askerler, erkeklere özel bu inanç; onur, gurur, yenilmezlik gibi ilkeleri bulunan bu özel inancın çatısında toplanmak istemekteydiler. Romalı Lejyon askerleri sayesinde bu kült, Roma İmparatorluğu’nun her köşesine ulaşarak Filistin’den Kuzey Afrika’nın tamamına, Orta Avrupa’dan ve Britanya adalarına kadar ulaşmıştı.

Mithras kültünün gelişimde ve dağılımında büyük katkısı bulunan askerler bulundukları garnizon veya karargahlarında bir veya daha fazla Mitra tapınağına sahipti. Profesör Britt-Mari Näsström’ün çalışmalarında, Ptolemaios Hanedanı içinde Mısır sırlarını tasarlanmış Isis ve Serapis Mısır destekleyecek kültlere rastladı. Roma İmparatorluğu’nun ordusu, Avrupa’nın her yerinden farklı kültür ve dillere sahip askerlerden oluşuyordu.

Mithras kültü, Roma ordusunu bir arada tutan sosyal yapıştırıcı oldu. Sadakat ve rahatlık, dini ritüellerin bileşenleriydi. Güneşe tapınma, askerler Alman ya da Afrikalı olsun, çoğu dinin bir parçasıydı. Gizemlere girişler cesaret, olgunluk ve iyi davranış gerektiriyordu. Bu nitelikler ve sadakat ordu için önemliydi ki bu kült, imparatoru destekleyen teolojik bir çerçeveydi. Bunun farkında olan Devlet otoritesi Mithras’ı, religio licita (Kabul edilen din) olarak tanıdı ki bu durum diğer doğu kültlerinin başardığı bir şey değildi. ^[5]

İBADET VE RİTÜELLER

Kültün atipik bir temsili olduğuna inanılan 300’lerin papirüsündeki ayinle ilgili bir metin dışında, çok gizli ritüeller hakkında gelecek nesiller için hiçbir Mithraik yazı ya da ilk elden kayıt korunmamıştır.^[6] Gizemler hakkındaki bilgi, sadece, günümüze kadar ulaşmış Mithraum’un ikonografisinden çıkarılabileceklerle sınırlıdır.

MİTHRAEUM 

Mithras’a ibadet, Mithraeum adı verilen bazı küçük yeraltı tapınaklarında gerçekleşmekteydi. Bu mağara benzeri tapınaklar veya yer altı mezarları, Mithras’ın doğduğu kaya mağarasını temsil ediyordu. Mithraeum’lar, Mithras ve boğa gibi Mithras’ın hayatından çeşitli sahnelerin resimleriyle kaplıydı.

Dini uygulama alanları yani tapınakları olan mithreum (Yunanca mithraion), ya bir doğal mağara veya uyarlanmış mağara ya da bir mağara takliti şeklinde yapılmış yapay yapılardı. Mithraeumlar, yeraltında veya doğal bir mağarada bulunmamalarına rağmen karanlık ve penceresizdi. Mümkünse, mithraumlar mevcut bir bina içinde inşa edilmişti. Bir mithreum, ayrı girişi veya giriş holü ile de tanımlanabilir. “Mağaranın” kendisine spelæum veya spelunca deniyordu. Ritüel sırasında yenen yemekler için her iki duvar boyunca banklar ve bir ucunda bir anıt mezarile, genellikle bir tür kaide benzeri sunağın bulunduğu bir şekilde tasarlanmıştı. Temel planı takip eden birçok Mithraim, özellikle askerlerin ve lejyonerlerin sınırlar boyunca, örneğin İngiltere ve Almanya’da toplandığı Roma İmparatorluğu’nun çoğuna dağılmıştı. Diğer mitler, o zamandan beri Hıristiyan kiliseleri altında bir kripta dönüştürülmüş olsalar da, karakteristik tasarımlarıyla tanınabilir.

Mithraumun yapısından, yetiştiricilerin duvarlar boyunca yarı yatar pozisyonda ortak bir yemek için toplandıklarını varsaymak mümkündür. Çoğu tapınak yaklaşık 30 veya 40 kişiyi toplayabilirdi.

Mithræumen’in kendisi “evrenin bir resmi” şeklinde düzenlenmişti. Bazı araştırmacılar, bu hareketin, özellikle kültün ikonografisi bağlamında, güneşin gündönümünden gündönümüne yolculuğunun ruhun evrendeki yolculuğuna paralel olduğu neoplatonik bir konsepte dayandığını fark etmişlerdi ki mitsel olarakonun önceden varlığı bedene girer ve oradan da fiziksel bedenin ötesine ve ahirete geçtiğine inanmaktaydılar.

MİTHRAS KÜLTÜNÜN DERECELERİ  

Mitreumen üyeleri yedi dereceye bölündü. Tüm üyelerin ilk dört derece boyunca yükselmeleri beklenirken, son üç dereceye yalnızca seçilmiş birkaç kişi ilerleyebilirdi.

İlk dört derece ruhsal büyümeyi temsil ediyordu – yeni inisiye bir Corax – bir kuzgun olurken, Aslan ustaydı. Yedi derece şunlardı:

• Korax (kuzgun)
• Sponsus (damat)
• Mil (asker)
• Leo (aslan)
• Persler (perser)
• Heliodromus (güneş yolculuğu)
• Pater (baba)

İlk dört derecenin başlıkları, dereceler aracılığıyla terfinin kendini gözlemlemeye ve ruhsal gelişime dayandığını göstermektedir.

TAUROBOLİUM – BOĞA KANI AKITMA 

Her mithraum’un onur yeri, Mithras’ın baharla bağlantılı kutsal bir öküzü, taurobolium’u öldürmesinin bir temsili ile kaplıydı. Betimlemelerde, Frig şapkası ve Frig pelerini ve pantolonu giymiş Mithras, boğayı (genellikle) uzağa bakarken yukarıdan keser. Bir yılan ve (yeryüzünü temsil eden) köpek boğanın açık yaralardan içki ve akrep (sembol ait sonbahar) boğa testisleri saldırır ve boğanın gücünü emer. Bazen bir kuzgun veya karga bazen de bir kadeh ve küçük bir aslan bulunur. Kautes ve Kautopates, ışık ve karanlığın göksel ikizleri, meşale taşıyıcılarıdır ve çapraz ayaklarla zıt taraflarda dururlar. İşareti yukarıyı gösteren Kautes ve aşağıyı gösteren Kautopates, Mithras’ın üzerinde, yıldızlı bir gökyüzünde güneş ve ay sembolleri görünür.

Sahne doğada astrolojik gibi görünür. David Ulansey tarafından, taurobolium’un İran örneğine sahip orijinal bir hayvan kurban sahnesinden ziyade takımyıldızların bir temsili olduğu öne sürülmüştür. Boğa takımyıldızı Boğa’dır, yılan Hydra’dır, köpek Canis Major veya Minor’dur, karga veya kuzgun Corvus’tur, kadeh Krateri’dir, Leo Aslan’dır ve kan yıldız Spica’dır. Meşale taşıyıcıları iki ekinoksu temsil edebilir, ancak daha az belirgindir. Mithras’ın kendisi Perseus ile ilişkilendirilebilir ve takımyıldızı boğanın üzerinde görülebilir.

DİĞER İKONOGRAFİ  

Açıklamalar, Mithras’ın (veya Mithras’ı temsil ettiği varsayılan kişinin) bazı örneklerde manto içinde yıldızlı bir gökyüzü olan bir manto giydiğini gösterir. Kuzey İngiltere’de Hadrian’ın duvarı boyunca, Mithraum ile ilişkili, zodyak ile yumurta şeklindeki bir halkadan çıkan Mithras’ın bronz bir görüntüsü bulundu.  

Roma kentinden bir yazıt, Mithras’ın zamanın başlangıcında dünya yumurtasından gelen ve böylece evreni ve dünyayı yaratan yetim yaratıcı tanrı Fanes olarak görülmüş olabileceğini düşündürmektedir. Bu görüş, İtalya’nın Modena kentindeki Estense Müzesi’nde, Fanes’in bir yumurtadan çıktığını gösteren ve Newcastle’dakine benzer bir resim olan Zodyak’ın on iki işaretiyle çevrili bir kısma ile güçlendirilmiştir.

Muhtemelen, Mithras’a insan ile üst ve alt dünyaların yüce tanrısı arasında bir aracı olarak tapılıyordu. James Frazer, Mithras kültünü, Eleusean gizemlerindeki İsis kültü veya Persephone / Demeter ile karşılaştırılabilir bir yaşam-ölüm-yeniden doğuş tanrısı olan gizemli bir din olarak tanımlamıştır.

Almanya’nın Mainz kentinde bulunan bir fincandaki kabartmalar^[7], Mithras kültünün açılışını tasvir ediyor gibi görünmektedir. Adanma, bir Pater’in Mithras’ı gerilmiş bir yay ile temsil ettiği bir yere götürüldüğünü gösterir. İnisiyeye eşlik eden, inisiyenin sembolizmini ve teolojisini açıklayan bir mistagog (başkalarını kutsayan, bir öğretmen, bir rahip, vb.) Ritüel, Mithras’ın kayaya bir çivi çaktığı ve ardından suyun sıçradığı “Su Mucizesi” olarak adlandırılacak şeyin bir sahnelenmesi olarak tasarlanmıştır.

TARİHÇESİ VE GELİŞİMİ 

MENŞE TEORİLERİ 

Cumont’un hipotezi 

“Mitra” üzerine ilk çalışmalar Belçikalı arkeolog, tarihçi ve dilbilimci Franz Cumont “Mithra’nın Gizem İlişkin Metinler ve Resimli Anıtlar” isimli ve  1894 – 1900 arasında yayınlanan ve ilk İngilizce baskısı üç yıl sonra basılan eserdir. Cumont hipotezini kitabın ilk 32 sayfalarında özetler ki Roma’nın din evrimi geçirmiş ali olarak ifade eder ve bu Kültün İran’dan Yunanistan’a oradan Roma’ya geçtiğinin savunur.   

Cumont’un teorileri kendi zamanlarında bir atılımdı ve özellikle o zamanlar Doğu’ya ve onun kültürüne hayran olan ve o zamanlar daha ayrıntılı olarak haritalandırılmamış olan akademik olmayan genel bir kitleye hitap ettikleri için oldukça önemliydi. Bu önemli adımlar zamanının bir ürünüydü ve nesiller boyu akademisyenleri etkiledi ve gücü son yüzyal damga vuracak kadar etkindi.

Cumony’nin fikirleri birçok durumda hala geçerli olsa da, yazarın Mithras kültünün kökenine ilişkin teorisiyle ciddi bir sorunları vardı. Roma dini bir İran dininden doğduysa, İran’da Mithras benzeri uygulamaların kanıtı neden yoktu ve  İran coğrafyasında bu dine ait ne bir tapınak vey asembol değer bulunmamıştır. Ancak, ortaya çıkmamıştır: orada hiçbir mithreum bulunmamıştır ve Mithra taurobolium (kutsal boğa katliamı) efsanesi, Mithra’nın hiç rol oynamadığı Gayomart’ın katledilmesine ilişkin Zerdüşt efsanesiyle örtüşmez. İran dini uygulamalarına ilişkin açıklamalarında aksi takdirde cömert olan antik tarihçiler, Herodot dışında Mithra’dan neredeyse hiç bahsetmezler.(i.131) Mithra’yı sabah yıldızının (Venüs gezegeni) diğer tanrılarıyla ilişkilendirir. Belirli bir Mithra veya mitra dini hiçbir zaman kurulmamıştır. Zerdüştlük konusunda önde gelen bir uzman olan Mary Boyce, “Zerdüşt’ten önce, İranlıların yüce bir tanrı kavramının ya da Mithra’ya ya da herhangi bir tanrıya tapanlar arasında, her ikisinin de dışında bir kültün var olduğunu gösteren tatmin edici bir kanıt henüz sunulmamıştır” diye yazarak eski Zerdüşt panteonları veya tapınakları olmadığını işaret etmiştir.. ^[8]

Şunu belirtmek gerekir ki, “Cumont’un Doğu-Batı aktarımına ilişkin ana anlatısının savunulabilir olmadığına dair genel bir fikir birliği” varken, bağdaştırıcı Zerdüştlüğün (o dönemde ne gerektiriyorsa onu) etkisinin geçerli bir varsayım olduğu belirtilmelidir. ^[9] Ancak bu, Romalılar tarafından uygulanan dinin başka yerlerde uygulanan din ile aynı olduğu anlamına gelmez. Senkretizm, Roma dininin bir özelliğiydi ve Mithras’ın gizemleri olarak bilinen dinlerin karışımı, bizzat Roma kültürünün bir ürünüydü. “Tanrının adı dışında, Mithras kültü büyük ölçüde Roma kültürü bağlamında evrimleşmiş gibi görünüyor ve bu nedenle en iyi şekilde Roma kültürü bağlamında anlaşılır” ^[10]

Diğer teoriler  

Diğer teorilere göre, Mithras kültünün 20. yüzyılda Küçük Asya’da ortaya çıktığını ve Zerdüştlükten çok Helenizmden etkilendiğini iddia etmektedir.  Pergamon’da (Bergama) bulunan bir çalışmada MS 2. Yüzyıl yapılımı Yunan heykeltıraşların, sığır eti kasabı Mithra olan Mithra Tauroctonos’un standartlaştırılmış kısmasını yarattığını.

Yunan tarihçi Plutarch (46 – 127), Güneydoğu Anadolu’nun kıyı bölgesi olan Kilikya korsanlarının kendi zamanında Roma’da uygulanan Mithraik ayinlerin orijinal yeri ve başlangıç ​​noktası olduğunu anlatan ifadeler kullanmıştır. ^[11]

Roger Beck, Helenistik krallıklar aracılığıyla bir bağ olduğunu ifade ederek, Birinci yüzyılın ortalarında küçük ama müreffeh bir tampon devletin kralı olan Antiochus I Soter tarafından kurulan kült olduğunu iddia etmiştir..  ^[12]

Bir Mitra ve Mithras arasındaki bir başka olası bağlantı, Cumont tarafından önerilmese de, Mani’nin dini öğretilerinden geldiğidir. Werner Sundermann’a göre, Maniheistler Mithra adını kendi tanrılarından biri için benimsemişlerdir. Sundermann, Orta Farsça’da Mihr olan Zerdüşt Mithra’nın, Mithra’nın bir eş anlamlısı olmasına rağmen, Mytr veya Mytrg gibi Part ve Soğd dillerinin bir varyantı olmadığı sonucuna varmıştır, bu isimler Maitreya (gelecekteki Buda’nın adı) anlamına gelir. Part ve Sogdisk’te Mihr oldu güneş için kullanılır ve bu nedenle Üçüncü Haberci olarak tanımlanır. Bu, insanlığın yardımcısı ve kurtarıcısıydı ve bir başka Zerdüşt tanrısı olan Narisaf ile özdeşleştirildi. ^[13] Boyce’den ^[14] alıntı yaparak, Sundermann şunları kaydetti: “Bir güneş tanrısı olarak Mithra’nın, Üçüncü Haberci’nin ortak İran imajı olarak Narisaf’tan daha önemli hale gelmesi, Part manikistleri arasındaydı; Mithra’nın Part hakimiyeti arasında, Üçüncü Haberci ile özdeşleşmesi, Maniheist tanrıdaki Mithraik özellikler üzerinde kült bir vurguya yol açtı. ^[15]

Cumont’un güçlü bir Doğu birliği iddiası artık desteklenmediği için, başka açıklamaların bulunması gerekiyor. Muhtemelen, Küçük Asya’ya Batı Helenizmi ile Doğu Mezopotamya ve Pers etkisi arasındaki dini ve kültürel bağdaşıklık için önemli bir alan olarak bakılmalıdır. Küçük Asya’daki çeşitli Yunan felsefe okulları din üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Astroloji, Mithras kültünün gelişmesinde önemli bir rol oynadı.

Bu, kültün 100’lü yılların ortalarında veya sonunda taşrada ortaya çıktığının açık olmasıyla özetlenebilir. Bugün çoğu bilim adamının hemfikir olduğu teori, Roma’da, aslen doğu eyaletlerinden gelen bir güneş kültü etrafında kurulduğudur. Roma ve Doğu arasındaki en göze çarpan paralellik, aynı tanrının adını paylaşmaları ve Roma ikonografisindeki varlığının, özellikle manto olmak üzere Pers kökenli bir kısmını elinde tutmasıdır. Boğanın kurbanı da bölünür.

ERKEN DÖNEM  

Mithraism, MS birinci yüzyılın sonlarında bir ara Roma’da dikkat çekmeye başladı. Statius tipik Mitra bahseder rahatlama eserinde Thebaide ^[16], bazen etrafında yıl 80. Roma’nın Mithras’a tapınmasının en eski fiziksel kanıtı, Roma’nın Yukarı Pannonia eyaletindeki Carnuntum’daki askeri garnizondan (bugünkü Avusturya’da Tuna nehri yakınında, Macaristan sınırında) gelen Romalı askerlerin kaydında bu döneme aittir. Diğer lejyonerler partizanlara karşı savaştı ve 60 yılından 70 yılına kadar Kudüs’teki isyanı bastırmaya katıldılar. Roma’ya döndüklerinde, muhtemelen 71 ya da 72’de Mitraik adaklar yaptılar.

200 yılına gelindiğinde, Mithras kültü Roma ordusuna yayılmıştı, ancak tüccarlar ve köleler de bunun bir parçasıydı. Festivaller sırasında köleler de dahil olmak üzere aynı şekilde açıldı. Cermen kabileleriyle olan sınır, kültün ilerlemesinin arkeolojik kanıtlarının çoğunu ortaya çıkardı. Mithras’a bağlı küçük kült nesneleri, Romanya’dan Hadrian’ın duvarına kadar arkeologlar tarafından kazıldı.

ROMA İMPARARTORLUĞU DÖNEMİNDE 

Üçüncü yüzyılda, Mithras kültü Roma imparatorları tarafından resmen onaylandı. Historia Augusta, İmpararor Commodus için “Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, Illice aliquid reklam speciem timoris de dici iyi fingi soleat” (O gerçek bir Mitra olmasına rağmen, etrafına korku vermek adına işlediği cinayetlerle Mitra ritüelleri saygısızlık ederdi.) ^[17]

100’lerde “filozof imparator” Marcus Aurelius da dahil olmak üzere birçok Roma imparatoru gizemlere inisiye oldu. Oğlu Commodus, Mithras’ın Imvictus – Yenilmez sıfatıyla resmedilen ilk kişiydi. Tarikat, 200’lerin sonlarında Diocletianus döneminde zirveye ulaşmıştı. 308 yılında, halefi Galerius, Mithras’ı “imparatorluğun koruyucusu” olarak adlandırıldı. Büyük Konstantin’in yeğeni Julian, 361 ve 363 yılları arasında imparator ve o zamandan beri küçümseyici bir şekilde “Dönen Julian” olarak anılan, kendisini Hıristiyan yetiştirilmesinden uzaklaştırdıktan sonra Mithras kültünü açıkça itiraf etti. Tüm dereceleri tamamlamıştı ve kendisi en üst Mitra derecesi olan Pater’di. ^[18]

Mithras kültünün tapınaklarının konsantrasyonları tüm Roma İmparatorluğu’nun eteklerinde bulunmuştu. Kuzey İngiltere’deki Hadrian duvarı boyunca, (Housesteads, Carrawburgh ve Rudchester ) üç Mithraeum tespit edilmiştir. Buluntular şimdi efsanevi bir odanın yeniden yaratıldığı Newcastle Üniversitesi Eski Eserler Müzesi’ndedir. Londra’daki son kazılar, Walbrook kıyısındaki eski bir Roma yerleşiminin yakınında bir mitrayum kalıntılarını ortaya çıkardı. Tuna ve Ren kıyılarında, Dakia (bugünkü Romanya ve Moldova), ayrıca Alba Iulia ve olduğunca uzağa kadar Numidya kuzey Afrika’da tapınak kalıntıları bulunmuştur.

Tahmin edilebileceği gibi, yedi yüz kadar Mithraeum’un var olabileceği liman kenti Ostia’da ve başkent Roma’da da Mithraik kalıntılar bulundu. Roma’daki kültün önemi, anıtsal kalıntıların bolluğundan değerlendirilebilerek 75’ten fazla heykel, 100 Mithraik yazıt ve şehir ve çevresinde tapınak ve mabet kalıntıları bulunmuştur. Onun sunak ve taş banklar crypt korunmuş bir sonra iyi korunmuş bir mithreum, başlangıçta (ki yaygındı) bir Roma evin altında inşa, geç 200’lere dayanan antik kalıntılar Roma’da bulunmuştur.

Mithras kültünün yayılmasının bir haritasını çıkaracak olursak, bu en yoğun Roma ve çevresinde, ancak İtalya’nın güney kesiminde daha küçük ve en kuzeyde dağılmış durumda olduğu görülür. Günümüz itibaren Tunus ve yukarı İspanya’da bunun da İngiltere’de yayılır. Kült, güney Fransa’daki liman kenti Marsilya’da ve çevresinde yoğun, Fransa’da sık görülür, ancak Ren ve Tuna nehirleri boyunca Germania sınırı boyunca çok yoğundur. Alpler’de, Balkanlar’da, Romanya’da ve Avusturya’da sık rastlanan olaylar. Yunanistan ve Küçük Asya’da daha az yaygındır, civarda birkaç yerd eKudüs ve Mısır’da ise yoktur.

DÜŞÜŞ VE YÜKSELİŞ 

Dinin düşüşü hakkında çok az bilgi vardır. Büyük İmparator Theodosius’un 394 yılındaki fermanı, paganizmi yasa dışı hale getirdi. Aynı zamanda orduda Mithras kültünün resmi olarak tanınması sona erdi, ancak fermanın etkisi olduğuna dair başka bir bilgi yoktur. Mitra kültü, Roma İmparatorluğu’nda Alp Dağları ve Vosges (Galya) gibi  ücra yerlerinde MS 5. Yüzyıla kadar yaşatılmış olabilir. ^[19]

KALINTILAR 

Mithras kültüyle ilgili ilgi çekici yerler şunlardır:

• İtalya: Basilica di San Clemente içinde Roma, modern kilisenin altında kazı hala bozulmamış sunak ile korunmuş mithraum vardır.
• İtalya: Roma Castra Peregrinorum Mithraeum,  Basilica of Santo Stefano Rotondo altında.
• İtalya: Ostia Antica, şimdiye kadar biri önemli olan 17 efsanenin kalıntılarının bulunduğu Roma’nın bir liman kenti.
• Almanya: Dieburg Müzesi (Hessen içeren bir mithreum, itibaren) gösterileri buluntular seramik ritüelleri kullanılmıştır.
• Almanya: Hanau Müzesi (Hesse), bir mithreum’un yeniden inşasını gösterilmekdir. 
• İngiltere: Newcastle Üniversitesi’ndeki Eski Eserler Müzesi, Hadrian Duvarı boyunca üç bölgeden buluntular ve bir mitrayumun yeniden inşasını sergileniyor.
• İsviçre:Martigny Alpleri’nde (antik Octodurus) bir mithreum bir yeniden yapılanma göstermektedir ^[20]
• Slovenya: Ptuj kentindeki müze ve yakındaki Hajdina şehri.
• ABD: Cincinnati Sanat Müzesi, Roma’daki bir Mithraum’dan Mithra’nın bir öküzü boğazlamasını gösteren bir rölyef sergiliyor.

DİĞER DİNLERLE OLAN İLİŞKİLERİ 

HRİSTİYANLIK İNANCINA YANSIMASI

Mithras kültü ile erken Hıristiyanlık arasındaki ilişkinin incelenmesi geleneksel olarak 200’lerdeki Kilise Babalarının polemik ifadelerine dayanmaktadır. Örneğin Justin’in şehidinin tarikat üyelerinin Hıristiyanları şeytani bir şekilde taklit ettiği yönündeki suçlamaları vardır. ^[21] 

Mithras kültünün ve Hıristiyanlığın sert muhalifler olarak bu şekilde tanımlanması, 20. yüzyılın başlarında Cumont’un onayıyla yaygınlaştı. Martin (1989), 4. yüzyılda Roma’da Mithras kültü ile Hıristiyanlık arasındaki rekabeti, esas olarak Roma’nın kamusal alanlarındaki mülkiyet konusundaki bir anlaşmazlık olarak nitelendirdi. ^[22][23] Mithras kültü, muhtemelen ilk kilisenin en büyük tehdidi ve rakibiydi. Hıristiyan kilisesi babaları ve filozofları, yalnızca ani bir tehdit olduğu için değil, aynı zamanda Mithras ve İsa arasındaki benzerlikler çarpıcı olduğu için külte karşı büyük bir propaganda kampanyası yürüttüler.

HRİSTİYANLIK İLE İKONAGRAFİK BENZERLİKLERİ 

Franz Cumont, Hıristiyanlığın Mithras kültünden ikonografik özellikler ve temalar ödünç aldığını öne süren ilk bilgindi. Hıristiyan lahitler, mozaikler ve minyatürlerde gökyüzü, yeryüzü, deniz, güneş, ay, gezegenler, zodyak, rüzgarlar, mevsimler ve elementlerin Mithraik görüntülerinin bulunduğuna dikkat çekti. Cumont’a göre, kilise pagan kozmik döngüler geliştirme uygulamasına karşı çıktı, ancak bu görüntüler yine de kullanıldı ve “kostüm ve tutumlardaki birkaç değişikliğin pagan bir sahneyi Hıristiyan bir görüntüye dönüştürdüğü” Hıristiyan sanat eserlerine karıştırıldı. Musa’nın uçuruma, yani Horeb Dağı’na (Sina) çarptığı Erken Hıristiyan görüntüleri, sopa ve akan su ile ( Çıkış 17: 5-6 ), dağa ok atan ve su kaynaklarını fışkırtan Mithras’a daha önceki Mithras referanslarından esinlenen Cumont ile benzerlik göstermekteydi. ^[24]

MJ Vermaseren, Mithras’ın göğe yükseldiği sahnenin benzer şekilde Hıristiyan tasvirlerinde yakalandığını iddia etmiştir: Mithras bir dizi mucizevi eylem gerçekleştirdikten sonra, çeşitli tasvirlerde Helios’a ait alevler içinde bir araba olan bir araba ile göğe yükselmiş ve su, tanrı Okeanos ve deniz perileri ile çevrili. Vermaser, ruhun göğe yükselişinin lahitler üzerindeki Hıristiyan portrelerinin, görünüşe göre peygamber İlyas’ın alevli savaş arabaları ve atlar tarafından cennete götürüldüğü İncil sahnesine bir gönderme olmasına rağmen, aslında Mithras’ın “Helios’taki yükselişinin” temsillerinden esinlendiğini ileri sürer. Güneş tanrısı, Vermaseren’in İlyas’ın arabasındaki ve Ürdün nehrindeki alevlere ilham verdiğini iddia ediyordu ve aslında tanrı Okeanos’a benzeyen bir figür tarafından kişileştirilmiştir.^[25]

Cumont’un güneş ve ay ile yaptığı gibi, Hıristiyan ikonografisinde Mithraik sanattan bireysel referanslar bulmaya çalışmak yerine, karşılaştırmak için daha büyük desenler aranabilir. Araştırmacı Deman, Mithras’ın “yaratıcı kurbanı” dediği şeyi, Mesih’in yaratıcı kurbanıyla karşılaştırır. Her iki ikonografik sahnede de, bahar kurbanları görüntünün merkezinde yer alır ve güneş ve ay her ikisi de simetrik olarak yukarıda düzenlenir. Kurban sırasında diğer iki figür simetrik olarak düzenlenmiştir. Mithraik sahnelerde bunlar Kautes ve Kautopates’tir ve 300’lerden itibaren Hıristiyan sahnelerinde karakterler tipik olarak Meryem Ana ve evangelist John’dur. Diğer Hıristiyan unsurlarında, bu diğer iki figür ve asansör, Kautes ve Kautopates’in yükseltilmiş ve alçaltılmış meşalelerini anımsatan yükseltilmiş ve alçaltılmış bir nesnedir. Bu figürler, mızraklı iki Romalı asker ya da bir mızrak tutan Longinus ve bir süngerden İsa sirkesi sunan Stephaton olabilir. Bazı durumlarda, bu figürlerin üzerindeki giysiler, Kautes ve Kautopates’in erken dönem tasvirlerinde giydiklerine benzemektedir. Derman ayrıca Hıristiyanlığın çarmıha gerilme sahnelerinde gösterilen on iki havariyi zodyakın on iki işaretiyle karşılaştırmıştır. Her iki ikonografide de figürlerdeki kesişen konumu tanımlamanın yanı sıra Mithraik sahnelerde yaygın olan ^[26]

MİTHRAS VE HRİSTİYANLIKTA Kİ İSA MİTİ BENZERLİKLERİ  

Mithras ile İsa arasındaki benzerlikler ise doğrudan görülebilmektedir. Örneğin, Mithras bir ışık tanrısıydı ve İsa kendisini “dünyanın ışığı” olarak tanımlıyor (Yuhanna 8:12). Mithras yenilmez güneş olarak tanımlandı. İlk Hıristiyanlar da İsa’nın güneşle aynı olduğu fikrine sahiptiler. O, “doğru güneş” (Mal. Bölüm 3, ayet 20) ve “yukarıdan gün doğumu” (Luka bölüm 1, ayet 78) olarak kabul edildi. Dahası, her iki din de doğuya, Hristiyanlara dönüktü çünkü orası İsa’nın gün doğumu olarak dirilmesini bekledikleri yerdi. Hıristiyan filozof ve ilahiyatçı Tertullian’a göre (yaklaşık 160 – 225) Hıristiyanlar da yanlışlıkla güneşe tapanlarla karıştırıldılar: “(bazı Yahudi olmayanlar) güneşi Hıristiyan tanrısı olarak kabul ediyor, bilindiği gibi yükselen güneş yönünde dua ediyoruz ve güneş gününde (Pazar) sevinçle şımartıyoruz…”

Birkaç resimde Mithras’ın bir kayadan doğduğunu ve bazı yazıtlara göre kaya theos ek petras’tan tanrı olarak kabul edildiğini görebilirsiniz. Pavlus’un İsa’yı “takip eden ruhsal bir kayadan içtiler ve bu kaya Mesih’ti” ( 1 Kor. Bölüm 10 v.4 ) şeklinde İsa’yı tasvir etme biçimine bir paralellik çizilebilir. Geleneğe göre Mithras bir mağarada doğmuştur. Yakup’un öncesi Gospel belki İncillerin en eski idi, İsa’nın doğum söyler ve İsa aynı zamanda bir mağarada doğduğunu. Yakup’un ön müjdesi, en yaygın kullanılan apokrif yazılardan biriydi ve bu, bazı Hıristiyanların bu görüşü paylaştığını gösteriyor.

Mithras’ın doğum günü 25 Aralık’ta kutlandı. Eski zamanlarda, tüm güneş tanrılarının bu günde doğum günleri olduğu kabul edilirdi, çünkü bu gün güneşin gücünü artırmaya başladığı (kış gündönümü) idi.  Yeni Ahi’e göre İsa o gün olarak anlatılır. Batı Hristiyanlığında, İsa’nın doğum günü geleneksel olarak 25 Aralık’ta kutlanır, ancak bu tarih Roma Hristiyanları arasında 330’ların başlarına kadar izlenebilir. Bu zamandan önce, doğum günü genellikle Kutsal Üçlü Günü olarak da bilinen bir teofonik bayramın^[27] bir parçası olarak 6 Ocak’ta kutlanırdı. Mithras kültünün zirvesindeyken Hıristiyanların İsa’nın doğum gününe ilişkin algılarını değiştirmiş olmaları, cezbedici bir gerçektir, ancak kesin bir kanıt değildir.

Mithras kültü, dördüncü yüzyılın sonunda, Büyük İmparator Theodosius (347 – 395) zamanında, Hıristiyanlığın devlet dini olduğu ve her türlü putperestliğin ölüm cezasıyla yasaklandığı zaman sona erdi. Hıristiyanlar daha sonra, tüm efsanelerdeki kiliselerin inşası da dahil olmak üzere, kültün varlığına dair tüm kanıtları silmek için şiddetli bir mücadeleye başladılar. Aslında, bugün en iyi korunmuş mitler, kilise binalarının altına gömülmüş olanlardır ve aynı şekilde, yazıtlar dışında, tek yazılı tanıklıklar, kültün Hıristiyan muhaliflerinin varlığına dairdir.

İSKANDİNAV MİTOLOJİSİNE ETKİSİ 

Uppsala Üniversitesi’nde öğretim görevlisi olan İsveçli arkeolog Anders Kaliff ve Gävle Üniversitesi’nde öğretim görevlisi olan din tarihçisi Olof Sundqvist,^[28] İskandinav tanrısı Odin’in Germen ve Romalılar arasındaki toplantıda etkilenmiş ve değişmiş olma olasılığını tartışmışlardır. dinler. ^[29]

Mithras kültü, Germen topraklarında Roma ordusu arasında popüler olduğunda, orijinal doğu tanrısı, Roma ordusundaki Cermen Odin’e tapanları etkilemeye geldi. Germen askerleri ordudan ayrıldıklarında Roma dininin bazı özelliklerini geri aldılar. Romalıların dili, yeme alışkanlıklarını ve dövüş tekniklerini etkilemesi, Almanlar ile Romalılar arasındaki iletişimin aktif olduğunu gösteriyor. Odin ve Mithras ile ilgili kültlerin benzerlikleri vardır. Her ikisi de savaş tanrısıydı ve korkusuz savaşçıyı hiyerarşik bir kolektif içinde idealize eden erkek, askeri bir ideolojiye bağlıydı. Bir elit asker biçimi olarak ve hayvan maskeleri biçimindeki açılış törenleriyle çılgına dönenlerin Eski İskandinav askeri birliği, inisiyenin sembolik olarak öldürüldüğü ve onurlandırıldığı Mithras kültünün karşılık gelen ritüellerini anımsatır. Hem Odin hem de Mithras, ölü adamı bir arabada cennete taşıdı. Her iki tanrının da köpekler / kurtlar ve kuzgunlarla çevrili olması bakımından tasvirlerin benzerlikleri vardır.

Bu, Odin ve Mithras’ın aynı olduğu anlamına gelmez, ancak 200’lü ve 300’lü yıllarda Ren Vadisi’nde Cermen ve İskandinav inançlarını etkileyen bir kültürel karşılaşma olduğu anlamına gelir. Danimarkalı tarihçi Saxo Grammaticus’ta Gesta Danorum’da (kitap 1.7.2) Odin’in bir zamanlar Danimarka’yı terk ettiğini söylediği garip bir pasaj var. Onun yerine “Mithothyn” de bir büyücü tanrı oldu ve kurban ritüellerini değiştirdi. Mithothyn adı hakkında “Mid-Odin” veya “Orta Odin” gibi birkaç teori vardır, ancak Kaliff ve Sundqvist, sahte Odin’de olduğu gibi, “yanlış” anlamına gelen İskandinav kelimesi mithu ile ilgili olabileceğini öne sürer. ^[30]

KAYNAKÇA 

KAYNAKLAR

• Legge, Francis: Forerunners and the Rivals of Christianity (1915)
• Beck, Roger: «The Mysteries of Mithras: A New Account of Their Genesis», Journal of Roman Studies, Vol. 88, 1998 (1998) , side 115-128.
• Burkert, Walter: Ancient Mystery Cults, Harvard University Press, 1987.
• Christensen, Torben: En kulturkamp, romermagt,hedenskab og kristendom (1970)
• Minnels (red.), Proceedings of The First International Congress of Mithraic Studies, Manchester University Press (1975).
• Rehn, A.: The Relation Between Mithraism and Christianity, University of Chicago, Divinity School (1921).
• Salahi, H.: Mithraism and Its Similarities to Christianity, California State University, (1979).
• Wells, R. H.: A Study of Mithraism and of Its Effects on Christianity, Duke University (1946).
• Robinson-Campos, K. P.: Mithraism and Christianity: Myths and Origins, University of New Mexico (2006).
• Morse, D. R.: Mithraism and Christianity: How Are They Related, Journal of Religion and Psychical Research (1999)
• Winter, E.: Mithraism and Christianity in Late Antiquity – Ethnicity and culture in Late Antiquity, London/Swansea, 2000
• Hoffmann, J. J.: Mithraism and Early Christianity, Northwestern University (1923)
• Whitman, M. S.: Similarities in the Content and Practices of Early Christianity and the Mithra Cult, University of Idaho, (1933).
• Beck, R.: The Mysteries of Mithras: A New Account of Their Genesis, The Journal of Roman Studies (1998).
• Martin, Luther H.: Roman Mithraism and Christianity, Numen (1989).