HİBERNO-SAKSON (INSULAR – ADA) SANATI

Kells Kitabı’nın bu sayfası (folio 292r), Yuhanna İncili’ni açan cömertçe dekore edilmiş metni içerir.

Insular sanat olarak da bilinen, Hiberno-Sakson sanat, Roma sonrası dönemde İngiltere ve İrlanda’yı diğer Avrupa sanat ekseninden farklı olarak, Britanya adasına özgün sanatsal ortak bir tarzı içeren bir kavramı olarak ifade edilebilir. İngiltere ve İrlanda’yı da kapsayan Britanya Adası sanatını ifade etmek için kullanılan “İnsular” kelimesi Latince ada kelimesinde türemiştir. 

Sanat tarihçileri genellikle münferit sanatı Göç Dönemi sanat hareketinin yanı sıra Erken Ortaçağ Batı sanatının bir parçası olarak gruplandırır ve üsluba özel karakterini veren bu iki geleneğin birleşimidir. [2]

Insular sanatı olarak çoğunlukla algılanan, Kelt Hristiyanlığının İrlandalı manastır mimarisine ve estetiğine yansımalarının yanı sıra metal işçiliğinin yanı sıra din dışı birçok kişisel kullanım alanında da kendini göstermektedir. Sanat dönemsel olarak Milattan sonra 600’lü yıllarda  Kelt ve Anglo-Sakson stillerinin harmanlanmasıyla kendini göstermektedir. Önemli bir ayırt edici özellik olarak geçmeli dekorasyonların yanı sıra kodeks veya kitap olmak üzere birçok sanatsal alıntı çoğunlukla Akdeniz dünyasından kopyalanan yeni tür nesnelerin dekorasyonunda uygulanmıştır. [3]

Durham Cassiodorus’tan David, 8. yüzyılın başlarında,

Tarzın en güzel dönemi, 8. yüzyılın sonlarında başlayan Viking akınlarının neden olduğu manastır merkezlerinin ve aristokrat yaşamın bozulmasıyla sona erdi. Bunların Kells Kitabı üzerindeki çalışmaları kesintiye uğrattığı varsayılır ve daha sonraki hiçbir İncil kitabı 8. yüzyılın başyapıtları kadar yoğun veya ince bir şekilde aydınlatılmamıştır.[4] İngiltere’de üslup 900 civarında Anglo-Sakson sanatıyla birleşirken, İrlanda’da üslup Romanesk sanatla birleştiği 12. yüzyıla kadar devam etti.[5] İrlanda, İskoçya ve krallığı Northumbria içinde Kuzey İngiltereen önemli merkezlerdir, ancak örnekleri güney İngiltere, Galler [6] ve Kıta Avrupası’nda, özellikle Galya’da (modern Fransa), Hiberno-İskoç misyonu ve Anglo-Sakson misyonları tarafından kurulan merkezlerde de bulunmuştur. İnsular sanatın etkisi, özellikle Romanesk ve Gotik el yazmalarının dekoratif unsurlarında, sonraki tüm Avrupa ortaçağ sanatını etkilemiştir. [7]

Insular sanatının günümüze ulaşan örnekleri, ağırlıklı olarak ışıklı el yazmaları, metal işleri ve taştan oymalar, özellikle de taş haçlardır. Yüzeyler, derinlik, hacim veya durgunluk izlenimi vermeye çalışmadan, karmaşık desenlerle son derece dekore edilmiştir. En iyi örnekler Kells Kitabı, Lindisfarne İncilleri, Durrow Kitabı, Tara Broş ve Ruthwell Haçı gibi broşlardır. Halı sayfaları Insular elyazmalarının karakteristik bir özelliğidir, ancak tarihi baş harfleri (bir Insular icadı), kanon tabloları ve figüratif minyatürler, özellikle Evangelist portreler de yaygındır.

INSULAR KAVRAMININ KULLANIMI

Terim, ilk olarak 1908’de OED tarafından alıntılanan Insular yazısının kullanımından türetilmiştir,[8] ve dilbilimciler tarafından Insular Kelt dilleri grubununu ifade etmek için de kullanılmıştır. [9] Başlangıçta esas olarak, üslubu kullanan hayatta kalan en büyük nesnelerin kesinlikle en çok türü olan ışıklı el yazmalarının dekorasyon stilini tanımlamak için kullanılırken, şimdi tüm sanatlarda daha yaygın olarak kullanılmaktadır. Britanya Adaları teriminin kullanılmasından kaçınırken, Britanya ve İrlanda’daki tarzların birliğini tanıma avantajına sahiptir. Bir İrlanda’da hassas bir konu ve stil kökeni hakkında da engellemeyi argümanlar ve genellikle 20. yüzyılda şiddetli idi belirli işlerin yaratılması yeri [10] ve 21 de canlandırılması olabilir. [11]

Bazı kaynaklar, “Romalıların ayrılışından Romanesk tarzın başlangıcına kadar 5. ve 11. yüzyıllar arasındaki daha geniş bir dönem” ile “Hıristiyanlığa geçiş ve Viking arasındaki 6. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar daha spesifik bir aşama” arasında ayrım yapar. [12] Öte yandan CR Dodwell, İrlanda’da “Insular tarzın 1170’teki Anglo-Norman istilasına kadar neredeyse rakipsiz bir şekilde devam ettiğini hatta bunun örneklerinin on üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda bile görüldüğünü söylemektedir. [13]

İNSULAR DEKORASYON  

Kells Kitabı’ndaki yüzlerce küçük harften biri

Insular stili, daha önceki birkaç stilden öğeler alan son derece yoğun, karmaşık ve yaratıcı dekorasyonuyla ünlüdür. Geç Demir Çağı Kelt sanatı veya “Ultimate La Tène”, spiraller, triskeleler, daireler ve diğer geometrik motiflerin sevgisini verdi. Bunlar, muhtemelen esas olarak genel Avrasya hayvan stilinin Cermen versiyonundan türetilen hayvan formlarıyla birleştirildi, ancak aynı zamanda, başları sonlandıran parşömenlerin yaygın olduğu Kelt sanatından da. Geçmeli, hem bu gelenekler hem de Roma sanatı (örneğin zemin mozaiklerinde) ve Kıpti sanatı gibi diğer olası etkiler tarafından kullanılmıştır., ve kullanımı, daha önce bahsedilen diğer unsurlarla birleştirildiği ada sanatında yeni seviyelere taşındı.

Parlak desenli bir yüzeye yapılan tüm vurgu ile el yazması resimde derinliği temsil etme girişimi yoktur. İlk eserlerde insan figürü hayvan figürleriyle aynı geometrik tarzda gösterildi, ancak dönem geçtikçe klasik figür stilinin yansımaları, muhtemelen çoğunlukla güney Anglo-Sakson bölgelerinden yayıldı, ancak kuzey bölgelerin de kuzey bölgeleriyle doğrudan temasları vardı.[14] Halı sayfasının genel formatının kökenleri genellikle Roma döşeme mozaikleri, [15] Kıpti halıları ve el yazması tablolarla ilişkilendirilmiştir,[16] bilim adamları arasında genel bir anlaşmaya varılmamıştır.

ARKA PLAN    

Sutton Hoo’dan erken dönem Anglo-Sakson omuz tokaları, 7. yüzyılın başlarında. Altın, granat ve millefiori camı.

Çağdaş Bizans sanatının ve çoğu büyük dönemin aksine, ada sanatı, ortak stilistik etkilerin sanat, uygulamalı sanat ve dekoratif sanatta çok sayıda nesne türüne yayıldığı bir toplumdan gelmiyor. Tüm adalarda toplum tamamen kırsaldı, binalar ilkeldi ve mimarinin Insular tarzı yoktu. Daha fazla bozulabilir medyadaki ilgili nesneler kesinlikle var olmuş ve hayatta kalmamış olsa da, hem dini hem de laik Insular patronlarının göz kamaştırıcı virtüöziteye sahip bireysel nesneler bekledikleri açıktır; bunlar, içinde bulundukları dünyadaki görsel gelişmişliğin eksikliği nedeniyle daha da göz kamaştırıcıydı. [17]

Özellikle İrlanda’da, din adamları ve laik seçkinler genellikle çok yakından bağlantılıydı; nesiller boyunca küçük bir akraba grubu arasında bazı İrlanda abbasileri yapıldı.[18] İrlanda çok küçük “krallıklara” bölündü, tarihçilerin takip edemeyeceği neredeyse çok sayıdayken, Britanya’da daha az sayıda genellikle daha büyük krallıklar vardı. Hem Kelt (İrlandalı ve Pictish ) hem de Anglo-Sakson seçkinleri, çoğu seçkinlerin her iki cinsiyetinin kişisel süslemesi için kullanılan en kaliteli metal işçiliğine dair uzun geleneklere sahipti. Insular stili, iki stilin, Kelt ve Anglo-Sakson hayvan stilinin buluşmasından doğar., Hıristiyan bir bağlamda ve Geç Antik üslubun biraz farkındalığıyla. Bu özellikle, hem gelenekler hem de metal işçiliği için yeni bir nesne türü olan kitaba uygulamalarında böyleydi. [19]

12. yüzyıl Aziz Manchan Tapınağı’nın ön plakası

Northumbria Krallığı’nın yeni tarzın oluşumundaki rolü çok önemli görünüyor. En kuzeydeki Anglo-Sakson krallığı, Kelt nüfuslu bölgelere genişlemeye devam etti, ancak genellikle bu popülasyonları Dál Riata, Elmet ve Strathclyde Krallığı gibi alanlarda büyük ölçüde bozulmadan bıraktı. Iona’daki İrlanda manastırı, Iona’nın hem İrlanda hem de modern İskoçya’daki toprakları içeren bir Dal Riata’nın parçası olduğu 563 yılında Saint Columba (Colum Cille) tarafından kurulmuştur. Bir Northumbrian kralının, Edwin’in 627’deki ilk dönüşümü, Gregoryen Misyonu’ndan Kent’e gelen din adamları tarafından gerçekleştirilmesine rağmen, Başlangıçta Northumbria’da daha etkili olan Iona’nın Kelt Hristiyanlığı, 635’te doğu kıyısında Lindisfarne’yi bir uydu olarak kurdu. Ancak Northumbria, Roma ile doğrudan temas halinde kaldı ve Roma’ya bakan Wilfrid ve Benedict Biscop tarafından diğer önemli manastır merkezleri kuruldu ve en Whitby Sinodu Iona şarta 715 kadar Roman Paskalya kalma benimseyerek değil, yürüdü ederken, onaylanan, Roma uygulamalarını oldu [20]

Ne nihayet dekore metal buluntular çok sayıda devam eden değerlendirmesine rahatsız olabilir stil kökeni konusunda geniş bir uzlaşma içine yerleşmiş Staffordshire Definesi 2009 yılında bulundu, ve daha az ölçüde Prittlewell soylu defin gelen Essex, 2003 yılında bulundu. [21]

Yalıtılmış metal işleri  

Hunterston Broş, İrlanda MS. 700, gümüş döküm, altın, gümüş ve kehribar süslemeli.

Hıristiyanlık, mezar eşyalarının gömülmesini cesaretlendirdi, böylece en azından Anglo-Saksonlardan, daha sonraki dönemlerden daha fazla sayıda Hıristiyanlık öncesi kalıntıya sahip olduk. [22] Hıristiyanlık döneminden kalan örneklerin çoğu, hızla gizlendiklerini, kaybolduklarını veya terk edildiklerini gösteren arkeolojik bağlamlarda bulunmuştur. Birkaç istisna vardır, örneğin özellikle kol şeklindeki reliquaries Aziz Lachtin en Kol Mabedi, [23] ve portatif kitap şeklinde (cumdachs) ve evin şeklindeki [24] türbelerin kitapları veya ilişkin kalıntılar var birkaç tanesi, Monymusk Reliquary olsa da, çoğunlukla Kıtadaki kiliseler tarafından sürekli olarak sahiplenildi ve sıklıkla İskoçya’da görüldü. [25]

Genel olarak, hayatta kalanların çoğunun yalnızca şans eseri olduğu ve bazı nesne türlerinin, özellikle de en büyük ve en az taşınabilir olanın yalnızca parçalarına sahip olduğumuz açıktır. En kaliteli kalıntılar ya seküler takılar, muhtemelen erkek kullanıcılar için en büyük ve en ayrıntılı parçalar ya da görünüşte çok benzer tarzlarda sofra takımı veya sunak takımıdır – bazı parçalar sunak ve kraliyet yemek masası arasında güvenle atanamaz. Diğer parçalar manastır atölyeleri tarafından yapılmış olsa da, en iyi kilise parçalarının genellikle bir kraliyet hanesine bağlı laik atölyeler tarafından yapılmış olması mümkün görünüyor.[26] Kanıtlar, İrlandalı metal işçilerinin en iyi parçaların çoğunu ürettiğini gösteriyor[27] ancak Sutton Hoo’daki kraliyet cenazesinden buluntular, İngiltere’nin uzak doğusundan ve dönemin başlangıcından itibaren, herhangi bir İrlandalı parça kadar tasarım ve işçilikte iyidir. [28] Hatta örneğin, usta her zaman işlerin tam tasarımından sorumlu olmuştu olmayabilir, orta-geç ortaçağ döneminde bölümlerini yürütülmesini atölye exitance hariç Ardagh Kadeh kanıt eksikliği parçanın geri kalanına kıyasla beceri. [29]

Rogart Broş , geniş penannular broş ait Pictish köken, 8. yüzyılda, İskoç

Tara broşuyla karşılaştırılabilir kalitede birkaç tane de dahil olmak üzere bir dizi büyük beş köşeli broş vardır. Bunların neredeyse tamamı British Museum, National Museum of Ireland, National Museum of Scotland veya adalardaki yerel müzelerde bulunmaktadır. Tasarımlarının her biri, ayrıntılarda tamamen bireyseldir ve işçilik, teknik olarak çeşitlilik gösterir ve kalite açısından mükemmeldir. Tasarımların birçok unsuru, yazma eserlerde kullanılan unsurlarla doğrudan ilişkilendirilebilir. Metal işinde bilinen birçok tekniğin neredeyse tamamı Insular işinde bulunabilir. Dekorasyonda kullanılan hayatta kalan taşlar, kehribar ve kaya kristali ile yarı değerli olanlardır.en yaygın ve bazı garnitürler arasında. 6. yüzyılın sonlarında Ballinderry Broş’ta görüldüğü gibi muhtemelen ithal renkli cam, emaye ve millefiori cam da kullanılmaktadır. [30]

Derrynaflan Kadehi, 8 veya 9. yüzyılda

Yaldızlı-bronz Rinnegan çarmıha Plak (NMI geç 7 veya erken 8. yüzyılda) ile İrlandalı metal plaklar kaydedildi dokuz grubunun bilinen en iyisidir. Çarmıhlar ve birçok yüksek Haçlarda rakamlara tarzında karşılaştırılabilir; bir kitap kapağından ya da daha büyük bir sunak cephesinin veya yüksek haçın oluşturulmuş bir parçasından gelmiş olabilir. [31] [32]

Ardagh Kadeh ve Derrynaflan kadeh Definesi, paten (sadece 1980 yılında keşfedilen) standı, süzgeç ve lavabo kilise metalden yapılma en seçkin parçaları hayatta olan (sadece diğer üç kadehler; ve başka paten, hayatta). Bu parçaların 8. veya 9. yüzyıldan geldiği düşünülür, ancak metal işçiliğinin çoğu tarihleme belirsizdir ve büyük ölçüde el yazmalarıyla karşılaştırmadan gelir. Büyük olasılıkla büyük kilise mobilyalarından geriye sadece parçalar kalmıştır, muhtemelen tapınaklar, haçlar ve diğer öğeler gibi ahşap çerçeveler üzerinde metal işçiliği vardır. [33] İnsular Crozier’in farklı bir şekle sahiptir; Kells Crozier ve Lismore Crozier gibi hayatta kalanlarhepsi İrlandalı veya İskoç gibi görünüyor ve Insular döneminin oldukça sonlarında. 11. yüzyıla ait River Laune ve Clonmacnoise Croziers’ı da içeren bu sonraki eserler, Viking sanatından büyük ölçüde etkilenmiştir ve Ringerike veya Viking sanatında #Urnes stillerinde geçmeli desenlere sahiptir. [34] [35]

Tara Broş, MS 710 – 750

Cong çapraz bir 12. yüzyıl İrlanda alay çapraz ve bir reliquary gösterileri ada dekorasyon, muhtemelen kasten uyanışçı ruhu içinde eklenmiş oldu. [36]

Adalar döneminde büyük bir manastır kilisesinin donanımlarını hayal etmek zor; Açıkça görülen bir şey, en eksiksiz şekilde dekore edilmiş el yazmalarının, çalışma kitapları olarak değil, sergilenmek için dekoratif nesneler olarak ele alındığıdır. Hepsinden en eksiksiz şekilde dekore edilmiş olan Kells Kitabı’nda bazı hatalar düzeltilmeden kalmış, Canon tablolarını kullanılabilir hale getirmek için gerekli metin başlıkları eklenmemiş ve 1006’da değerli metallerle kaplı kapağı için çalındığında alınmıştır. dan sacristy değil kütüphanede. Kitap kurtarıldı, ancak Lindisfarne Kitabı’nda olduğu gibi kapak değil. Büyük ada elyazmalarının hiçbiri ayrıntılı mücevherli metal kapaklarını korumamıştır, ancak belgesel kanıtlardan bunların kalan birkaç kıta örneği kadar muhteşem olduğunu biliyoruz.[37] Lindau İncilleri’nin yeniden kullanılmış metal arka kapağı(şu andaNew York, Morgan Kütüphanesi’ndedir [38] ) 8. yüzyılın sonlarında veya 9. yüzyılın başlarında, yoğun tecrit etkisi altında güney Almanya’da yapılmıştır ve belki de M.Ö.2009’da bulunanAnglo-Sakson Staffordshire Definesi’nden bir altın ve granat parçasıbir kitap kapağının köşesiolsa da, büyük insular el yazmalarının orijinal kapaklarının görünümüne dair en iyi gösterge. Lindau tasarımına bir haç hakimdir, ancak kapağın tüm yüzeyi, haçın kolları arasında geçmeli panellerle dekore edilmiştir. emaye işiemaye İtalyan etkisini gösterir ve Insular anavatanlarından yapılan çalışmalarda bulunmaz, ancak genel etki bir halı sayfasına çok benzer. [39]

Insular el yazmaları 

Aziz Cathach Columba, 7. yüzyıl

Aziz Columba Cathach. 7. yüzyılın başlarında İrlandalı bir Latin mezmur,[40] tarafından el yazması olarak kaleme alınan bu eser, bu türden bilinen en eski İrlanda el yazmasıdır.  Mezmur’un kendine özgü yazı sistematiği , harflerin veya kelimelerin başında  sadece süslü harfler vardı ve ayırt edici özellikler göstermektedir. Sadece baş harfleri değil, ilk birkaç harf küçülen boyutlarda dekore edilmiştir. Dekorasyon, harflerin şeklini etkiler ve çeşitli dekoratif formlar çok klasik olmayan bir şekilde karıştırılır. Çizgiler, gösterilen örnekte olduğu gibi zaten sarmal ve metamorfoza eğilimlidir. Siyahın yanı sıra, noktalı dekorasyon için biraz turuncu mürekkep kullanılır. Klasik gelenek, baş harfleri için büyük harfleri kullanmakta geç kalmıştı (Roma metinlerinde kelimeleri ayırmak bile çok zordur) ve bu zamana kadar İtalya’da yaygın olarak kullanılıyor olsalar da, genellikle sol kenar boşluğuna yerleştirildiler. sanki onları metnin geri kalanından kesmek için.[41] Bobbio Jerome 622 için önce bir yazı tarihine göre, den Bobbio Abbey, Kuzey İtalya’da bir İrlanda görev merkezi bir şekilde, böyle bir karakol, daha ayrıntılı bir başlangıç daha da geliştirilmiş İnsular özelliklerini gösteren, boyama ile yer alır. Aynı yazıhaneden ve benzer tarihesahip Bobbio Orosius, nispeten basit olmasına rağmen en eski halı sayfasına sahiptir. [42]

Durrow Kitabından Mark İncili’nin başlangıcı.

Durham İncil Kitap Fragmanı. Hayatta kalan en eski boyalı Insular el yazması, Lindisfarne MS. 650, ancak kitabın sadece yedi yaprağı kaldı, hepsi tezhipli değil. Bu, geçmeliliği tanıtır ve ayrıca metal işlerinden elde edilen Kelt motiflerini kullanır. Geriye kalan iki sayfanın tasarımı, onları iki sayfaya yayılmış olarak ilişkilendirir. [43]

Durrow’un Kitabı. Tam bir dekorasyon programı ile hayatta kalan en eski İncil Kitabı (hepsi günümüze ulaşmamış olsa da): altı mevcut halı sayfası, dört müjdecinin sembolünün tam sayfa bir minyatürü, müjdecilerin sembollerinin dört tam sayfa minyatürü, dört sayfa diğer sayfalarda büyük harfler ve süslü metinler. Birçok küçük başlangıç ​​grubu dekore edilmiştir. Tarihi ve menşe yeri tartışma konusu olmaya devam ediyor, İrlanda’da 650-690 ve Durrow, Iona veya Lindisfarne normal yarışmacılar. Dekorasyon üzerindeki etkiler de, özellikle Kıpti veya diğer Yakın Doğu etkileri konusunda oldukça tartışmalıdır.[44]

Lindisfarne İncilleri’nden halı sayfası

Büyük harflerden sonra, aynı satırda veya bazı satırların ötesindeki aşağıdaki harfler daha küçük boyutta dekore edilmeye devam edilir. Büyük baş harflerin dış kısmındaki noktalar çok kullanılır. Figürler oldukça stilize edilmiştir ve bazı sayfalarda Germen geçmeli hayvan süslemeleri kullanılırken, diğerleri Kelt geometrik spirallerinin tam repertuarını kullanır. Her sayfada farklı ve tutarlı bir dekoratif motif seti kullanılmıştır. Yalnızca dört renk kullanılır, ancak izleyici bundan kaynaklanan herhangi bir sınırlamanın pek farkında değildir. Insular el yazması stilinin tüm unsurları zaten yerinde. Uygulama, yüksek kalitede olmasına rağmen, sonraki en iyi kitaplardaki kadar incelikli değildir ve ayrıntı ölçeği de o kadar küçük değildir. [45]

Lindisfarne İncilleri Lindisfarne Piskoposu Eadfrith tarafındanyaklaşık 690 ile 721’deki ölümü arasında (belki de bu dönemin sonuna doğru) Lindisfarne’de basılmıştır, bu, Durrow Kitabı tarzında bir İncil Kitabıdır, ancak daha ayrıntılı ve karmaşıktır. İncil başlayan sayfalarda Bütün harfler derece tek bir kompozisyon dekore edilmiştir ve birçok iki sayfalık açıklıkları bir bakan halı sayfaları ile, bir birim olarak tasarlanmış Incipit (İşte başlar) ilk sayfasını her başlangıcında Müjde. Eadfrith neredeyse kesinlikle hem yazar hem de sanatçıydı. Dört Evangelist portresi var, açıkça klasik gelenekten türetilmiştir, ancak herhangi bir derinlik duygusu olmadan ele alınmıştır; etraflarındaki sınırlar, metin sayfalarının dekorasyonundan çok daha sadedir ve açıkça, Eadfrith’in bütünüyle bütünleştirmeye çalışmadığı iki stil duygusu vardır. Halı sayfaları son derece karmaşıktır ve mükemmel bir şekilde yürütülür. [46]

Lichfield İncilleri Büyük olasılıkla Lichfield’de 730 civarında yapılmış olan bu lüks müjde kitabı, çarpıcı bir çapraz halı sayfası ve İncil yazarları Mark ve Luke’un portreleri de dahil olmak üzere sekiz ana dekore edilmiş sayfa içerir. Matta ve Markos’un İncilleri ve Luka’nın başlangıcı hayatta kalır. Galler’deki zamanından beri, sayfalar, Eski Galce yazının en eski örneklerinden bazılarını temsil eden kenar boşlukları içerir. El yazması, İngiliz İç Savaşı sırasındaki kısa bir dönem dışında, 10. yüzyılın sonlarından beri Lichfield Katedrali’nde bulunuyor.

St.Petersburg Bede. Atfedilen Monkwearmouth-Jarrow Abbey 730-746 hakkında arasına Northumbria, bu dekorasyon metal tarzları açıkça görülebilir çıktığı geniş açıklık harfleri içerir. Harflerin içinde ince şeritler vardır. Aynı zamanda erken içeren ilk historiated, muhtemelen bir büstünü Papa Gregory I dekorasyon diğer bazı unsurları gibi, açıkça bir Akdeniz modelinden türemiştir. Renk, nispeten kısıtlı bir şekilde kullanılır. [47]

Kells Kitabı Genellikle 800 civarına tarihlenir, ancak bazen bir asır kadar öncesine kadar, menşe yeri Iona ve Kells veya diğer yerlerarasında tartışmalıdır.[48] Ayrıca genellikle Iona’da başladığı ve ardından Viking baskınlarının kesintiye uğramasından sonra İrlanda’da devam ettiği düşünülmektedir ki kitap neredeyse bozulmamış olarak günümüze ulaşmış ancak dekorasyon tamamlanmamış ve bazı bölümleri yalnızca ana hatlarıyla verilmiştir. Her sayfası (ikisi hariç) çok sayıda küçük süslü harfe sahip olduğundan, herhangi bir gelenekteki önceki herhangi bir el yazmasından çok daha kapsamlı bir şekilde dekore edilmiştir. Sadece bir halı sayfası olmasına rağmen, incipitbaş harfler, sayfada sadece birkaç harfle o kadar yoğun bir şekilde dekore edilmiştir ki, bu işlevi üstlenmeyi tercih ederler. İnsan figürleri her ne kadar baştan sona stilize edilmiş bir şekilde işlenmiş olsalar ve ilk sayfalardaki kadar kalabalık bir dekorasyonla sıkıca çevrelenmiş, hatta kuşatılmış olsalar da eskisinden daha çoktur. Günaha ve İsa’nın Tutuklanması gibi birkaç sahnenin yanı sıra meleklerle çevrili bir Madonna ve Çocuk (Batılı bir kitaptaki en eski Madonna) dahildir. Daha fazla minyatür planlanmış veya yürütülmüş ve kaybolmuş olabilir. Renkler çok parlak ve dekorasyon, sarmal formların hakim olduğu muazzam bir enerjiye sahiptir ve altın ve gümüş kullanılmaz. [49]

DİĞER KİTAPLAR  

Mulling Kitabından Aziz John

Ayırt edici bir Insular kitap türü, kaçınılmaz olarak çok daha az dekore edilmiş, ancak bazı durumlarda Evangelist portreleri ve diğer süslemeleri olan cep müjdesi kitabıdır. Örnekler arasında direttiği Kitabını, Geyik Kitabını, Dimma Kitabını ve hepsinden en küçük, Stonyhurst Gospel (şimdi İngiliz Kütüphanesi aitti), Yuhanna İncili bir 7 yüzyıl Anglosakson metin, St Cuthbert ve onunla birlikte gömüldü. Güzel işlenmiş keçi derisi kapağı, hayatta kalan en eski Batı ciltçiliğidir ve mükemmel bir koruma durumunda, neredeyse benzersiz bir ada deri işçiliği örneğidir. [50]

Hem Anglo-Sakson hem de İrlanda el yazmaları, çağdaş kıta ve tüm geç ortaçağ parşömenlerinin pürüzsüz cilalı yüzeyine kıyasla, parşömenlerinde belirgin bir pürüzlü yüzeye sahiptir. [51] Görünüşe göre, daha sonraki dönemlerin aksine, metni kopyalayan katipler genellikle tezhip sanatçılarıydı ve manastırlarının en kıdemli isimlerini de içerebiliyordu. [52]

ANGLO-SAKSON SANATINA DOĞRU YÖNELİŞ  

İngiltere’de Continental tarzın etkisi çok erken dönemlerden itibaren uygulandı; Gregoryen misyon Roma’dan getirmişti St Augustine İncil’e ve şimdi onlarla kayıp diğer el yazmaları ve diğer kitapları erkenden kıtadan ithal edildi. 8. yüzyıldan kalma Cotton Bede, muhtemelen Canterbury’de yazılmış olan benzer döneme ait Stockholm Codex Aureus’ta olduğu gibi dekorasyonda karışık unsurlar gösteriyor.[53]  Bütün bunlar ve “Tiberius” el yazmaları grubunun diğer üyeleri Humber nehrinin güneyinde yazılmıştı, ancak [54]Codex Amiatinus, Jarrow dan önce 716, ince yazılmıştır uncial komut ve onun tek illüstrasyon hiçbir tecrit edilmiş dekorasyonu ile, bir İtalyan tarzında tasarlanmış olup; Bunun yalnızca cildin Papa’ya sunulmak üzere yapılmış olmasından kaynaklandığı öne sürülmüştür. [55] Tarihleme kısmen, sığır nesillerini yetiştirmek için güvence altına alınan ve toplamda 2.000 baş olan ve üç tam ama resimsiz İncil için parşömen yapmak için gerekli olan ek arazinin verilmesinden bilinmektedir ki  Dönemin büyük kitapları arasındadır.

İngiltere’nin güneyinde ve daha sonra kuzeyinde yazılan birçok Anglo-Sakson el yazması, 10. yüzyıla veya ötesine kadar güçlü Insular etkileri gösterir, ancak baskın üslup dürtüsü Avrupa kıtasından gelir; halı sayfaları bulunmaz, ancak birçok büyük figüratif minyatür vardır. Geçmeli paneller ve diğer Insular motifler, türetmede nihai olarak klasik olan bordürlerde ve çerçevelerde bir unsur olarak kullanılmaya devam ediyor. Özellikle Kelt misyonlarından etkilenen bölgelerdeki pek çok kıtasal el yazması, erken Romanesk döneminde de bu tür özellikleri gösterir. “Franko-Sakson”, kuzeydoğu Fransa’da, süper büyük baş harfler de dahil olmak üzere, bazen çağdaş Fransız stillerine özgü figüratif görüntülerle kombinasyon halinde, ada tarzı dekorasyon kullanan bir geç Karolenj dönemi aydınlatma okulu için kullanılan bir terimdir. NS “[56]

INSULAR SANATININ MİRASI

9. yüzyıldan kalma Carolingian Franco-Sakson Incipit, Insular dekorasyonunu klasikleşen Evangelist portrelerle birleştirir.

İnsular sanatın gerçek mirası, yukarıda tartışılan belirli üslup özelliklerinde çok fazla değil, kitapların veya diğer sanat eserlerinin dekorasyona yönelik klasik yaklaşımından temel olarak ayrılmasında yatmaktadır. Resmi bölmeler arasında spiral çizen Insular dekorasyonun zar zor kontrol edilebilen enerjisi, mimari gibi belirli Insular motiflerin neredeyse hiç kullanılmadığı alanlarda, özellikle Gotik sanat olmak üzere daha sonraki ortaçağ sanatının bir özelliği haline gelir. Figüratifin süs ile karıştırılması, daha sonraki tüm ortaçağ aydınlatmasının özelliği olarak kaldı; Aslında, karışımın karmaşıklığı ve yoğunluğu açısından, Insular el yazmaları yalnızca 15. yüzyıldan kalma geç Flaman tezhip çalışmalarıyla rekabet edebilir. Bu özelliklerin Avrupa’nın kuzeyinde her zaman güneyden daha belirgin olduğu da dikkat çekicidir.57]

Karolenj elyazmalarında, Roma ve Bizans’ın imparatorluk tarzlarını kopyalamaya çalışsalar da, aşikar Insular etkisi görülebilir. Klasik modellerde bulunandan çok daha soyut süslemelerin yanı sıra, bazen üzerinde yer alan büyük ölçüde büyütülmüş baş harfler korunmuştur. Bu özellikler, Romanesk dönemden önce, özellikle el yazmalarında ve sütun başlıklarında klasik kısıtlamaları daha da kaldırmadan önce, Otton ve çağdaş Fransız tezhip ve metal işçiliğinde devam etmektedir. [58]

HEYKEL VE İŞLEME 

Muiredach’ın Yüksek Haçı, Monasterboice

Genellikle manastırların veya kiliselerin dışına dikilen büyük taş yüksek haçlar, ilk olarak 8. yüzyılda İrlanda’da,[59] İyon temelli bir manastır bölgesi olan Carndonagh, Donegal’de, [60] 7.yüzyıl başlarında ortaya çıktığı düşünülmektedir.[61]

Daha sonra yapılan Britanya ve İrlanda’da bulunan ada şeklindeki oymalar, en eski haçlardaki süslemeler gibi neredeyse tamamen geometrikti. 9. yüzyılda figürler oyulmuştur ve en büyük haçların tüm yüzeylerde, genellikle doğu tarafında Eski Ahit’ten ve batıda Yeni Ahit’ten, haçın ortasında bir Çarmıha Gerilme ile sahnelerde çok sayıda figür vardır. 10. yüzyıl Muiredach High Haç de Arklow genellikle İrlanda haç zirvesi olarak kabul edilmektedir. Daha sonraki örneklerde figürler küçülür ve büyür ve stilleri İrlanda’daki Dysert Cross’ta olduğu gibi Romanesk ile birleşmeye başlar. [62]

8. yüzyıldan kalma Northumbrian Ruthwell Cross, ne yazık ki Presbiteryen ikono klazmasından zarar görmüş, kalan en etkileyici Anglo-Sakson haçıdır, ancak çoğu Anglo-Sakson haçında olduğu gibi orijinal haç eksik. Birçok Anglo-Sakson haçı İrlandalı haçlardan çok daha küçük ve daha narindi ve bu nedenle sadece oyulmuş yapraklar için yer vardı, ancak Bewcastle Haçı, Easby Haçı ve Sandbach Haçları, önemli figüratif kabartma alanlarına sahip diğer kalıntılardır., herhangi bir erken İrlandalı örnekten daha büyük ölçekli rakamlarla. Erken Anglo-Sakson örnekleri bile, Kıtasal kökenli asma kaydırma süslemelerini geçmeli panellerle karıştırır ve daha sonrakilerde eski tip, tıpkı el yazmalarında olduğu gibi norm haline gelir. İngiltere’nin tamamında kayda değer sayıda oyulmuş taş haç ve ayrıca genellikle mezar işaretleri olarak düz şaftlar için edebi kanıtlar var, ancak hayatta kalanların çoğu en kuzeydeki ilçelerde. Anglo-Sakson sanatında daha erken dönemlerden bile başka anıtsal heykel eserlerinin kalıntıları olmakla beraber İrlanda ile karşılaştırılabilecek hiçbir şey bulunamadı. [63]

PİCTİSH DURAN TAŞLAR 

MS 800-900 Pictish Easter Ross tarzında oyulmuş Hilton of Cadboll Stone’un bir kopyası

Tarafından dikilen taş anıtlar Picts ait İskoçya 6-8 yüzyıllar arasında Clyde-Forth hattın kuzeyinde özellikle tipik oyulmuş, tasarım ve inşaat çarpıcıdır Paskalya Ross çok daha az klasik etkisi ile olsa ada sanatın buna ilişkin stili. Özellikle hayvanların formları, genellikle Evangelist’in sembollerini temsil ettikleri, bu formlar için bir Pictish kökenini veya başka bir ortak kaynağı gösterebilecekleri Insular el yazmalarında bulunanlarla yakından karşılaştırılabilir.[64] Oymalar hem pagan hem de erken Hıristiyanlık dönemlerinden geliyor ve hala tam olarak anlaşılamayan Pictish sembolleri, Hıristiyanlar için tiksindirici görünmüyor. Taşların amacı ve anlamı, bazıları kişisel anıtlar olarak hizmet ettiklerini, klan, soy veya akraba üyeliğini gösteren ve eski törenleri ve ritüelleri betimleyen semboller olduğunu düşünmelerine rağmen, yalnızca kısmen anlaşılmıştır[65] Örnekler arasında Eassie Stone ve Hilton bulunmaktadır. Cadboll Stone’un fotoğrafı. Kabile veya soy bölgelerini işaretlemek gibi ikincil kullanımları olması mümkündür. Sembollerin bir tür piktografik yazı sistemi olabileceği de öne sürülmüştür.[66]

Ayrıca Pictish gümüş takıları üzerinde benzer süslemelerin birkaç örneği vardır, özellikle Norrie’nin Kanun Definesi, 7. yüzyıla veya belki daha öncesine ait, çoğu keşif sırasında eritilmiş[67] ve 8. yüzyıldan kalma St Ninian’s Isle Define, birçok broş bulunmuştur. [68] Her ikisi de günümüze kadar ulaşmıştır ve  İskoçya Ulusal Müzesi tarafından sergilenmektedir. [69]

KAYNAKÇA 

  1. Nordenfalk, 29, 86–87
  2. Honour & Fleming, 244–247; Pächt, 65–66; Walies & Zoll, 27–30
  3. No manuscripts are commonly dated before 600, but some jewellery, mostly Irish, is dated to the 6th century. Youngs 20–22. The early history of Anglo-Saxon metalwork is dominated by the early-7th-century finds at Sutton Hoo, but it is clear these were the product of a well-established tradition of which only smaller pieces survive. Wilson, 16–27. The earliest Pictish stones may date from the fifth century however. Laing, 55–56.
  4. Dodwell (1993), 85, 90; Wilson, 141
  5. Ryan
  6. The late Ricemarch Psalter is certainly Welsh in origin, and the much earlier Hereford Gospels is believed by many to be Welsh (see Grove Art Online, S2); the 10th-century Book of Deer, the earliest manuscript with Scottish Gaelic, is an Insular product of eastern Scotland (Grove).
  7. Henderson, 63–71
  8. OED “Insular” 4 b., though as it seems clear from their 1908 quotation that the use of the term was already established; Carola Hicks dates the first use to 1901.
  9. Apparently a more recent usage from the ?1970s on, in works such as Cowgill, Warren (1975). “The origins of the Insular Celtic conjunct and absolute verbal endings”. In H. Rix (ed.). Flexion und Wortbildung: Akten der V. Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft, Regensburg, 9.–14. September 1973. Wiesbaden: Reichert. pp. 40–70. ISBN 978-3-920153-40-7.
  10. Schapiro, 225–241, Nordenfalk, 11–14, Wailes & Zoll, 25–38, Wilson, 32–36, give accounts of some of these scholarly controversies; Oxford Art Online “Insular art”, The Oxford Dictionary of Art Archived 5 September 2009 at the Wayback Machine
  11. Hendersons
  12. Hicks
  13. Dodwell (1993), 90.
  14. Grove, Wilson, 38–40, Nordenfalk, 13–26, Calkins Chapter 1, Laing 346–351
  15. Henderson, 97–100
  16. Nordenfalk, 19–22, Schapiro, 205–206
  17. Henderson 48–55, Dodwell, 19 and throughout Chapter 7
  18. Youngs, 13–14
  19. Youngs, 15–16, 72; Nordenfalk, 7–11, Pächt, 65–66
  20. Nordenfalk, 8–9; Schapiro, 167–173
  21. Hendersons
  22. Dodwell (1982), 4
  23. Mitchell (1984), p. 139
  24. Moss (2014), 286
  25. Youngs, 134–140 catalogues two examples from Italy and one from Norway. See also Laing, who describes major pieces by period and area at various points.
  26. Youngs, 15–16, 125
  27. Youngs, 53
  28. Wilson, 16–25
  29. Murray (2011), pp. 162, 164
  30. Youngs, 72–115, and 170–174 on techniques; Ryan, Michael in Oxford Art Online, S2, Wilson, 113–114, 120–130
  31. Johnson, Ruth. Irish Crucifixion Plaques: Viking Age or Romanesque?, The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, Vol. 128, (1998), pp. 95–106. JSTOR. Image Archived 11 July 2011 at the Wayback Machine
  32. Ó Floinn; Wallace (2002), p. 187
  33. Youngs, 125–130, and catalogue entries following, including the Derrynaflan Hoard.
  34. Murray (2010), p. 50
  35. Ó Floinn; Wallace (2002), p. 220
  36. Rigby, 562
  37. Calkins 57–60. The 8th-century pocket gospel book Book of Dimma has a fine 12th-century cover.
  38. “Gospel Book”. themorgan.org. 13 July 2017. Archived from the original on 9 July 2014. Retrieved 9 May 2018.
  39. Lasko, 8–9, and plate 2; Lindau Gospels cover Archived 13 June 2010 at the Wayback Machine, from Morgan Library
  40. Or “the second half of the sixth century” according to Schapiro, 229. Calkins, 31–32 gives no date, Nordenfalk, 12–13 says 7th century.
  41. Pächt, 63–64, in his chapter on the initial, which gives a thorough treatment of the subject. Nordenfalk, 12–13 has other images.
  42. Schapiro, 227–229; Wilson, 60
  43. Calkins, 32–33; Nordenfalk, 14–15, 28, 32–33
  44. Calkins, 33–63 gives a full account with many illustrations; Nordenfalk, 34–47, and 19–22 on Coptic influences; see also Schapiro Index (under Dublin), Wilson, 32–36 and index.
  45. Calkins, 33–63 gives a full account with many illustrations; Nordenfalk, 34–47.
  46. Calkins, 63–78; Nordenfalk, 60–75
  47. Schapiro, 199–224; Wilson, 63
  48. Dodwell, 84
  49. Calkins, 78–92; Nordenfalk, 108–125
  50. Bloxham & Rose, and images Archived 25 November 2005 at the Wayback Machine.
  51. Wilson, 32
  52. Alexander, 9 and 72. The tradition that St Cuthbert copied the Stonyhurst Gospel himself may be correct, though that attributing the Book of Kells to St Columba himself seems impossible. For other high-ranking Anglo-Saxon monastic artists see Eadfrith of Lindisfarne, Spearhafoc and Dunstan, all bishops.
  53. Nordenfalk, 96–107
  54. Wilson, 91–94
  55. Alexander, 72–73
  56. Dodwell (1998), 74(quote)–75, and see index.; Pächt, 72–73
  57. Henderson, 63–71; A major theme of Pächt, see in particular chapter II and pp. 173–177
  58. Pächt, 72–73, and Henderson 63–71
  59. Grove Art Online S4
  60. Michael Herity, Studies in the layout, buildings and art in stone of early Irish monasteries, Pindar Press, 1995
  61. Wilson, 54–56, 113–129
  62. Grove
  63. Wilson deals extensively with the sculptural remains, 74–84 for the 8th century, 105–108, 141–152, 195–210 for later periods.
  64. Laing, 54–55, Henderson, 59
  65. Laing, 53–56. See also C. Michael Hogan, Eassie Stone, The Megalithic Portal, editor: Andy Burnham, 2007 Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine
  66. Forsyth, Katherine (1997), Henry, David (ed.), “Some thoughts on Pictish Symbols as a formal writing system” (PDF)The Worm, the Germ and the Thorn. Pictish and related studies presented to Isabel Henderson, Balgavies, Forfar: Pinkfoot Press, pp. 85–98, ISBN 978-1-874012-16-0, archived (PDF) from the original on 29 September 2011, retrieved 10 December 2010
  67. Youngs, 26–27
  68. Wilson, 117–118; Youngs, 108–112, see also Shetland museum images Archived 27 July 2011 at the Wayback Machine
  69. Main, Ian Brooks; Sven Edge; Xabier Garcia; Jamie Wheeler; Andy. “Search Results”. nms.scran.ac.uk. Retrieved 9 May 2018.

KAYNAKLAR

  • Alexander, Jonathan J.G.. Medieval Illuminators and their Methods of Work, Yale UP, 1992, ISBN 978-0-300-05689-1
  • Bloxham, Jim & Rose, Krisine. St. Cuthbert Gospel of St. John, Formerly Known as the Stonyhurst Gospel
  • Brown, Michelle P. Mercian Manuscripts? The “Tiberius” Group and its Historical Context, in Michelle P. Brown, Carol Ann Farr: Mercia: an Anglo-Saxon kingdom in Europe, Continuum International Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-8264-7765-1
  • Calkins, Robert G. Illuminated Books of the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1983, ISBN 978-0-8014-1506-7
  • Dodwell, C.R. (1982). Anglo-Saxon Art, a new perspective, 1982, Manchester UP, ISBN 978-0-7190-0926-6
  • Dodwell, C.R. (1993). The Pictorial arts of the West, 800–1200, 1993, Yale UP, ISBN 978-0-300-06493-3
  • Gombrich, E.H.. The Story of Art, Phaidon, 13th edn. 1982. ISBN 978-0-7148-1841-2
  • Ó Floinn, Raghnal; Wallace, Patrick (eds). Treasures of the National Museum of Ireland: Irish Antiquities. Dublin: National Museum of Ireland, 2002. ISBN 978-0-7171-2829-7
  • Forbes, Andrew; Henley, David (2012). Pages from the Book of Kells. Chiang Mai: Cognoscenti Books. ASIN: B00AN4JVI0
  • Grove Art Online. “Insular Art”, accessed 18 April 2010, see also Ryan, Michael.
  • Henderson, George. Early Medieval Art, 1972, ISBN 978-0-14-021420-8, rev. 1977, Penguin,
  • “Hendersons”: Henderson, George and Henderson, Isabel, “The implications of the Staffordshire Hoard for the understanding of the origins and development of the Insular art style as it appears in manuscripts and sculpture”, Papers from the Staffordshire Hoard Symposium (online), 2010, Portable Antiquities Scheme, British Museum
  • Hicks, Carola. Insular – The Age of Migrating Ideas: Early Medieval Art in Northern Britain and Ireland
  • Hugh Honour and John Fleming. “A World History of Art”, 1st edn. 1982 & later editions, Macmillan, London, page refs to 1984 Macmillan 1st edn. paperback. ISBN 978-0-333-37185-5
  • Laing, Lloyd Robert. The archaeology of late Celtic Britain and Ireland, c. 400–1200 AD, Taylor & Francis, 1975, ISBN 978-0-416-82360-8
  • Lasko, Peter. Ars Sacra, 800–1200, Penguin History of Art (now Yale), 1972 (nb, 1st edn.) ISBN 978-0-14-056036-7
  • Moss, Rachel. Medieval c. 400—c. 1600, “Art and Architecture of Ireland” series. CT: Yale University Press, 2014. ISBN 978-03-001-7919-4
  • Mitchell, G. F.. “The Cap of St Lachtin’s Arm”. The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, volume 114, 1984. JSTOR 25508863
  • Moss, Rachel. The Book of Durrow. Dublin: Trinity College Library; London: Thames and Hudson, 2018. ISBN 978-0-5002-9460-4
  • Murray, Griffin. “The Makers of Church Metalwork in Early Medieval Ireland: Their Identity and Status”. Making Histories: Proceedings of the Sixth International Insular Art Conference. York, 2011
  • Murray, Griffin. “The Medieval Treasures of County Kerry”.Tralee: Kerry County Museum, 2010. ISBN 978-0-956-5714-0-3
  • Nordenfalk, Carl. Celtic and Anglo-Saxon Painting: Book illumination in the British Isles 600–800. New York: George Braziller, 1976, ISBN 978-0-8076-0825-8
  • Pächt, Otto. Book Illumination in the Middle Ages (trans fr German), 1986, Harvey Miller Publishers, London, ISBN 978-0-19-921060-2
  • Rigby, Stephen Henry. A companion to Britain in the later Middle Ages, Wiley-Blackwell, 2003, ISBN 978-0-631-21785-5. Google books
  • Ryan, Michael, and others, in Grove Art Online, Insular art (Ryan is also a major contributor to Youngs below)
  • Schapiro, Meyer, Selected Papers, volume 3, Late Antique, Early Christian and Mediaeval Art, 1980, Chatto & Windus, London, ISBN 978-0-7011-2514-1
  • Wailes, Bernard and Zoll, Amy L., in Philip L. Kohl, Clare P. Fawcett, Nationalism, politics, and the practice of archaeology, Cambridge University Press, 1995, ISBN 978-0-521-55839-6
  • Wilson, David M.. Anglo-Saxon Art: From The Seventh Century To The Norman Conquest, Thames and Hudson (US edn. Overlook Press), 1984, ISBN 978-0-87951-976-6
  • Susan Youngs (ed.). “The Work of Angels”, Masterpieces of Celtic Metalwork, 6th–9th centuries AD, 1989, British Museum Press, London, ISBN 978-0-7141-0554-3
Reklam (#YSR)