İSKANDİNAV MİTOLOJİSİ

ARKA PLAN

İskandinav mitolojisi kısmen genel bir Germen mitolojisi olarak nitelendirilebilir, çünkü İskandinav halklarının ve diğer Germen halklarının tanrılarına olan eski inanç temelde aynıydı. Bununla birlikte, hem kült, hem de tanrıların isimleri ve onlarla ilgili hikayeler, farklı Germen kabileleri arasında hem zaman hem de mekan açısından farklılık gösterebilir.

İskandinav mitolojisi hem Kelt mitolojisinden unsurları içeriyordu hem de  Sami doğrusu Fin-Ugor güney İsveç’e kadarki alanın yerel mitolojilerini içeriyordu. Ancak günümüzde özellikle Sami olarak nitelendirilen kültler (ayı kültü, somon kültü vb.) ve av tanrıları hakkında net bir bilgi bilgi yoktur. İskandinav mitolojisi hiçbir zaman herhangi bir dini topluluğa dayanmadı ve tutarlı bir dini sistemden gelişmedi. Dolayısıyla hiçbir zaman modern anlamda birleşik ve bütünleştirici bir din olmadı. İskandinav mitolojisi bunun yerine etnik bir inanç ekseni üzerinde geliştirildi. Bu, kült için bir tür teorik platform olarak hizmet ettiği ve gerçekten inançla çok az, eylemle daha çok ilgisi olduğu anlamına gelmektedir.

Bu mitolojiden günümüze ulaşan kaynaklar genelde tahtaya oyulmuş, korunmayan, metalde dövülen veya taşa oyulmuş, daha uzun yazıtlara izin vermeyen rünler biçimindeydi. Bugün sahip olduğumuz bilgiler bunun yerine esas olarak Romalı ve Hıristiyan bilginlerden geliyor ve çoğu zaman ilk elden bilgi veya tarafsız yeniden anlatımlarla ilgili değildir. Vikingler döneminde, Hristiyanlık İskandinav inancının yerini aldı.

ARKEOLOJİK KAYNAKLAR 

Dini inançların ipuçları Taş Devri’nin antik anıtları arasında görülür ki bunlar basit işlemelerin yanı sıra taş dolmenlerdeki taşlardaki çanak şeklindeki girintiler, mezarda yaşayacak olan ölülere kurban verildiğini işaret eder. Mezarlara ait olmayan antik anıtlara bu kadar çok rastlanmış ve kurban edildiklerini gösterecek şekilde düzenlenmiştir. Dört parmaklı oyulmuş bir tekerlek, güneşe tapınmanın Tunç Çağı’nda zaten gerçekleştiğini gösteren güneş sembolüdür. Bulunan minyatür baltaların resimleri, yıldırımın muhtemelen karanlığın güçlerine atılan bir balta olarak tasarlandığını göstermektedir. Şimşek sembolü olan eksenler genellikle çiftler halinde görünür. MÖ 1500 ile 1300 tarihli 57 cm uzunluğundan bronzdan yapılma Trundholm arabası, bir atın çektiği güneşi betimleyen altın kaplama bir disk taşır. Bu model için model, muhtemelen oldu gerçek boyutlu taşıma güneş ibadet ile bağlantılı olarak kullanılmıştır.

Tanrıların kişisel varlıklar olarak kabul edilip edilmediği belirsizdir. Muhtemelen Güneş’e, şimşeklere, ağaçlara, kayalara, Dünya’ya ve suya tapıldı ve canlı olarak algılandı. Buna örnek olarak arabalara işlenmiş olan, Cermen anne ve bereket tanrıçası Nerthus’dur.

Tunç Çağı’nın ikinci döneminin ortalarında, bu döneme ait mezar buluntuları azdır, ancak bunun yerine muhtemelen ölümden sonra kullanılacak olan gömülü hazineler veya depo buluntuları sıklıkla bulunabilir.

Bazı değişiklikler, genellikle ölüler için kil kaplar ile hem yanmamış hem de yanmış cesetlerin bulunduğu mezarların ortaya çıktığı Demir Çağı’nın başlangıcında meydana gelmiş olabilir. Göç döneminde, Norveçli ve İsveçli halklar arasında ortaya çıkan Viking Age, kadınları ve erkekleri, gömülü bir şekilde gemilere bırakıp yakarlardı. Bunun yorumu, ölülerin gemiyle ölüler diyarına seyahat edecekleri şeklindedir. Bu yorum, 300’lü yıllara ait buluntularda ölülerin ağzında eski insanlara tekabül eden madeni paraların bulunmasıyla desteklenmektedir (Charon parası). Roma da, Demir Çağı kadar erken bir tarihte, mezarlarda kasten tahrip edilmiş silahlar, ayrıca takı ve kıyafetler bulunmuştur.

YARATILIŞ EFSANESİ

İskandinav yaratılış efsanesine göre, başlangıçta hiçbir şey yoktu. Boşluğu dolduran tek şey soğuk ve sıcaktı.

Bir yanda, kuzeyde don ve sisle kaplı Nivlheim yatıyordu. Diğer taraftan güneyinde, Muspelheim tarafından korunan, köpürme alevlerinden bir deniz, Surt yatıyordu. Aralarında hiçbir şey yoktu. Sadece büyük, dipsiz bir boğaz, Ginnungagap vardı. Burada, bu uçsuz bucaksız boşlukta, ışık ve karanlığın ortasında, tüm yaşam buz ve ateşin buluşmasıyla başlayacaktı. Yavaş yavaş buz erimeye başladı ve soğuğun oluşturduğu, ancak sıcaktan uyanan garip bir yaratık olan Trol ortaya çıktı. Trol biseksüeldi ve adı Yme’ydi ve inanca göre daha büyük olan devler asla yaşamamalıydı.

Buzun eridiği yerde, damlalar da başka bir varlık oluşturdu ki bu büyük bir inek; Audhumbla idi. Süt büyük memelerinden nehirler gibi akıyordu ve böylece Yme yiyecek bulmaktaydı. Audhumbla hemen onun ve devin etrafındaki tuzlu, kafiyeli taşları yalamaya başladı. İnek taşlardan birinden aniden uzun saç tellerini yaladı ve ertesi gün taştan bir kafa ve bir yüz belirdi. Üçüncü gün, inek sonunda tüm vücudunu serbest bırakmayı başardı. Bir erkekti, büyük ve güzeldi. Adı Bure’ydi ve bizim as olarak bildiğimiz tanrılar ondan türemiştir.

Dev Yme

Dev Yme’nin kendisinden çocukları oldu. Uyurken terlemeye başladı ve sol koltuk altından aniden bir erkek ve bir dişi yaratık çıktı. Yme’nin bacakları birbiriyle eşleşti ve altı başlı bir oğul doğurdu; Trudgjelme, babası Bergelme. Bu, Rhyme cinsinin, Jotnes’in başlangıcıdır.

Farklı yaratıkların sonunda birlikte çocukları oldu. Odin, Jotun’un kızı Bestla ile Bure’nin oğlu Bor’un oğludur. Gittikçe daha fazla tekerleme vardı ve bunlar sadece düzensizlik ve kaos yarattı. Bir gün, Odin ve kardeşleri Will ve Woe, Yme ve ailesine karşı isyan ettiler. Odin ve kardeşlerinin kazandığı büyük bir savaştı. Devi öldürdüler ve bir gelgit dalgası asların düşmanlarını kapladı ve jotnen Bergelme hariç hepsini boğdu. Gölgelere kaçan ve sisli dünyada saklanan bu jotun çiftinden sonraki tüm kafiye soykütükleri çıkardı. Audhumla – ilk inek – uçurumun kenarından da yıkanmış olmalı. Çünkü bu katliamdan sonra kimse ondan bir şey görmemiş, duymamıştı.

Aslar, ölü Yme’yi Ginnungagap’ın ortasına sürükledi ve onu uçurumun üzerinde bir kapak gibi bıraktı. Kanı deniz, eti kara oldu. Kemikler kayalara ve uçurumlara dönüştü. Dişler ve kırık kemik kıymıkları taşlara ve saatlere, saçlar ise ağaçlara ve çimenlere dönüştü. Beyin kütlesi tanrıları havaya fırlattı ve bulutlar böyle oluştu. Kafatası bir kasa gibi kurulmuş ve cennete dönüşmüştür. Tanrılar Muspellheim’dan kıvılcımlar yakaladı ve onları kafatasına bağladı, böylece güneş, ay ve yıldızlar elde ettik.

Ymer’in vücudundan küçük tarla süzüldü. Bunlar, mağaralarda ve mağaralarda yaşayan yeraltı cücelerinin kökenleriydi. Aslar, gök kubbeyi desteklemek ve dünyanın dört bir köşesini korumak için dördünü seçtiler. Bu cüceler: Doğu, Batı, Kuzey ve Güney olarak adlandırılır.

İNSANLAR 

Snorre Sturlason’ın Gylfaginning of the Norse yaratılış hikayesindeki sunumuna göre, ilk iki insan tanrılar tarafından yaratıldı – Bor’un oğulları Odin, Vilje ve Ve – bir kumsalda iki kütük bulup onlara insani nitelikler veriyorlar. Tanrılar, adama Ash ve kadına Embla adını verdiler. Midgard’da yaşayan tüm insanlar bu iki kişiden türemiştir.

Ancak Eddakvadet Voluspå, 17 ve 18. kıtalarda, tanrı Odin’in birlikte Vile (Vilje) ve Ve olmadığını, iki tanrı Høne ve Lodur olduğunu, sahilde Ash ve kadın Embla’yı iki kütük olarak bulduklarında, ve onlara tanrısal insan niteliklerini veren de bu üçüydü. Muhtemelen bu versiyon, Snorre’nin en iyi şekilde verdiği hikayeden ziyade pagan zamanlarda hüküm süren yaratılış mitleriyle daha uyumludur.

DÜNYA GÖRÜŞÜ 

Midgard’ın ortasında Åsgard var. Ve Åsgard’ın ortasına tanrılar bir ağaç diktiler, Yggdrasil. Köklerden biri Åsgard’da, başka bir kök Jotunheim’da ve üçüncüsü Nivlheim’da. Dallar o kadar uzar ki bütün dünyayı kucaklar. Yggdrasil dünyanın merkezidir –  ağaç yeşil ve gür olduğu, taze sürgünler verdiği sürece – dünya var olduğu sürece.

Åsgard’daki bir baharda, üç kader tanrıçası vardır. – Urd, Verdande ve Skuld- Onlara Norn denir. Nornlar her canlının kaderini biliyorlar ve her şeyin ve herkesin nasıl gideceğini biliyorlar.

Dünyanın sonuna Ragnarok denir.

HRİSTİYANLIK ÖNCESİ MİTOLOJİ VE TARİH HAKKINDA BİR BİLGİ KAYNAĞI OLARAK  

Şiir koleksiyonu The Elder Edda, Snorre Sturluson’un temsilleri, destanları, vb. Genellikle Hristiyanlık öncesi mitleri o kadar otantik bir şekilde yeniden ürettiği düşünülür ki, bu materyal Hristiyanlık öncesi dünya görüşünü tanımlamak için güvenilir bir temel oluşturur.

19. yüzyılda ortaya çıkan bir teori, tanrı Odin’in bir insan ve şef olarak var olduğu ve Romalılar tarafından Rusya ile Ukrayna arasındaki Azak bölgesinden sürüldüğü idi. Odin ve halkı daha sonra İskandinavya’ya kaçtı ve onlara tanrı olarak ibadet edildi. 1990’ların sonlarında bu eski teoriye hayat verenler arasında yazarlar Thor Heyerdahl ve Per Lillieström vardı. Teori, temel olarak yakın tarihli yazılı kaynaklara ve Azov yer adının, aslar için kullanılan İskandinav adıyla aynı sese dayanmaktadır. Teori, dilbilimciler tarafından yeterince yüksek bir bilimsel standart sağlamadığı için eleştirilir ve büyük ölçüde bir sahte bilim vakası olarak kabul edilir.

Snorre Sturlason

Geçmişte Asya’dan bu tür bir göçün gerçekleştiği algısı, Snorre Sturlason gibi bilgilere dayanmaktadır. Destanların ilki Ynglingesagaen’deki giriş sözlerinden sonra Heimskringla olarak anılan Norveç kralları hakkındaki destan koleksiyonunda verilir. Snorre Sturlason burada, ana kalenin ve Åsgard kalesinin bulunduğu, bunun doğusunda bir Åsaland ile Asya’daki Vanaheim’ı anlatır ve pagan tanrısı Odin’in bu şatodaki sıradan adam ve büyük barmen Odin’in nasıl olduğunu anlatarak devam eder. Kuzeyliler göç etmeden önce ve yavaş yavaş kendisini ve ailesini yönettikleri insanlar tarafından tanrılaştırıldı. Snorre, göç ve İsveç’te kurulan krallık hakkındaki ayrıntılı anlatımında, aynı zamanda pagan mitolojisinden ve İskandinav küçük kralları hakkında erken Hristiyan efsanelerinden alınan çeşitli bölümlere atıfta bulunduğundan, Asya kökenlerine ilişkin açıklaması, bu tür mitlerde her zaman bir tarihsel gerçeğin özü olduğuna inananlar için güven verici görünebilir. Ancak Asya kökenleri hakkındaki bilgiler, hiçbir şekilde, böyle bir çekirdeği içerebilecek türden otantik Hristiyan öncesi mitlerin bir kopyası değildir, çünkü bunların yalnızca Orta Çağ’ın gerçek, Hristiyan hikaye anlatımına yönelik taleplerinin bir meyvesi olduğu çok açıktır. Ortaçağ Hristiyan dünya görüşü, ortaçağ Hristiyan seçkinleri için tek gerçeği temsil ettiğinden, İskandinav pagan geçmişinin inançları, kültü, sosyal düzeni ve tarihsel seyri, yalnızca kökenlerini ve uzun süredir devam ettiğini açıklamakla kalmayacak şekilde kendi Hristiyan dünya görüşlerine dahil edilmek zorundaydı.

Hristiyanlığın

Hristiyanlığın putperestliğe karşı zaten elde ettiği zafere karşı, aynı zamanda putperestliğin varlığına da işaret etti. çünkü bunların yalnızca ortaçağın gerçek, Hristiyan hikaye anlatımına yönelik taleplerinin bir meyvesi olduğu çok açık. Ortaçağ Hristiyan dünya görüşü, ortaçağ Hristiyan seçkinleri için tek gerçeği temsil ettiğinden, İskandinav pagan geçmişinin inançları, kültü, sosyal düzeni ve tarihsel seyri, yalnızca kökenlerini ve uzun süredir devam ettiğini açıklamakla kalmayacak şekilde kendi Hristiyan dünya görüşlerine dahil edilmek zorundaydı.

Ortaçağ bilginleri, pagan geçmişini, dünyada Hristiyanlığın Tanrısı’ndan başka hiçbir tanrının ya da gücün yaratmadığı birçok fenomenden biri olarak gördüler. Ortaçağ yayını Kongespeilet’te açıklandığı ve Norveç çıta kilise portallarındaki birçok motifin atıfta bulunduğu gibi, asi melek Lucifer’in en erken zamanlarda cennetten yeryüzüne düşmesi sonucunda, kötü güçler de Hristiyan Tanrı tarafından yaratılan ilk insanların Adem ve Havva’dan başkasının olmadığı bu dünyada yerlerini almıştı. Buradaki kuzeydeki insanlar elbette onların torunlarıydı, İskandinav pagan mitolojisindeki ilk insan çiftinin, insan yapımı mitlerdeki kurgusal insanlar olan Ash ve kadın Embla’nın değil. Böylece İskandinav halkları, Babil kulesini inşa etme çalışmaları sırasında Tanrı’nın kendi müdahalesi ile yeryüzüne dağılmış olan bazı insanlardan türemiştir ve buna uygun olarak Snorre, Asya’daki orijinal Åsgard’ı terk etmek ve Odin’in kuzeyde bir insan fatih kral ve büyük bir lekeci olarak oradan göç etmesine izin vermek zorunda kalmıştır. 

Tanrı’nın yarattığı

Tanrı’nın yarattığı dünyadaki insanlar arasında putperestliğin ortaya çıkmasının nedeni, Snorre Sturlason da dahil olmak üzere ortaçağ bilginlerine göre, asi Lucifer’in ilk zamanlarda gökten yeryüzüne düştüğü olmalıdır. Daha sonra kötü güçlerin arkasında olduğu Aden Bahçesi’ndeki düşüş ve bu düşüşün bir sonucu olarak insan ırkının musallat olduğu miras alınan günah, insanları başka şeylerin yanı sıra, İskandinav paganizminin kökenini oluşturdu. Bunu belirtmek için, Snorri’nin Norveç krallarıyla ilgili öyküsünün Asya’da başlamasına izin vermesi Hristiyanlığın bir erdemiydi ve bunu, paganizmin bir insan ürünü olduğunu inanılır kılacak şekilde İskandinav mitolojisiyle iç içe geçirmesi gerekiyordu. Böylece insanlara, Orta Çağ’da birçok kişinin belirli bağlamlarda başvurmaya cezbedebilecekleri paganizmin, içlerinde miras kalan günah nedeniyle insanların zevk bulabilecekleri bir sapkınlık olduğunu açıkça belirtti. Pagan mitolojisi ve kült, Hristiyan gerçeklerinin ve Hristiyan ayinlerinin şeytani bir bükülmesi olarak damgalanır.

Orta Çağ’dan daha eski olmayan Hristiyanlık öncesi mitoloji ve Hristiyanlık öncesi koşullar için haklı olarak önemli kaynaklar olarak kabul edilen Snorre Sturluson’un yazıları değil, aynı zamanda neredeyse kabul edilen İskandinav (İzlanda) kökenli diğer yazılardır. The Older Edda, Volsungesagaen vb. gibi Hristiyanlık öncesi inanç ve kült için otantik kaynaklar değiştirilmemiş sürümlerini bulmak mümkün. Dolayısıyla bütün bu temsiller, paganizm ile Hristiyanlık arasındaki ilişkiye dair ortaçağ anlayışının nüfuz etmesi için düzenlenmiştir. Yazılı ortaçağ kaynaklarının, Hristiyanlık öncesi zamanlardan kalma bir tür gecikmiş kutsal yazı kültürünü temsil ediyormuş gibi yorumlanması, bu nedenle Hristiyanlık öncesi mitoloji ve kült hakkında doğru bir kavrayış vermemektedir.

Hristiyanlık öncesi

Hristiyanlık öncesi dünya görüşü, arkeolojik materyalden az ya da çok kesinlikle okunabilecek tanıklıklarla uyumlu olacak şekilde yeniden inşa edilmelidir, çünkü arkeolojik materyal, Hristiyanlık öncesi zamanlardan kalan tek özgün materyaldir. Sonuç olarak, arkeolojik malzemeye, yazılı malzemeyle ilgili olarak, çoğu bağlamda şimdiye kadar yaygın olandan çok daha büyük bir ölçüde bir kaynak olarak içsel bir değer ve öncelik verilmelidir.

Ortaçağ kilise sanatından korunmuş olanlardan bazıları bile pagan koşullarına ışık tutabilir. Bazı durumlarda, ortaçağ kiliselerinin motifi, pagan inançlarını ve kültü, ya paganı şeytani olarak tasvir ederek, pagan nosyonlarını Hristiyan doktrinini açıklamak için kullanarak ya da bugün Hristiyan pagan inançları olarak gördüğümüz şeyi sürdürerek, çeşitli şekillerde ifade eder, ancak Orta Çağ’da az ya da çok bilinçsizce katıksız olarak kabul edilen, aslen Hristiyanlık.

KAYNAKÇA

KAYNAKLAR

• Hoftun, Oddgeir. 2008. Kristningsprosessens og herskermaktens ikonografi i nordisk middelalder, Oslo: Solum Forlag. ISBN 978-82-560-1619-8
• Hoftun, Oddgeir. 2004. Menneskers og makters egenart og samspill i norrøn mytologi, Oslo: Solum Forlag. ISBN 82-560-1451-2
• Hoftun, Oddgeir. 2002. Stavkirkene – og det norske middealdersamfunnet; tekst: Oddgeir Hoftun; foto: Gérard Fransceschi; komposisjion [komposisjon]: Asger Jorn, København Valby: Borgens Forlag. ISBN 87-21-01977-0
• Hoftun, Oddgeir. 2001. Norrøn tro og kult ifølge arkeologiske og skriftlige kilder, Oslo: Solum Forlag. ISBN 82-560-1281-1
• Holtsmark, Anne. 1989. Norrøn mytologi : tru og myter i vikingtida, Oslo: Det Norske Samlaget. ISBN 82-521-3344-4
• Steinsland, Gro. 2005. Norrøn religion : myter, riter, samfunn, Oslo: Pax Forlag. ISBN 978-82-530-2607-7