ANU

En erken Sümer metinlerinde Anu en özdeş tanrıçası Uras olmakla beraber Akkad metinlerde  tanrıça Antu-Anu adını alan dişil şeklidir. İştar’ın (İnanna’nın Doğu Semitik eşdeğeri) onu Gılgamış’a saldırması için ona Cennetin Boğasını vermeye ikna ettiği Akadca Gılgamış Destanı’nda kısaca belirir. Olay, Enkidu’nun ölümüyle sonuçlanır. Başka bir efsanede Anu, ölümlü kahraman Adapa’yı güney rüzgarının kanadını kırdığı için önüne çağırır. Anu, Enki tarafından önceden Anu’nun ona ölüme yiyecek ve su vereceği konusunda uyarıldığı için Adapa’nın reddettiği ölümsüzlüğün yiyecek ve suyunun Adapa’ya verilmesini emreder. Eski Hitit dininde Anu, babasının cinsel organlarını ısıran ve fırtına tanrısı Teshub’u doğuran oğlu Kumarbi tarafından devrilen eski bir tanrı hükümdarıdır. Teshub, Kumarbi’yi devirir, Anu’nun sakatlanmasının intikamını alır ve tanrıların yeni kralı olur. Bu hikaye için daha sonra bir temel oluşturduğunu kastrasyon ait Ouranos içinde Hesiodos ‘ın Thegonia adlı eserinde göülür.

Mezopotamya dininde Anu, gökyüzünün kişileştirilmesiydi olarak en yüksek güç, ^[10] yüce tanrı, ^[11] “tüm evreni içeren” tek tanrıdır. ^[12] Draco merkezli kuzey ekliptik kutbu ile tanımlandı. ^[13] Adı “Yüksekte Bir” anlamına geliyordu ^[10] ve oğulları  Enlil ve Enki (Akadca’da Ellil ^[14] ve Ea ^[15] ) ile birlikte, Anu’nun içinde ilahi olan üçlü bir kavrayış oluşturdu. “aşkın” bir belirsizliği temsil ederek ^[10] “Aşkın” Enlil ve Enki içkin ilahi yönü olarakgörülmüştür. ^[16] Üç büyük tanrı ve göklerin üç tümen idi Anu (göklerin antik tanrısı), Enlil (Anu oğlu, hava ve kuvvetlerin tanrısı doğanın ve tanrıların efendisi) ve Ea (dipsiz sularda yaşayan, toprak ve yaşamın hayırlı tanrısı). Babilliler, gökyüzünü üç kısma ayırdılar: Ekvator ve burçların çoğu burayı işgal etti. Anu’nun Yolu, kuzey gökyüzü Enlil’in Yoluydu ve güney gökyüzü Ea’nın Yoluydu. ^[17] Her Yolun sınırları 17° K ve 17° G’de idi. ^[18]

Anu yüce tanrı olmasına rağmen^[7][19] ona nadiren tapınıyordu ve yazılı kayıtlar başladığında en önemli mezhep oğlu Enlil’e adanmıştı.^[20] [21] Anu’nun Sümer panteonundaki birincil rolü, bir ata figürü olmasıydı ki Sümer panteonundaki en güçlü ve önemli tanrıların, Anu ve eşi Ki’nin çocukları olduğuna inanılıyordu. ^[19][22][23] Bu tanrıları olarak bilinen Anunnaki, ^[24] aracı “Anu yavruları” idi. ^[24] Bazen hangi tanrıların Anunnaki üyesi olarak kabul edildiği belirsiz olsa da, ^{[25]  [25]} Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu ve Inanna karar verici yedi tanrı olarak inanılmıştı. ^[26]

Anu ana kült merkezi Eanna, adı aracı “Yaşamın ev” şakak, (Sümer: e ₂ -Anna; Çivi: 𒂍𒀭 E ₂ .an), ^{[a] o} bölgesindeki Uruktu. ^[b] Tapınak başlangıçta Anu’ya adanmış olmasına rağmen, ^[9] daha sonra İnanna’nın birincil kült merkezine dönüştürüldü. ^[9] İnanna’ya adanmasından sonra, tapınak tanrıçanın rahibelerini barındırdığı düşünülmektedir. ^[9]

Anu’nun tüm meşru gücün kaynağı olduğuna inanılırken hem tanrılara hem de krallara hükmetme hakkını bahşeden oydu. ^{[19] [28] [7]} Stephen Bertman’a göre, Anu “… tanrılar arasında ve üzerine krallık verdiği insanlar arasında en büyük otorite kaynağıydı. Cennetin büyük patriği olarak, adaleti dağıttı ve kontrol etti. evreni yöneten meh olarak bilinen yasalara sahipti. ” ^[28] Akad İmparatorluğu’nun kurucusu Akkad’lı Sargon, Sümer’i fethini anan yazıtlarda, Anu ve İnanna’nın otoritesinin kaynağı olduğunu belirtir. ^[28] Bir ilahi MÖ 2. binyılın başlarından itibaren “onun sözünün, tanrıların itaatkar birlikteliğini yönettiğini” iddia ediyor. ^[28]

Sümerce Anu orijinal adı “An” şeklindedir ve Anu ismin Semitik bir şeklidir. ^[29][30] Anu ayrıca erken dönemden itibaren Semitik tanrı Ilu veya El ile özdeşleştirildi. ^[29] Anu ve Enlil’in işlevleri, özellikle daha sonraki dönemlerde, Anu kültü azalmaya devam ettikçe ve Enlil kültü daha büyük önem kazandıkça sık sık örtüştü. ^[20] [21] Daha sonraki zamanlarda Anu’nun yerini Enlil aldı. ^[7] Enil’den sonra Marduk, Babil’in ulusal tanrısı oldu. ^[7] Bununla birlikte, Anu’nun gücüne yapılan atıflar, tanrıların hükümdarına atıfta bulunmak için kullanılan arkaik ifadelerle korunmuştur.^[7] Panteonun en yüksek tanrısının her zaman anûtu’ya sahip olduğu söylenirdi ki bu da kelimenin tam anlamıyla “Göksel güç” anlamına gelirdi. ^[7] Babil’de Enûma Eliš’te tanrılar Marduk’u “Sözün Anu!” Diye bağırarak överlerdi. ^[7]

Anu çok önemli bir tanrı olmasına rağmen, doğası genellikle belirsiz ve yanlış tanımlanmıştı.^[19] Mezopotamya sanat eserinde neredeyse hiç görünmez ^[19] ve bilinen antropomorfik ikonografisi yoktur. ^[19]  Kassite Dönemi boyunca ( MÖ 1600-1155) ve Yeni Assur (MÖ 911-609), Anu bir boynuzlu kapak ile temsil edilmiştir. ^[19] [28]  Amorit tanrısı Amurru bazen Anu ile eşit görüldü. ^[7] Daha sonra Seleukos İmparatorluğu döneminde (MÖ 213-63) Anu, Enmešara ve Dumuzid ile özdeşleştirildi. ^[7]

AİLE

En eski Sümer metinleri Anu’nun nereden geldiğine veya tanrıların hükümdarı olmaya nasıl başladığına dair hiçbir şey söylenmemiştir ^[7] bunun yerine, basitçe üstünlüğü varsayılırdı. ^[7] MÖ 3. bin yıla ait erken Sümer metinlerinde Anu’nun eşi tanrıça Uraš’tır. ^[19][7] Sümerlerde, toprak  ile kişileştirme yapılmıştır. ^[19][7] Sümerler, yağmurun Anu’nun tohumu ^[31] olduğuna ve düştüğü zaman Ki’yi dölleyerek toprağın tüm bitki örtüsünü doğurduğuna inanıyorlardı.^[31]  Akad döneminde Ki ile yerini  Antu’yabıraktı, adı muhtemelen Anu’nun kadınsı bir formu olan bir tanrıçaydı. ^[19][7] Akadlılar yağmurun bulutlardan gelen süt olduğuna inanıyorlardı, ^[31] Antu’nun göğüsleri olduğuna inanıyorlardı. ^[31]

Anu, genellikle “tanrıların babası” olarak tanımlanır^[7] ve çok sayıda tanrının Mezopotamya tarihi boyunca onun çocuğu olduğu düşünülüyordu. ^[7] Lagaş’tan MÖ 3. bin yılın sonlarına tarihlenen yazıtlar Anu’yu Gatumdug, Baba ve Ninurta’nın babası olarak tanımlar. ^[7] Daha sonraki edebi metinler Adad, Enki, Enlil, Girra, Nanna-Suen, Nergal ve Šara’nın oğulları olduğunu ve Inanna-Ishtar, Nanaya, Nidaba, Ninisinna, Ninkarrak, Ninmug, Ninnibru, Ninsumun, Nungal ve Nusku’nun oğulları olduğunu ilan eder.^[7] İblisler Lamaštu, Asag ve Sebettu’nun Anu’nun yarattıkları olduğu düşünülüyordu. ^[7] yılında  Hitit mitolojisine göre Anu tanrının oğludur Alaludur . ^[32] [33]

MİTOLOJİ

SÜMER

SÜMERLERİN YARATILIŞ EFSANESİ  

Sümer oluşturma mit hakkında bilgi kaynağı epik şiir tekerrür Gilgameş, Enkidu ve Netherworld, ^[34][35] ki kısaca oluşturma sürecini açıklar ve ilk başta sadece orada Nammu, ilksel denizdir. ^[36] Sonra Nammu, An’ı (Anu’nun Sümerce adı), gökyüzünü ve yer Ki’yi doğurur. ^[36] An ve Ki birbirleriyle eşleşir ve Ki’nin rüzgar tanrısı Enlil’i doğurmasına neden olur. ^[36] Enlil, An’ı Ki’den ayırır ve dünyayı kendi alanı olarak taşır, An ise gökyüzünü taşır. ^[37]

Sümerce’de “An” ifadesi “gökler” ile birbirinin yerine kullanılmıştır, bu nedenle bazı durumlarda, tanrı An terimi altında mı yoksa göklerin mi gösterildiğinden şüphe edilir. ^[38] [39] Sümer kozmogonisinde cennet, düz dünyayı örten üç kubbe dizisi olarak tasavvur edildi.^[40] [7] Bu cennet kubbelerinin her birinin farklı bir değerli taştan yapıldığına inanılıyordu.^[40]  Kırmızımsı taştan yapıldığı düşünülen bu kubbelerin en yüksek ve en dışının An olduğuna inanılıyordu.^[7] Bu kubbenin dışında, Nammu olarak bilinen ilkel su kütlesi vardı. ^[36] An en sukkal, ya da görevli, Tanrı olan Ilabrat idi. ^[7]

İNANNA MİTLERİ  

İnanna Cennetin Komutasını Alır şiiri, İnanna’nın Uruk’taki Eanna tapınağını fethetmesinin son derece parçalı ama önemli bir anlatımıdır.^[9] Inanna ve kardeşi Utu arasında, Inanna’nın Eanna tapınağının kendi alanlarında olmadığından yakındığı ve onu kendisine ait olduğunu iddia etmeye karar verdiği bir konuşma ile başlar.^[9] Metin, anlatının bu noktasında giderek daha parçalı hale geliyordu ^[9] ancak tapınağa ulaşmak için bataklık bir alandan geçişini anlatıyor gibi görünürken, bir balıkçı ona hangi rotayı kullanması gerektiğini söyler. ^[9] Nihayetinde İnanna, küstahlığından şok olan An’a ulaşır, ancak yine de başardığını ve tapınağın artık onun alanı olduğunu kabul eder. ^[9] Metin, İnanna’nın büyüklüğünü açıklayan bir ilahiyle biter. ^[9] Bu efsane, Uruk’taki An’ın rahiplerinin otoritesinde bir tutulmayı ve İnanna’nın rahiplerine bir güç aktarımını temsil ediyor olabilir. ^[9]

AKAD KÜLTÜRÜNDE

GILGAMIŞ DESTANI

MÖ 2. bin yılın sonlarında yazılan Akad Gılgamış Destanı’ndan bir sahnede, İnanna’nın Doğu Semitik eşdeğeri olan Anu’nun kızı İştar, kahraman Gılgamış’ı baştan çıkarmaya çalışır.^[44] Gılgamış ilerlemelerini reddedince, ^[44] İştar öfkeyle cennete gider ve Anu’ya Gılgamış’ın ona hakaret ettiğini söyler.^[44] Anu, Gılgamış’ın kendisiyle yüzleşmek yerine ona neden şikayet ettiğini sorar. ^[44] İştar, Anu’nun ona Cennetin Boğasını ^[44] vermesini talep ediyor ve ona vermezse Yeraltı Dünyası’nın kapılarını kıracağına veyaşayanları yemek için ölüleri diriltir. ^[44] Anu, İştar’a Göklerin Boğasını verir ve İştar onu Gılgamış ve arkadaşı Enkidu’ya saldırması için gönderir. ^[45]

ADAPA EFSANESİ  

İlk kez Kassite Dönemi’nde doğrulanan Adapa mitinde Anu, güney rüzgarının yedi gün boyunca karaya doğru esmediğini fark eder. ^[46] Sebebini sukkal İlabrat’a sorar. ^[46] çünkü Ilabrat yanıt ADAPA , içinde Ea (Enki Doğu Sami eşdeğeri) papazı Eridu, güney rüzgârın kanadı kırıldı. ^[46] Anu, Adapa’nın kendisinden önce çağrılmasını talep eder, ^[46] ancak Adapa yola çıkmadan önce Ea onu tanrıların ona sunduğu yiyecek ve sulardan hiçbirini yememesi veya içmemesi konusunda uyarır, çünkü yiyecek ve su zehirlidir. ^[47] Adapa, Anu’nun önüne gelir ve güney rüzgarının kanadını kırmasının nedeninin Ea için balık tutması ve güney rüzgarının teknesini batıran bir fırtınaya neden olması olduğunu söyler.^[48] Anu en kapıcıları Dumuzid ve Ningishzida ADAPA lehine konuşabilmesinin. ^[48] Bu, Anu’nun öfkesini yatıştırır ve o, ölümün yiyecek ve suyu yerine ödül olarak ölümsüzlüğün yiyecek ve suyunun Adapa’ya verilmesini emreder. ^[48] Ancak Adapa, Ea’nın tavsiyesine uyar ve yemeği reddeder. ^[48] Adapa’nın hikayesi, onu ticaretinin kurucusu olarak gören yazarlar tarafından çok sevildi ^[49] Mezopotamya’da, tüm Mezopotamya tarihini kapsayan çok sayıda efsane ve çeşitlilik bulundu. ^[50] Adapa’nın Anu’dan önce ortaya çıkmasının öyküsü, Yaratılış Kitabı’nda kaydedilen Adapa ve Havva’nın sonraki Yahudi öyküsüyle karşılaştırıldı.^[51] Anu’nun ölümsüzlük yemeğini yemeyi reddettikten sonra Adapa’yı yeryüzüne dönmeye zorlaması gibi, İncil’deki Yahveh de Adapa’yı hayat ağacının meyvesini yemekten alıkoymak için Cennet Bahçesi’nden çıkarır. ^[52] Benzer şekilde, Adapa tüm rahipler için prototip olarak görülüyordu. ^[52] Oysa Yaratılış Kitabı’ndaki Adamdem tüm insanlığın prototipi olarak sunulur. ^[52]

Erra ve Išum  

Epik şiirde Erra ve Išum sekizinci yüzyılda Akad yazılmış olarak Anu verir. ERRA şahsında silah olarak tarif edilir, imha tanrısı Sebettu. ^[7] Anu, Erra’ya aşırı kalabalık olduklarında ve çok fazla gürültü yapmaya başladıklarında onları insanları katletmek için kullanması talimatını verir (Tablet I, 38ff). ^[7]

HİTİT KÜLTÜRÜNDE

Hitit mitolojisinde, Anu babasını alaşağı Alalu ^[32][33] ve ilan evrenin kendisi hükümdarıdır. ^[32][33] Daha sonra kendisi oğlu Kumarbi tarafından devrilir. ^[32][33] Anu kaçmaya çalışır, ancak Kumarbi Anu’nun cinsel organlarını ısırır ve yutar. ^[32][1] Kumarbi’yi sonra Anu, yeraltı dünyasına banishes ^[32], onun müttefikleri, eski tanrılarla birlikte ^[53][54] kime Hititler  syncretized Anunnaki iledir. ^[53] Anu’nun cinsel organlarını yutmanın bir sonucu olarak, Kumarbi, Anu’nun oğlu Teshub ve diğer dört çocuğuyla hamile kalır. ^[32] [1] Olgunlaştıktan sonra Teshub babası Kumarbi’yi devirir ve böylece diğer babası Anu’nun devrilmesi ve sakatlanmasının intikamını alır. ^[32]

SONRASINDA ETKİLER  

Antik Yunan dini konusunda uzman olan Walter Burkert’e göre, Anu ile Yunan tanrısı Zeus arasında da doğrudan paralellikler mevcuttur. ^[5] Özellikle, İştar’ın Gılgamış tarafından reddedildikten sonra Anu’dan önce gelip annesi Antu’ya şikayet ettiği, ancak Anu tarafından hafifçe azarlandığı Gılgamış Destanı Tablet VI’daki sahne, Kitap V’den bir sahne ile İlyada paraleldir.^[59] Bu sahnede, İştar’ın daha sonraki Yunan gelişimi olan Afrodit , oğlu Aeneas’ı kurtarmaya çalışırken Yunan kahramanı Diomedes tarafından yaralandı.^[60] Olympus Dağı’na kaçtı. Annesi Dione’ye ağladığı, kız kardeşi Athena ile alay ettiği ve babası Zeus tarafından hafifçe azarlandığı yer. ^[60] Sadece, önemli anlatı paralel ^[60] ancak bu kadar Dione adı gibi, Zeus kendi bir feminizasyon olmasıdır Antu bir dişil şeklidir Anu . ^[60] Dione geri kalanı boyunca görünmez. İlyada Zeus’un consort yerine tanrıça olduğu, Heradır. ^[60] Burkert nedenle sonucuna Dione açıkça olan calque Antu. ^[60]

Kenanlı panteonundaki Anu’nun en doğrudan eşdeğeri, gökyüzünün kişileştirilmesi olan Şamem’dir.^{[58] A}ncak Şamem mitlerde neredeyse hiç görünmez ^[58] ve Kenanlıların onu daha önce tanrıların hükümdarı olarak görüp görmedikleri açık değildir. herşeydir. ^[58] Bunun yerine, Canaanitelilerin için Anu atıflarını atfedilen gibi görünüyordu. El tanrıların geçerli cetveliydi. ^[58]  Daha sonraki dönemlerde, Canaanitelilerin Kronos ziyade Ouranos ile ve El’in oğlu ile Baal ile El eşdeğer Zeus’tu. ^[58] Kenan mitolojisinden bir anlatı, savaşçı tanrıça Anat’ı anlatıyorGılgamış Destanı’nda İştar’ın Anu’dan önce gelmesine paralel bir şekilde hakaret edildikten sonra El’in önüne gelmek . ^[58]

El, malk olam (“ebedi kral”) olarak nitelendirilir ve Anu gibi “sürekli olarak eski, adil, şefkatli ve ataerkil” olarak tasvir edilir. ^[58] Anu’nun Kaderler Tabletini kullandığı düşünüldüğü gibi, Kenan metinleri de El tarafından çıkarılan kararlardan yalnızca kendisinin değiştirebileceğinden bahseder.^[58] Geç antik dönemde, Byblos’lu Philo gibi yazarlar, Hitit ve Hesiodik hikâyelerin hanedan miras çerçevesini Kenanlı mitolojisine dayatmaya çalıştılar, ^[61] ancak bu çabalar zorunludur ve çoğu Kenanlıların gerçekte inandıklarıyla çelişir. ^[61] Kenanlıların çoğu El ve Baal’ın aynı anda hüküm sürdüğünü düşünüyor: ^[62]

“El kraldır, Baal kral olur. Her ikisi de diğer tanrıların kralıdır, ancak El’in krallığı zamansızdır ve değişmez. Baal, krallığını elde etmeli, tapınağının inşası yoluyla onaylamalı ve düşmanlarına karşı savunmalıdır; öyle olsa bile onu kaybeder. ve yeniden tahta çıkmalı. El’in krallığı statik, Baal’ınki dinamik. “ ^[58]