Søren Kierkegaard

Çoğunlukla takma adlarla yayınlanan yazılarında, Hıristiyanlığın gerçekliğine karşı Hıristiyanlık fikrinin kararlı bir savunucusu olduğunu gösterdi. Basılı çalışmalarının yaklaşık üçte biri de kendi adına yayınlanan vaazlar ve dini konuşmalardan oluşmaktadır. Kierkegaard da sıklıkla varoluşçu felsefenin öncüsü ve hatta ilk temsilcisi olarak görülmektedir.

Kierkegaard, önde gelen Danimarkalı filozof ve aynı zamanda önemli bir düzyazı stilisti olarak kabul edilir. Danimarka Altın Çağı’nın en önemli temsilcilerinden birisidir. 

HAYATI

Kierkegaard’ın hayatı dış olaylarda fakir, ancak iç çatışmalar açısından zengindir. Hayatı ve entelektüel çalışmaları, neredeyse tamamen başkent Kopenhag’ın mikrokozmosunda geçer ve o zamanlar şehir surları arasında sıkıca sıkışmış halde yaşayan 100.000’den fazla nüfusu vardı. Yaşamı boyunca, Kierkegaard, kendisini Mesih’in taklidinde gören, her zaman içe dönük, kapsamlı günlük kayıtlarına yansıyan ruhsal çatışmalarla içten parçalanmış olarak gören, son derece dindar bir kişiydi.

Genel olarak bakıldığında derinden melankolik bir insan imajı ortaya çıkmaktadır. Kierkegaard, dini nedenlerle Regine Olsen ile olan ilişkisini kesti ve hiç evlenmedi. Ülkesi için çok önemli olan Schleswig-Holstein Savaşını umursamadı.  Büyük bir opera aşığıydı ve ünlü Kraliyet Tiyatrosu’nu sık sık ziyaret etmekle beraber bunun dışında sanata çok az ilgi duymuş gibi görünüyor. Kapsamlı bir hümanist eğitim aldı ve Greko-Romen antik döneminin eserlerine, aynı zamanda modern Avrupalı ​​yazarlara ve Avrupalı ​​- özellikle Alman – felsefesine aşinaydı.

İLK YILLARI

Søren Kierkegaard, tüccar Michael Pedersen Kierkegaard’ın (1756-1838) oğluydu. En fakir Jutia köylü ailesinden gelen babası, yün ticareti sayesinde Kopenhag’da zengin olmuştu. Annesi Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard (1768–1834), Michael Pedersen Kierkegaard’ın ikinci karısıydı ve evlenmeden önce babanın evinde hizmetçi olarak görev yapmıştı. Kierkegaard, yedi çocuğun sonuncusuydu ve babası, o doğduğunda 57 yaşındaydı. ^[1] Kierkegaard’ın ağabeyi, ilahiyatçı, Aalborg Piskoposu ve politikacı Peter Christian Kierkegaard’dı (1805-1888).

Kierkegaard çiftinin yedi çocuğundan üç kızı ve iki oğlu da 1835’te öldü, böylece babalarından sadece Søren ve Peter Christian hayatta kaldı. Michael Pedersen Kierkegaard’ın on iki yaş küçük olan karısı da 1834’te öldü. Bu kader darbeleri, Kierkegaard’ın babasının Tanrı’nın onu önceki günahları için cezalandıracağına olan inancını güçlendirdi. Ölen çocukların hiçbiri 33 yaşından büyük olmadığı için baba, iki oğlunun da hala erken öleceğine ve onlardan kurtulacağına inanıyordu (bu olmadı). 

Kierkegaard’ın ilk makalesi olan “Af en endnu Levendes Papirer” sadece bu arka plana göre anlaşılmalıdır. Kardeşlerin ölümü ve babanın tüm çocuklarının hayatta kalacağına dair dini inancı, Kierkegaard’da kalıcı bir iz bıraktı. Babasının ölümünü – muhtemelen hayatındaki en önemli kişi olan Regine Olsen’in yanında – notlarında “büyük bir deprem” ve “korkunç bir karışıklık” olarak tanımlamıştır.^[2] 

Michael Pedersen Kierkegaard, oğluna 30.000 Reichstallı miras bıraktı. ^[3] Ekonomik varlığını güvence altına aldı ve onu hayatının geri kalanı için geçimini sağlama ihtiyacından kurtardı. Kierkegaard, babasının ölümüne kadar kısa aralıklarla yaşadığı Nytorv’daki babasının evini terk etti ve bir sekreterin desteğiyle hizmetçisi Anders ile yalnız yaşadığı Kopenhag’da kendi dairesini aldı.

Kierkegaard Borgerdydskole’den mezun oldu (bugün: Østre Borgerdyd Gymnasium). 1830’da Poul Martin Møller ile beraber Kopenhag Üniversitesi’nde Protestan ilahiyatı ve felsefe okumaya başladı. Kierkegaard uzun bir süre çalışmalarını çok ciddiye almadı ve eğlenceye dalmayı tercih etti.

Öğrenci dinlenmek için sık sık Zelanda’nın kuzey kıyısındaki balıkçı köyü Gilleleje’ye giderdi. Kardeşi Peter Christian, Søren’in kendisini uzaktaki çalışmalarına adayacağını umuyordu. Zamanının çoğunu orada gezilerle geçirdi, ancak 1 Ağustos 1835’te 22 yaşındaki Kierkegaard, Gilleleje’de gelecek kuşaklar tarafından en çok alıntı yapılan günlük kayıtlarından birini yazdı: “Kaderimi anlamak, ne olduğunu görmek önemlidir. Tanrı gerçekten yapmamı istiyor; bulunacak bir gerçek var, benim için gerçek, yaşamak ve ölmek istediğim fikri bulmaktır. “

Birçok kişi Gilleleje’nin günlüğüne girişini varoluşçu felsefenin başlangıcı olarak görmektedir çünkü Gilleleje’nin keşfettiği andan itibaren, bu mevcut benliğin özel çıkarına göre, arkasında tüm sapmaları aldığı görkemli bir yazı üretimini geride bırakan yazar Sören Kierkegaard ortaya çıkmaktadır ve dolambaçlı yollar hayatını metinlerle derinleştirdi. ^[4]

Ancak Kierkegaard, 1830’ların sonunda çalışmalarına ciddi bir şekilde devam etmesini babasının sürekli öğütlerine ve sonunda ölümüne kadar sürdü. 1840 yılında ilahiyat adayı olarak ilahiyat durumu incelemesi ile çalışmalarını tamamladı. 1841’de, Sokrates’e (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates) ilişkin ironi kavramı üzerine bir tezle yüksek lisans yaptı.

Kierkegaard master derecesi ile üniversite bırakmıştı sonra 1841 yılında bir tür ruhani ziyaret için babasının çocukluğunu geçirdiği Jutland yakınlarında Ringkøbing’e geçti. Burası Kierkegaard ailesi için önemli bir rol oynadı. Babanın haberlerine göre, bir zamanlar kendi yoksulluğu, açlığı ve diğer zorlukları nedeniyle koyun çobanı olarak orada çocukken Tanrı’ya lanet okudu. Son derece dindar baba için bu, bırakamayacağı bir hataydı ve kısmen yaşlılıkta çektiği kaderin vuruşlarından dolayı suçlamış olabilirdi.

Regine Olsen 

Regine’den ayrıldıktan sonra Kierkegaard, görünüşe göre bir daha asla bir kadına yaklaşmaya çalışmadı. Regine, 1843’te, Kierkegaard’la olan nişanının sona ermesinden iki yıl sonra, avukat, yüksek memur ve daha sonra Danimarka Batı Hint Adaları valisi Johan Frederik Schlegel ile evlendiğinde, bu Kierkegaard için ağır bir darbe oldu, çünkü muhtemelen Regine’i de kendisi gibi inziva hayatı yaşayacağını düşünmüştü.

Regine Olsen’in Kierkegaard’ın çalışması için önemi fazla tahmin edilemezdi. Bu biçimlendirici bölüm olmasaydı, yazılarının çoğunun bu biçimde ortaya çıkmış olması ya da hiç ortaya çıkmamış olması mümkündür. Bu, özellikle 1845’te yayınlanan Stadien auf dem Lebensweg ( Danish Stadier på livets vej ), Regine ile olan ilişkisini ve daha sonra Schlegel’le olan evliliği edebi olarak gördüğü “sadakatsizliğini” kullandığı çalışması için geçerlidir. 1904’te ölen Regine Olsen, Kierkegaard’ın çalışması için kendi öneminin farkındaydı. Kierkegaard’ın Danimarka, Almanya ve diğer ülkelerdeki şöhretini ve düşüncesini büyük bir ilgiyle takip etti ve daha sonra biyografi yazarlarıyla da isteyerek çalıştı.

BERLİN VE GERİ DÖNÜŞ 

Ekim 1841’de, Regine ile aradan yaklaşık iki ay sonra Kierkegaard, Gendarmenmarkt yakınlarında yerleştiği Berlin’e gitti. Esas olarak Schelling’de derslere katıldı ve Almanya’da Entweder – Oder adıyla yayınlanan ilk eseri Enten – Eller üzerinde çalışıyordu. Schelling’den hayal kırıklığına uğramış, Mart 1842’nin başında Danimarka’nın başkentine döndü. 1843’te birkaç aylığına tekrar Berlin’e gitti ve burada ev sahibini sevgiyle hatırladığı Gendarmenmarkt’taki aynı mahalleye taşındı. Yolculuk ve eski çeyrek Kierkegaard için tekrarını temsil etti. ^[8]  

ŞAİR, FİLOZOF VE DİN ADAMI OLARAK KİERKEGAARD  

GENEL BAKIŞ 

Kierkegaard’ın çalışması kabaca şiirsel-felsefi ve dini yazılara ayrılabilir. Birincisi değişen, ancak bazen yinelenen ve ilgili takma adlar altında yazılmıştır. Kopenhag’da çabucak ortaya çıkan yazarlığı örtbas etmeye, eserlere belirli bir içsel mesafe göstermekten daha az işe yaradılar, bu da kişinin kendi inançlarını ifade etmediği anlamına geliyordu. Öte yandan, dini yazıların yazarı ve “gerçek Hıristiyanlık” için savaşan bir kişi olarak Kierkegaard için yazar ve eser arasında böyle bir ayrım olamazdı. Sonuç olarak bu yazıları kendi adı altında yayınladı. ^[9]Yaratılışın ilk yıllarında, daha çok şair ve filozof Kierkegaard’a verilebilecek olan sözde olmayan eserler baskın olurken, daha sonraki yıllarda enerjisini esas olarak doğrudan dini yazıların yazmaya adadı. Kendi yayınladığı kitapların yanı sıra çok sayıda gazete makalesi de yazdı ve hayatının son aylarında Der Moment dergisini çıkardı. Yapıtının bir parçası olarak ölümünden sonra yayınlanan çok kapsamlı günlük kayıtlarından da bahsedilmelidir.

YARATICI PATLAMA  (1843-1846)  

Kierkegaard, ana eserlerinin çoğunu 1843 ile 1846 arasında yayınladı. 1843’te Victor Eremita Entweder – Oder isimli çalışmayı takma adıyla yayınladı ve bu onu iyi tanınır hale getirdi. Kierkegaard bu çalışmada iki aşamayı anlatıyor estetik ve etik, bu sayede bir vaaz şeklindeki son bölüm, eserde henüz ele alınmamış olan üçüncü dini aşamaya götürüyor.

Ayrıca 1843’te korku ve titreme (Frygt og Bæven) ve aynı gün John de Silentio veya Constantin Constantius takma adlarıyla tekrarlama (Gjentagelsen) ortaya çıktı. Mizah ve ironi içermeyen lirik düzyazı ile yazılmış korku ve titreme, özünde İbrahim ve İshak’ın İncil’deki hikayesi üzerine bir meditasyondur. Bu yazısında Kierkegaard, insanın ahlaki alandan çıkıp dinsel alana adım atarak, bireyden genelden, yani etikten daha yüksek olduğunu ve itaati yalnızca Tanrı’ya borçlu olduğunu onaylar. İbrahim’in, Tanrı’nın emri üzerine İshak’ı kurban etme niyeti, bu nedenle ahlakı hiçe saymış olsa bile, açıkça onaylanmıştır. Aynı zamanda her şeyin imanla mümkün olduğu belirtilmektedir.

1844’te, Johannes Climacus’un Philosophische Brocken (Filosofiske Smuler) ve Vigilius Haufniensis’in The Concept Anxiety (Begrebet Angest) adlı iki yazısı sadece dört gün arayla yayınlandı.

1845’te yaşam tarzındaki aşamalar (Stadier paa Livets Vei) Hilarius Buchbinder takma adıyla ortaya çıktı.

1846’da, Philosophische Brocken’in kendisi de Johannes Climacus takma adıyla yazdığı gibi, bilimsel olmayan son yazı (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift) ortaya çıktı. Başlığın önerdiğinin aksine, postscript orijinal metnin yaklaşık altı katı boyuttadır.

Postscript ile Kierkegaard’ın çalışmasındaki ilk aşama tamamlanmış sayılabilir. Tüm önemli felsefi eserler ve birkaç istisna dışında sahte yazılar 1843-1846 yıllarında yayınlandı. Kierkegaard şimdi bir papazın konumunu aramayı düşünüyordu. Ancak ilk başta, Corsaren ile hiciv gazetesi ile olan meşhur kavgası dikkatini çekti.

CORSAİRS  

YAZARLIĞIN İKİNCİ BÖLÜMÜ  (1847-1851) 

1847’de, hayırseverlik sorunuyla ve Mesih’in ortaya çıkardığı sevginin her eylemde nasıl ifade bulabileceği sorusuyla ilgilenen Taten der Liebe (Kjerlighedens Gjerninger) çalışması ortaya çıktı. Ayrıca 1847 ve 1848’de Farklı Ruh ve Hristiyan Konuşmalarında Kurgu Konuşmaları ortaya çıktı.

1848 devrimi, Danimarka’da da tarihi bir dönüm noktasıydı. Genelde siyasetle veya tarihi olaylarla ilgilenmeyen Kierkegaard, genel olarak demokratik özlemlere güvenmediği için devrimi küçümsemekten başka bir şey yapmıyordu. Mirasının yatırıldığı varlıklar keskin bir şekilde değer kaybettiğinden, devrimin kendisi için kişisel sonuçları da oldu. Ekonomik faaliyetleri küçümseyen (ve bunu yapmaya gücü yeten) Kierkegaard, miras kalan servetini artırmak ya da en azından özünü korumak için hiçbir çaba sarf etmemişti. Her zaman geniş bir ölçekte yaşamıştı ve kendi başına bir geliri yoktu – kitaplarından bile. ^[11] Kierkegaard’ın son yıllarına bu nedenle giderek artan bir şekilde finansal endişeler damgasını vurdu onun için tamamen yeni bir deneyim oldu.

Dogmatik pratikte, kravatlar ile hastalık lider ölüme, Kierkegaard Buna göre, gerçek Hıristiyan inancını görünümünü sunar bunun için koşul IFS veya buts olmadan İsa’nın örneğini takip etmektir. Ancak, ahlaki bir örnek olarak İsa ile Mesih’in çektiği acıdan daha az ilgileniyor. Gerçek Hıristiyanlık yalnızca kişisel ıstırapta ifade bulabilir. Bu, Kierkegaard’ın gerçek, savaşan kiliseyle çeliştiği ve sonunda Kierkegaard’ın kilise fırtınasıyla sonuçlanan, yerleşik, muzaffer kiliseye yapılan saldırıyı zaten gösteriyor.

Son kitabı 1851’de yayınlandı: Kendi kendine muayene için, şimdilik tavsiye edildi. Bununla Kierkegaard fikirlerini esasen tüketmişti. Halka yönelik edebi üretimi, hayatının son beş yılında neredeyse durma noktasına geldi, ancak günlük kayıtlarının hacmi keskin bir şekilde arttı. ^[12]

KİLİSE KULESİ

Kierkegaard’ın son yılları artan dini “radikalleşme” ile karakterize edilir. Danimarka devlet kilisesinin “resmi”, ılımlı, burjuva Hıristiyanlığı, “gerçek” Hıristiyanlık konusundaki artan taleplerini giderek daha az karşılayabiliyordu. Kierkegaard, bir kişinin kendi bakış açısından kendisini Hristiyan olarak adlandırabilmesi için yerine getirmesi gereken koşulları alt üst etti, böylece nihayetinde ulaşılması neredeyse imkansız hale geldi ve örgütlenmiş her kiliseyi vakıflardan mahrum bıraktı.

Kişisel düzeyde, bu radikalleşme, Danimarka devlet kilisesini temsil eden ve başlangıçta hayranlık duyduğu ve hatta taptığı Piskopos Jacob Peter Mynster ile iç ilişkisindeki radikal bir değişimde ifadesini buluyor. Ancak Kierkegaard’ın gerçek bir Hristiyan talepleri arttıkça, Goethe örneğini izleyerek her türlü abartıyı reddeden ve herkese açık olan uyumlu, “burjuva” bir Hıristiyanlığı savunan Mynster’a olan hayranlığı azaldı. ^[11] Piskopos Mynster 1854’ün başlarında öldü. İlahiyat profesörü Hans Lassen Martensen- Kierkegaard uzun zamandır spekülatif teolojisine sürtünmüştü – Danimarka Kilisesi’nin kaderini çok uzun süredir belirleyen büyük piskopos, cenazede “gerçeğe tanıklık ” (sandhedsvidne) olarak adlandırılıyordu.

1854’ün sonunda Kierkegaard , P.L. Möller ve Goldschmidt’e yapılan saldırı için bir platform olarak hizmet vermiş olan Fædrelandet gazetesinde şu polemik manşetiyle bir makale yayınladı: “Piskopos Mynster gerçeğin tanığı mıydı, gerçeklerden biri miydi? gerçeğin tanıkları -gerçek bu mu?” Kierkegaard’ın bakış açısına göre cevap sadece hayır olabilirdi ! yüzük. Yaklaşık dört yıldır ilk kez sessizliğini bozduğu makale, Kierkegaard’ın son entelektüel ve dini isyanı olan “Kilise Fırtınası” nın başlangıcıydı. Sonraki aylarda Kierkegaard Fædrelandet’te yayınlandı. Danimarka Kilisesi’ne giderek daha şiddetli biçimde saldırdığı çok sayıda başka makale. Mayıs 1855’ten itibaren on sayısı çıkan Der moment (Øjeblikket) dergisini çıkarmaya başladı.

ÖLÜMÜ

2 Ekim 1855’te Kierkegaard sokakta bir felç geçirdi ve yere yığıldı. Kopenhag’daki Frederiks Hastanesine götürüldü. Orada, 11 Kasım 1855’te saat 21.00 sularında 42 yaşında dini töreni reddederek öldü.

Kierkegaard, Regine ve Frederik Schlegel’in mezarının da bulunduğu Kopenhag’ın  Nørrebro bölgesindeki kimsesizler mezarlığına gömüldü. Mezar taşının üzerinde Hans Adolph Brorson’un yazdığı Det er en liden haberi (Kısa süreliğine) yazısı bulunmaktadır.

DÜŞÜNCE

Kierkegaard’ın düşüncesini cümlelerle tarif etmek zordur, çünkü vurgulamak istediği şey, hakikatin cümlelerde öğretilemeyeceği, zaman içinde bir insan hareketi olduğuydu. An, tekrarlama ve sıçrama kategorileri ile sahte, kışkırtıcı ve paradoksal tarzı bu bağlamda yer alır. Hıristiyanlığın özü ona göre, gerçeğin (Mesih’te) zamanında geldiği ve bu adamın onunla ancak aynı anda kendisi haline gelerek bir ilişki kurabileceği idi. Diğer her şey dedikodudur.

Kierkegaard, felsefeyi Hıristiyan inancını yeniden düşünmenin bir aracı olarak gören felsefi olduğu kadar teolojik ya da dini bir düşünür olarak gösterir, Hegel’in ruhundaki her türlü spekülatif felsefeyi reddeder, çünkü küstahça düşünmek, insanın dışında yatan “nesnel” gerçeği anlar ve böylece kavrar. Hegel’in ve idealizmin diğer temsilcilerinin keskin reddine ek olarak Kierkegaard’ın düşüncesi, özellikle sonraki yıllarında, resmi Hıristiyanlıktan katı bir sınırla karakterize edilir.

Kierkegaard için insan varoluşunun üç türü, durumu, alanı veya aşaması vardır :

ESTETİK ALAN

En özgün aşamada, estetik aşamada, insan, eylemlerinin nedeni ve amacı olan duyusal duyumun dolaysızlığında tamamen yaşar. Kendisi hakkında net olmadan, tamamen düşünmeden var olur. Bu nedenle, kişi kendisinin olmadığını, dışsallıklara hapsolduğunu hissettiği için gizli bir çaresizliktir. İnsan, kendisini beden ve zihin arasında var olan olgusal ilişki ile bilinçli olarak bir ilişki içine yerleştirdiği için, kendisini yalnızca içkin değil, aynı zamanda aşkın bir biçimde var olan bir benlik olarak henüz tanımamıştır. İnsan burada çaresiz çünkü kendisiyle barışık değildir.

İnsanların bu çaresiz durumlarını fark etmek için kullandıkları araçlar ironidir. Kendisine ironik, yani mesafeli davranarak, umutsuzluğunu fark ettiği ve üstesinden gelmeye çalıştığı yüksek bir bakış açısı kazanır. Böylece ikinci aşamaya ulaşır.

ETİK AŞAMA

Etik aşaması: İnsan bir içkin hem de vücut ve zihin arasındaki ilişkiyi yansıtarak ve bunun farkında haline gelerek olmak aşkınlığın olarak kendini tanır. Mantıklı davranır ve kendisine ve dünyaya karşı sorumluluğunun farkındadır. Bununla birlikte, bu şekilde tamamen içkin bir varlık olarak, varlığının dünyadan gelemeyen aşkın kısmını kuramayacağını anlar. Varlığının temelini, kendi içinde dünyanın nedenselliğine tabi olmayan manevi bir benlik olarak bulmaz, aksine, kendisini sonsuz, mutlak bir bilinmeyen Tanrı olarak görür. Tam tersi, sonsuzluğun ve insanın özgürlüğünün nedeni kimdir. Eğer insan, kendisini gerçek zemini ile, Tanrı ile bir ilişki içine yerleştirmiyorsa, ama kendisinin dışında var olmak istiyorsa, umutsuzca kendisi olmayı isteyerek gerçek doğasıyla tekrar çelişir ya da kendini aşkın bir benlik olarak inkar eder, çaresizce kendisi olmak istememesi ve her ikisi de onu hayatının temel ruh hali olan umutsuzluğa geri götürmesi nedeniyledir.

Sürekli olarak Sokrates’e atıfta bulunarak ironi kavramı üzerine yazdığı tezinde Kierkegaard şöyle yazar: “Mizah, ironiden çok daha derin bir şüphecilik içerir. […] Onun şüpheciliği […] aynı zamanda çok daha derin bir pozitifliği de içerir […] insanları insanlara dönüştürmede huzur bulmaz, daha çok insanları Tanrı-insanlar haline getirmede huzura kavuşur. “ Bu zaten kulağa başka bir şey gibi geliyor . Mizahın sonlu ve sonsuz arasında bir bağlantı kurduğu işlevi. Bununla birlikte, mizah hiçbir şekilde gerçek din değildir, sadece imandan önceki son ara aşamadır. Ahlaki aşamadan dini aşamaya sıçrama yapmanın aracıdır.

DİNİ ALAN

Dini aşama: İşte şimdi adam Tanrı ve Tanrı’nın önünde yaptığı varlığı tarafından ortaya onun varlık kabul eder. Kendini varoluşun sonsuz olarak yalnızca Tanrı’dan geldiği bir benlik olarak görür. Dolayısıyla dindar kişinin amacı Tanrı ile varoluşsal bir ilişkiye girmektir. Bu ancak imanla yapılabilir. Mutlak olarak Tanrı, dünyanın nedenselliğine tabi değildir ve bu nedenle bilinmeyen olarak insan anlayışından kaçar; rasyonel olarak bilinemez. İnanç bu nedenle bir koşul olarak “anlayışın çarmıha gerilmesi” çağrısında bulunur. Zihin tamamen gereksiz değildir, ancak mantıksız şeylere inanılamayacağına dair inancı düzeltici olarak hizmet eder ve o olmadan aşamalardaki yükselişin gerçekleştirilemeyeceği kendi kendini yansıtma için bir ön koşuldur. Bu nedenle Kierkegaard için önemli ve vazgeçilmez bir rol oynar. Ancak anlayış sonlu olduğundan ve tamamen içkin araçlar kullandığından, Tanrı’nın entelektüel bilgisi kesinlikle imkansızdır. Bu noktada, insan zihninde Tanrı’nın tanınmaması, olumsuz teolojiyle, özellikle de Nicholas of Cues, Bonaventure of Bagnoregio ve Augustine ile yakın paralellikler vardır.. Tanınmazlık nedeniyle, Tanrı hakkındaki her konuşma olumsuz, apofatik kalmalıdır; olumlu, açıklayıcı ifadeler en iyi ihtimalle gösterge niteliğindedir, yardımcıdır, ancak her zaman yetersizliklerinin farkında olmalıdır. Bu, insanın farkına varması gereken zihnin başarısızlığıdır. Bunu bir kez fark ettiğinde, yalnızca imana giden yol açılır ve bu, kişinin kendi sınırlamaları hakkındaki bu bilgisinden ortaya çıkabilir. İnanç içinde insan, zekadan gerçekte imkansız olana doğru sıçrama yapmaya cesaret eder. İnanç ancak Tanrı kendisini Mesih’te tanıttığı için mümkündür. İnsan, akılcı bir şekilde Tanrı’ya varacak durumda olmadığından, Tanrı kendini insan ve aynı zamanda Tanrı olarak ortaya çıkarmak zorunda kaldı ve bu nedenle paradoks zamansız olanın zamanda, aşkın olanın içkinlikte, sonsuz olanın sonsuzda var olduğunu tespit etti. Bu paradoks insanlar tarafından çözülemez. Şimdiye kadar, bu düşünce çizgisi ölçüde beri Protestan ilahiyat geleneğinde olduğu Martin Luther Planlandı. Bu nedenle, tam tersine, yalnızca imana doğru bir sıçrama vardır. Tanrı’ya karşı varoluşsal davranış ancak anlık olarak gerçekleşebileceğinden ve insan tekrar ve tekrar kendi varoluşuna geri döndüğünden, böylece aşkın varoluş zemini görüşünü yitirdiğinden ve böylece yine benliğinin doğru düzenini değiştirdiğinden, bunu yapmak zorundadır. Tekrar tekrar inanmak ve iman anını “tekrarlamak” a atlayın. Benlik, ancak bu inanç anında kendisiyle ve varoluş nedeniyle doğru ilişki içindedir ve bu nedenle bir an için umutsuzluğa kapılmadan var olur.

VAROLUŞ FELSEFESİ 

Varoluşçu felsefe, özel değerini, felsefenin her zaman çabalarının merkezinde ne olduğunu görmek için insanlığı içindeki insanı, insanların kendilerini bu dünyada ve diğer insanlara nasıl sunduğunu tam olarak değerlendirmesinden alır: gerçeğe giden yol. İster fenomenolojik olarak tartışsın, isterse Kierkegaard gibi farklı bir yaklaşım arıyor olsun – odak noktası, korku , aşk, endişe gibi belirleyici durumları ile kendini sabit bir varlık olarak değil, kendini sabit bir varlık olarak bulan gerçek bir varlık olarak insandır . Sorumlu, özgür ve kendini tasarlayan bir varlığı anlar.

Modern varoluşçu felsefenin temel fikirler uzun Kierkegaard, Fransız filozof, matematikçi ve fizikçi önce hazırlanmıştı Blaise Pascal (1623-1662) beklenen denemeler yaptığı koleksiyonunda Pensées (düşünceler daha sonra varoluşsal felsefesi olacak şeyi). İnsanların hayattaki sefaleti ve acımasızlığı hakkında yazıyor ve sürekli ölüm, zorluk ve sefalet korkusu içinde yaşamak zorunda kalmadan mutlu olma ve kaygısız yaşama olasılığının olup olmadığını soruyor. Bu “düşünceler” daha sonra tüm önemli varoluşsal filozofları alır ve onlar üzerinde bireysel olarak çalışır.

ALIM GEÇMİŞİ 

1920’lerden itibaren, Karl Barth ve Rudolf Bultmann gibi diyalektik teolojinin temsilcileri Almanya’da kabul görmeye başladı. Kierkegaard’dan Martin Heidegger’in Varlık ve Zamanında (1927) birkaç kez bahsedilir, ancak Heidegger üzerindeki etkisi, birkaç açık referansın öne sürdüğünden çok daha fazladır. Karl Jaspers’ın düşüncesi, Kierkegaard’dan güçlü bir şekilde etkilenir. Onun etkisi de önemli olduğu Dietrich Bonhoeffer ^[13] onun bir anlamda halefi oldu. ^[14]

Amerika’da Evanjelik Lutheran Kilisesi 11 Kasım’da bir anma günü ile Kierkegaard’ı yad eder. ^[15]

ÇALIŞMALARI

• İroni kavramı hakkında. Socrates için sürekli dikkate alınarak (Yüksek lisans tezi 1841)
• Ya – Veya I / II (1843) ( E-Metin )
• Ayartıcının Günlüğü (1843)
• İki düzenleyici konuşma (1843)
• Tekrar (1843)
• Korku ve titreme (1843)
• Üç eğitici konuşma (1843)
• Dört eğitici konuşma (1843)
• İki düzenleyici konuşma (1844)
• Üç düzenleyici konuşma (1844)
• Felsefi parçalar (1844)
• Korku kavramı (1844)
• Önsöz (1844)
• Dört kurgu konuşması (1844)
• Durumlarda Üç Konuşma (1845)
• Hayatın Yolundaki Aşamalar (1845)
• Felsefi Brocken’e son bilimsel olmayan yazı (1846)
• Edebi bir reklam (1846)
• Farklı Zihinlerdeki Canlandırıcı Konuşmalar (1847)
• Aşk eylemleri. Konuşmalar biçiminde birkaç Hristiyan düşüncesi (1847)
• Hıristiyan Konuşmaları (1848)
• Bir Aktrisin Hayatındaki Kriz ve Kriz (1848)
• Tarladaki zambak ve gökyüzünün altındaki kuş. Üç dindar konuşma (1849)
• İki küçük etik-dini inceleme (1849)
• Ölüme Hastalık (1849)
• Baş rahip – vergi tahsildarı – günahkar. Sunakta üç konuşma (1849)
• Hıristiyanlığı uygulamak, 1. Baskı (1850)
• Düzenleyici bir konuşma (1850)
• Yazar olarak etkinliğim hakkında (1851), çevrimiçi
• Sunakta iki konuşma (1851)
• Şimdinin kendi kendini incelemesine adanmış (1851)
• Hıristiyanlıkta Uygulama, 2. baskı. (1855)
• An (1855), Almanca baskısı, Nördlingen: Greno 1988, ISBN 978-3-89190-248-6 , dizi Die Andere Bibliothek
• Tanrı’nın değişmezliği. Bir konuşma (1855)
• Religion of Action (Ed. 1930)

KAYNAKÇA   Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.17. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s. 37-42. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.44. Hermann Schmid: Sören Kierkegaard. Yazıyı yaşadı . baskı stadthaus, Cilt 14, Ulm 2013, ISBN 978-3-934727-34-2 , s. 10 ff . Kirmmse, Bruce H.: Kierkegaard ile Karşılaşmalar: Çağdaşlarının Gördüğü Bir Hayat, 3. baskı. Princeton University Press, 1998, s. 33-35. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.53. Biçimlendirici bir deneyim, geçmişe bakıldığında Kierkegaard’da dehşete neden olan 1836’da bir genelev ziyareti olabilir. Bkz.Peter B.Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.36. “Tekrar” – 2000 yılına kadar Hans Rochol tarafından çevrilmiştir ; Yazar Sören Kierkegaard ; ISBN 3-7873-1375-3 . Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.92. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s. 118-120. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s.139. Peter B. Rohde: Kierkegaard, Rowohlt 1998, s. 1388-1390. Kierkegaard’ın Bonhoeffer’ın Öğrenci Kavramı Üzerindeki Etkisi. Erişim tarihi: Ekim 10, 2017 . Dietrich Bonhoeffer: Aktarım . 2. Baskı. Chr Kaiser / Gütersloher Verlagshaus GmbH, Gütersloh 2005, ISBN 3-579-00455-7 , kayıt, s. 368 : “Kirkegaard, Søren 23, 34, 35, 37, 38, 40, 47, 50, 60, 69, 73, 87, 92, 140, 147, 260, 319 “ Søren Kierkegaard içinde Saints Ekümenik Lexicon KAYNAKLAR Theodor W. Adorno : Kierkegaard. Estetiğin inşası. 2. Baskı. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-518-27674-3 . Heinrich Anz, Niels Jørgen Cappelørn, Hermann Deuser, Heiko Schulz (editörler): Alman Søren Kierkegaard Sürümü. İçinde: Søren Kierkegaard Araştırma Merkezi, Kopenhag ile işbirliği. Walter de Gruyter, Berlin 2005, ISBN 3-11-016977-0 . Albert Bärthold (1804-1896): Søren Kierkegaard’ın on iki konuşması . Salon 1886, çevrimiçi Max Bense : Hegel ve Kierkegaard. Bir temel soruşturma. Staufen, Köln / Krefeld 1948. Michael Bösch : Søren Kierkegaard: Kader – Korku – Özgürlük. Schöningh, Paderborn / Münih / Viyana / Zürih 1994, ISBN 3-506-70197-5 . Anton Bösl: Özgürlük ve kendini ihmal etme. Søren Kierkegaard’ın varoluşsal suç ve günah tanımı. Herder, Freiburg im Breisgau / Basel / Viyana 1997, ISBN 3-451-26408-0 . Georg Brandes : Sören Kierkegaard. Kritik bir hesap. Reclam, Leipzig 1992. Frithiof Brandt: Sören Kierkegaard 1813–1855. Hayatı, eserleri. Det Danske Selskab, Kopenhag 1963. Clare Carlisle: Kalbin filozofu: Søren Kierkegaard’ın huzursuz hayatı. [Londra]: Allen Lane, Penguin Books’un bir baskısı, 2019, ISBN 978-0-241-28358-5 . Jan Cattepoel: Demonia ve Toplum. Bir sosyal eleştirmen ve iletişim kuramcısı olarak Sören Kierkegaard. Alber, Freiburg im Breisgau 1992. Walter Dietz: Sören Kierkegaard – Varoluş ve Özgürlük. Anton Hain, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-445-09248-6 . Walter Dietz: Sören Kierkegaard’ın ölüm ve ölüm incelemesi. In: International Journal of Philosophy and Psychosomatics. Cilt 4 (2012), no. 1 (PDF) Jörg Disse : Kierkegaard’ın özgürlük deneyimi fenomenolojisi. Alber, Freiburg im Breisgau 1991, ISBN 3-495-47715-2 . Mark Dooley : Exodus’un Siyaseti. Kierkegaard’ın Sorumluluk Etiği. Fordham, 2001. Helmut Fahrenbach : Kierkegaard’ın varoluşsal diyalektik etiği. Klostermann, Frankfurt am Main 1968. Helmut Fahrenbach: Varoluşçu felsefe ve etik. Klostermann, Frankfurt am Main 1970. Joakim Garff: Kierkegaard. Hanser, Münih 2004, ISBN 3-446-20479-2 . Wilfried Greve: Kierkegaard’ın maieutik etiği. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-518-58016-7 . Romano Guardini : Üzüntü hissi üzerine. Sören Kierkegaard’ın düşünce hareketinin çıkış noktası. Matthias Grünewald Verlag, Mainz 1983, ISBN 3-7867-1073-2 . Albrecht Haizmann: Dolaylı Homiletics – Kierkegaard’ın konuşmalarında vaaz verme doktrini. EVA, Leipzig 2006. Harald Høffding : Bir filozof olarak Sören Kierkegaard . Stuttgart 1896 ( çevrimiçi ) Bruce H. Kirmmse: Kierkegaard ile Karşılaşmalar : Çağdaşlarının Gördüğü Bir Hayat. 3. Baskı. Princeton University Press, 1998, ISBN 0-691-05894-6 . Friedrich Wilhelm Korff : Komik Kierkegaard. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1982. Konrad Paul Liessmann : Giriş için Sören Kierkegaard. 5. baskı. Junius, Hamburg 2010, ISBN 978-3-88506-625-5 . Odo Marquard : Birey. Varoluşçu felsefe üzerine dersler. (= Evrensel Kitaplığı Yeniden Kabul Ediyor . No. 19086 ). Franz Joseph Wetz tarafından düzenlenmiştir. Reclam, Stuttgart 2013. Walter Nigg : Sören Kierkegaard. Şair, pişman ve düşünür. Diogenes, Zürih 2002, ISBN 3-257-23316-7 (ilk kez: Zürih: Artemis, 1957). Annemarie Pieper : Søren Kierkegaard. Beck, Münih 2000, ISBN 3-406-41956-9 . Gerd Presler: Kierkegaard ve Bishop Mynster. İki teoloji arasındaki çatışma, 1969 Münster’deki Westfalian Wilhelms Üniversitesi’nde açılış tezi, Walther Rehm : Kierkegaard ve baştan çıkarıcı. Rinn, Münih 1949. Peter P. Rohde: Kişisel raporlarda ve fotoğraf belgelerinde Sören Kierkegaard. Reclam, Reinbek 1959. Walter Ruttenbeck: Sören Kierkegaard. Hıristiyan düşünür ve eserleri. Berlin 1929; Yeniden basım: Aalen: Scientia, 1979, ISBN 3-511-04295-X . Leo Isaakowitsch Schestow : Kierkegaard et la felsefe varoluşsal. Deserto’da Vox clamantis. Ed. Les Amis de Léon Chestov et Librairie felsefesi J. Vrin, Paris 1936, Almanca: Kierkegaard ve varoluşsal felsefe. Graz 1949. Heiko Schulz:  Kierkegaard, Soren Aabye. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Cilt 3, Bautz, Herzberg 1992, ISBN 3-88309-035-2 , Sp. 1466-1469. Alfred Otto Schwede : The Kierkegaards: Kopenhag triko satıcısı bir ailenin, özellikle bir baba ve daha sonraki dünyaca ünlü oğlu Sören , EVA, Berlin 1989, ISBN 3-374-00514-4 . Michael Theunissen , Wilfried Greve (Ed.): Kierkegaard felsefesi üzerine materyaller (= Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft. Cilt 241). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1979, ISBN 3-518-07841-0 . Michael Theunissen : Sören Kierkegaard’daki “Ernst” terimi (= sempozyum . Cilt 1). Alber, Freiburg / Münih 1958. Klaus Viertbauer: Bilincin altındaki Tanrı mı? Kierkegaard’ın benliğinin önceden yansıtıcı bir yorumunun eskizleri (= oran fidei 61). Friedrich Pustet, Regensburg 2017, ISBN 978-3-7917-2888-9 . Sophie Wennerscheid: Yaraya duyulan arzu. Kierkegaard’ın yazılarında din ve erotizm. Matthes & Seitz, Berlin 2008, ISBN 978-3-88221-717-9 . Tilo Wesche: Kierkegaard. Felsefi bir giriş Reclam, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-018260-3 .