NASTURİLİK

Çin’in Qocho kentindeki bir Nasturi kilisesinden yedinci veya sekizinci yüzyıldan kalma bir duvar resminde Palm Pazarında bir tören alayı yapan Nasturi rahipler

Nasturilik, Hıristiyan teolojisinde ve Kilise tarihinde, birbiriyle ilişkili ancak doktrinsel olarak farklı öğreti setleri için bir atama olarak kullanılan, çok anlamlı bir terimdir.[1]

Terimin ilk anlamı, Kristoloji ve Marioloji alanlarında belirli doktrinleri teşvik eden Hristiyan ilahiyatçı Nestorius’un (ö 450) orijinal öğretileriyle ilgilidir. Terimin ikinci anlamı çok daha geniştir ve geleneksel olarak Nestorian olarak etiketlenen ancak köken, kapsam ve terminoloji açısından Nestorius’un öğretilerinden farklı olan daha sonraki bir dizi teolojik öğreti ile ilgilidir.[2] Oxford İngilizce Sözlük Nasturileri; Konstantinopolis’in patriğinin öğretilerinden farklı olarak, Mesihin ayrı insan ve ilahi kişileri olduğu için iddia eden Nestorius’nın öğretileri üzerine ilerleyen hristiyan inancı olarak tanımlamıştır.[3]

Orijinal Nasturilik, öncelikle Nestorius’un eserleri ve ayrıca Marioloji ve Kristoloji alanlarındaki öğretileriyle ilgili diğer teolojik ve tarihi kaynaklar tarafından onaylanmıştır. Teolojisi, Antakya Okulu’nun en önde gelen ilahiyatçısı Theodore of Mopsuestia’nın (ö. 428) öğretilerinden etkilenmiştir.

Nasturi Mariology, Meryem için Theotokos (Tanrı-taşıyan) unvanını reddeder, böylece Enkarnasyonun ilahi ve insani yönleri arasındaki ayrımı vurgular. Nestorian Kristolojisi, İsa Mesih’te iki doğanın (ilahi ve insan) prosopik bir birliği kavramını teşvik eder,[4] böylece hipostatik birleşme kavramından kaçınmaya ve onun yerine geçmeye çalışıyor. Bu Kristolojik konumu  radikal dyophysitism olarak tanımlanır[5] ve Ortodoks farklıdır dyophysitism de teyit edilir. Chalcedon Konseyi 451). [6] Bu tür öğretiler Nestorius’u diğer önde gelen kilise liderleriyle, özellikle de kendisine karşı 12 aforoz yayınlayan İskenderiyeli Cyril’le (430) çatışmaya soktu. Nestorius ve onun öğretileri sonunda olarak mahkûm edildi sapkın de Efes Konseyi tekrar 431 sayılı ve Chalcedon Konseyi451’de. Onun öğretileri sadece Kalsedon Hristiyanlığında değil, hatta daha çok Doğu Ortodoksluğunda sapkın olarak kabul edildi. [6]

Kınamanın ardından, Antakya Okulu ve Edessa Okulu’nun takipçileri olan Nestorius’un bazı destekçileri, Doğu Kilisesi olarak bilinen yerel Hıristiyan cemaatine bağlı oldukları Sasani İmparatorluğu’na taşındılar. 484’ten 612’ye kadar olan dönemde, kademeli gelişme Doğu Kilisesi içinde belirli doktrinel görüşlerin yaratılmasına yol açtı. [7] Bu görüşlerin evrimi, belirli bir Süryanice terimi olan qnoma (ܩܢܘܡܐ) terimini tek bir yapıdaki ikili (ilahi ve insani) tözler için bir atama olarak kullanan önde gelen Doğu Süryani ilahiyatçı Büyük Babai (ö. 628) tarafından sonuçlandırıldı. İsa’nın prosoponu (kişi veya hipostaz). Bu tür görüşler, Doğu Kilisesi tarafından 612’de yapılan bir konseyde resmen kabul edildi. [8] Bu tür görüşlere karşı çıkanlar, onları “Nasturi” olarak etiketlediler ve böylece Doğu Kilisesi’nin Nasturi olarak yanlış adlandırılması pratiğini yarattılar.[9] Nestorius resmen olarak saygı beri uzun bir süre için, bu tür etiketleme, uygun görünüyordu aziz içinde Doğu Kilisesi.[10] Modern din araştırmalarında bu etiket uygunsuz ve yanıltıcı olduğu için eleştirilmiştir.[11] Sonuç olarak, Nasturi etiketinin bilimsel literatürde ve ayrıca bilim alanında kullanımı mezhepler arası ilişkiler, Nestorius’un orijinal öğretilerine odaklanarak yavaş yavaş birincil anlamına indirgeniyor. [12]

TARİHÇE

Efes Konsili’nde (431) Nasturilik bir sapkınlık olarak görülmüş ve kınanmıştır. Ermeni Kilisesi Kadıköy Konseyi ile parelelik göstererek (451) Nasturiliği için kınadı. Ayrıca Pers Nasturi Kilisesi, Nestorianizmi yayılmasını desteklenen Pers-armenia oluşumu altında Ermeni Kilisesi ve diğer doğu kiliseleri, Nasturiliğin yükselişini Kiliselerinin bağımsızlığına yönelik bir tehdit olarak gördüler. Bir Gürcü prensi olan Peter İber Kadıköy Konsülüne destek çıktı.[13] Böylece, 491’de, Arnavutlarla birlikte Ermenistan Katolikosu I. Babken ve İberyalı piskoposlar Vagharshapat’ta bir araya geldiler ve Kadıköy Konsölünün tanımını kınadılar. [14]

Nasturiler, Kalkedon Konsili’nin inançlarının ortodoksluğunu kanıtladığını ve I. Peroz döneminde Kalsedon olmayan veya Monofizit Suriyeli Hıristiyanlara zulmetmeye başladığını savundu. Süryani Kilisesi’nin yardım ricalarına yanıt olarak, Ermeni piskoposlar İranlı Hıristiyanlara hitaben bir mektup yayınladılar ve Nasturiliği sapkınlık olarak kınadıklarını teyit ettiler. [13]

Bu baskılar neticesinde, Edessa Okulu (o) Nisibis’den Pers şehri ( Nusaybin) 489 yılında inanç merkezi oldu. Nisibis okulunun öğretilerini yayan Nasturi manastırları 6. yüzyılda Persarmenia’da gelişti. [13]

Bu ilk Doğu genişlemesine rağmen, Nasturilerin misyoner başarısı sonunda caydırıldı. David J. Bosch şu gözlemde bulunuyor: “Ancak on dördüncü yüzyılın sonuna gelindiğinde, bir zamanlar tüm Orta ve hatta Doğu Asya’nın bazı bölgelerine yayılmış olan Nasturi ve diğer kiliseler neredeyse tamamen yok olmuştu. Nasturilerin geniş Orta Asya misyon sahasında dini galipler İslam ve Budizm olmuştu. [15]

İNANÇ TEMELİ

Nasturi görüşüne göre, Mesih’in insan ve ilahi kişilikleri ayrıdır. [16]

Nasturiler  dyophysitism inancının radikal bir formudur. [5] Ortodoks dyophysitism farklılık hipostatik birliği savunur. Nasturiliğe tepki olarak ortaya çıkan Eutychian Monofizitizminin antitezi olarak görülebilir. Nasturilik, İsa’nın, ilahi ve insan olmak üzere, gevşek bir şekilde birleşmiş iki tabiata sahip olduğunu kabul ederken, Monofizitizm, onun tek bir tabiata sahip olduğunu, insan doğasının onun ilahiliğine emildiğini kabul eder. Nasturi Kristolojisinin kısa bir tanımı şu şekilde yapılabilir: “Oğul’la özdeş olmayan, ancak kendisinde yaşayan Oğul ile kişisel olarak birleşmiş olan İsa Mesih, tek bir hipostaz ve tek bir doğadır: insan.”[17] Bu, Nestorius’un, ebedi olan Söz ve olmayan Et’in hipostatik bir birlik, ‘İsa Mesih’te bir araya geldiğine dair kendi öğretisiyle çelişir, bu nedenle İsa, iki ousia’nın hem tamamen insan hem de Tanrı’sıdır. (Eski Yunanca: οὐσία) ama bir prosopondandır.[18] Hem Nasturilik hem de Monofizitlik, Chalcedon Konseyi’nde sapkın olarak kınandı.

Nestorius, Kristolojik görüşlerini, Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisi olan ilahi Logos’un insan İsa olarak enkarnasyonunu anlama ve rasyonel olarak açıklama girişimi olarak geliştirdi. Akıl hocasının Mopsuestia’lı Theodore olduğu Antakya Okulu’nda okumuştu; Theodore ve diğer Antakya ilahiyatçıları uzun zamandır İncil’in literalist bir yorumunu öğretmişler ve İsa’nın insani ve ilahi doğalarının ayırt ediciliğini vurgulamışlardır. Nestorius, 428’de Bizans imparatoru II. Theodosius tarafından Konstantinopolis Patriği olarak atandığında Antiochene eğilimlerini de yanında götürdü.

Nestorius’un öğretileri, Meryem için uzun süredir kullanılan Theotokos[19] (Tanrı Taşıyıcı) unvanına alenen meydan okuduğunda tartışmanın kökü oldu. O, başlığın Mesih’in tam insanlığını inkar ettiğini, bunun yerine İsa’nın iki kişiye (dioprosopizm), ilahi Logos ve insan İsa’ya sahip olduğunu öne sürdü. Bu prosopik ikiliğin bir sonucu olarak, Meryem’e daha uygun bir unvan olarak Christotokos’u (Mesih- Taşıyıcı) önerdi.

Nestorius’un muhalifleri onun öğretisini evlat edinme sapkınlığına çok yakın buldular – Mesih’in daha sonra Tanrı’nın oğlu olarak “evlat edinilmiş” bir adam olarak doğduğu fikri. Nestorius özellikle tarafından eleştirildi Cyril, İskenderiye Patrikliği Nestorius öğretilerini de İsa’nın ilahi ve insani doğaların birliğine zarar verecek savundu, Enkarnasyon’un. Nestorius’un muhaliflerinden bazıları onun İsa’nın insan doğasına çok fazla vurgu yaptığını, diğerleri ise Nestorius’un insan doğası ile ilahi doğa arasında ima ettiği farklılığın Mesih’in tekilliğinde bir kırılma yarattığını ve böylece iki Mesih figürü yarattığını tartıştı. [20]  Nestorius kendisi hep onun görüşleri ortodoks olduklarını ısrarla sapkın de Efes Konseyi 431 sayılı belgede yol açan Nasturi Schism Nestorius destekleyici kilise ve Hıristiyan Kilisesi’nin kalanı ayrıldığında kabul edildi. Oradan geliştirilen daha ayrıntılı bir Nasturi teolojisi, Mesih’in iki doğanın birleştiğini veya hipostazları olduğunu görmeye başladı, [21]  ilahi Logos ve insan Mesih. Bununla birlikte, bu formülasyon hiçbir zaman “Nasturi” olarak adlandırılan tüm kiliseler tarafından benimsenmedi. Aslında, Nestorius’a saygı duyan Doğu’nun modern Asur Kilisesi, Theotokos unvanını kullanmasa da, Nestorian doktrinini tam olarak kabul etmez. [22]

NASTURİ AYRILIĞI (Şizmi) 

Nasturilik, 430’lardan başlayarak Nasturi Şizmi’nin ardından ayrı bir mezhep haline geldi. Nestorius, Batılı ilahiyatçıların, özellikle de İskenderiyeli Cyril’in ateşi altındaydı. Cyril’in Nestorius’a saldırmak için hem teolojik hem de politik nedenleri vardı; Nasturiliğin doğru inanca karşı bir hata olduğunu hissetmenin yanı sıra, rakip bir patrikhanenin başkanını da karalamak istedi. Cyril ve Nestorius, Papa I. Celestine’den konuyla ilgilenmesini istedi. Celestine, Theotokos unvanını buldu[19] ortodokstu ve Cyril’e Nestorius’tan vazgeçmesini isteme yetkisi verdi. Ancak Cyril, İmparator II. Theodosius’a tüm şikayetlerin yayınlanabilmesi için bir konsey çağırması için yalvaran Nestorius’a daha fazla saldırmak için fırsatı kullandı. [22]

431’de Theodosius Efes Konsili’ni topladı. Bununla birlikte, konsey nihayetinde, Mesih’in bir ilahi kişide iki doğa içerdiğini (hipostaz, geçim birliği) ve bu ilahi kişiyi tasarlayan ve taşıyan Bakire Meryem’in gerçekten Tanrı’nın Annesi olarak adlandırıldığını kabul eden Cyril’in yanında yer aldı. Theotokos, anlamı, Tanrı taşıyıcısı). Konsey, Nestorius’u sapkınlıkla suçladı ve onu patrik olarak görevden aldı. [23] 436’da manastırına döndükten sonra Yukarı Mısır’a sürüldü. Nasturilik resmen aforoz edildi, 451’de Chalcedon Konseyi’nde yinelenen bir karar. Bununla birlikte, bir dizi kilise, özellikle Edessa Okulu ile ilişkili olanlar, Nestorius’u destekledi – doktrini olmasa da – ve Batı kiliselerinden koptu. Nestorius’un destekçilerinin çoğu, canlı ama zulüm gören bir Hıristiyan azınlığa ev sahipliği yapan İran’ın Sasani İmparatorluğu’na taşındı. [24] Yukarı Mısır’da Nestorius, Efes’teki iki konseye (431, 449) yanıt vererek Heraklid Kitabı’nı yazdı. [18]

HIRİSTİYAN MEZHEP AĞACI  

iznik dışı, üçlemeci olmayan ve bazı restorasyoncu mezhepler gösterilmemiştir.

DOĞU KİLİSESİ

Daqin Pagoda, tartışmalı bir erken parçası olduğu iddia Nasturi kiliseye daha sonra ne Chang’an, şimdi Xi’an, Çin, sırasında inşa Tang Hanedanı (MS 618-907)

Pers İmparatorluğu’nun batı eyaletleri, metropolitlerin ve daha sonra Seleucia-Ctesiphon patriklerinin başkanlık ettiği Hıristiyan topluluklarına ev sahipliği yapmıştı. İran’daki Hıristiyan azınlık, yerel Hıristiyanları Roma İmparatorluğu’na karşı siyasi eğilimlerle suçlayan Zerdüşt çoğunluk tarafından sık sık zulme uğradı. 424’te İran’daki Kilise, herhangi bir yabancı bağlılık iddiasını önlemek için bağımsızlığını ilan etti. 5. yüzyılın sonunda, Pers Kilisesi, Mopsuestia Theodore ve takipçilerinin öğretileriyle giderek daha fazla uyum sağladı; bunların çoğu Efes (431) ve Chalcedon konseylerinden sonra muhalif oldu.(451). Pers Kilisesi, bu konseyler tarafından desteklenen doktrinlere giderek daha fazla karşı çıktı ve böylece Kalsedon Hıristiyanlığı ile İran’daki Hıristiyanlık arasındaki ayrımı daha da artırdı. [6]

486’da Nisibis Metropolitan Barsauma, Nestorius’un akıl hocası Mopsuestia’lı Theodore’u manevi bir otorite olarak kabul etti. 489, yılında Edessa Okulu içinde Mezopotamya Bizans İmparatoru tarafından kapatıldı Zeno yanlısı Nasturi öğretileri için, okul tekrar olma, Nisibis’den orijinal evine taşındı Nusaybin Okulu Pers içine Hıristiyan muhalifler göç dalgası yol açan. Pers patriği Babai (497-502), kilisenin Mopsuestia’lı Theodore’a duyduğu saygıyı yineledi ve genişletti.

İsa Mesih’in T’ang hanedanı kostümü giymiş bir kadın figürüyle Kudüs’e girişi, MS 683-770.

Artık İran’da Nisibis, Ctesiphon ve Gundeshapur’daki merkezleri ve birkaç metropolüyle sağlam bir şekilde kurulmuş olan Pers Kilisesi, Sasani İmparatorluğu’nun ötesine yayılmaya başladı. Bununla birlikte, altıncı yüzyıl boyunca, kilise sık sık Zerdüştler tarafından iç çekişmeler ve zulüm ile kuşatıldı. Çatışma, sorunların çözüldüğü 521’den yaklaşık 539’a kadar süren bir bölünmeye yol açtı. Ancak hemen ardından Roma-Pers çatışması kilisenin Sasani imparatoru I. Hüsrev tarafından zulme uğramasına yol açtı bu durum 545’te sona erdi. Kilise, Zerdüştlükten Hıristiyanlığa geçen Patrik I. Aba’nın rehberliğinde bu denemelerden sağ çıktı. [24]

Kilise bu çile döneminden sonra daha güçlü bir şekilde ortaya çıktı ve misyonerlik çabalarını daha da artırdı. Misyonerler, Arap Yarımadası ve Hindistan’da piskoposluklar kurdular (Aziz Thomas Hristiyanları). Oradaki güçlü miafizit varlığına rağmen Mısır’da bazı ilerlemeler kaydettiler.[25] Misyonerler Orta Asya’ya girdiler ve yerel Türk kabilelerini dönüştürmede önemli başarılar elde ettiler.

Bir Çin taş yazıt Nasturi Haç bir manastırdan Fangshan içinde Beijing (o Dadu veya denilen Khanbaliq tarihlenen), Yuan Hanedanlığı ortaçağ Çin (MS 1271-1368).

Anuradhapura Çapraz Sri Lanka kuvvetle bir 6 yüzyıl el yazması üzerine iddiasını dayalı Humphrey Codrington göre 6. yüzyıla sırasında Sri Lanka Nasturi Hıristiyanlık güçlü bir varlık göstermektedir keşfedilen Christian Topografyanın Pers Hıristiyanların bir topluluğun bahseder, Taprobanê’de (Sri Lanka’nın Eski Yunanca adı) yaşadığı biliniyordu. [26] [27] [28]

Nasturi misyonerler, Tang hanedanlığının (618-907) ilk döneminde Çin’de sağlam bir şekilde kurulmuştu; olarak bilinen Çinli kaynak Nesturi Stel adında bir Pers inançtan dönme altında bir misyon kaydeden Alopen 635. İn Çin’e Nasturi Hıristiyanlığı tanıtma gibi Jingjiao Belgeler veya (aynı zamanda “Nasturi Belgeler” gibi Japon bilgin PY Saeki tarafından açıklanmıştır) İsa Sutralarına söylenir Alopen ile bağlantı kurun. [29]

Çıkarılan bir Nasturi kitabesi, Chifeng, İç Moğolistan

Carl Jung, Richard Wilhelm tarafından yazılan Çin Taocu Klasiğinin İngilizce Çevirisi: Altın Çiçeğin Sırrı’nın önsözünde, Nasturiler ile Chin-tan-chiao (Altın Yaşam İksirinin Dini) arasında bir bağlantı olasılığından bahseder. üyelik[30]. Altın Çiçeğin Sırrı’nın yazarı: Lü Dongbin’in Tang Hanedanlığı döneminde faaliyet gösterdiğinin söylenmesi de bu görüşü desteklemektedir.

Aşağıdaki Pers Arap fethi 644 yılında tamamlanan, Basra Kilisesi oldu zimmi altında topluluk Rashidun Halifeliği. Kilise ve yurtdışındaki toplulukları, Halifelik döneminde daha da büyüdü. 10. yüzyıla gelindiğinde, Hilafet topraklarında 15 büyükşehir ve Çin ve Hindistan da dahil olmak üzere başka yerlerde beş büyükşehir gördü. [24] Ancak bu tarihten sonra Nasturilik gerilemeye başladı.  

DOĞU ASUR KİLİSESİ  

Yayınlanan 1996 tarihli bir makalelerinde Rylands Kütüphanesi Bülteni, İngiliz Akademisi Üyesi Sebastian Brock yazdı:”… terimi Nasturi Kilisesi ‘geçmişte’ olarak adlandıran eski oryantal kilise için standart tanımı haline gelmiştir ‘hangi bugün dolgun başlık tercih ediyor, ancak ‘Doğu Kilisesi Doğu Süryani Kilisesi’. Papa tarafından imzalanmış Katolik Kilisesi ve Doğu Süryani Kilisesi arasında Ortak Kristolojik Deklarasyonu John Paul II ve Mar Dinkha IV altını Kalsedon Kristolojik formülasyonu bu Kiliselerin ortak inancının ifadesi olarak ve Theotokos unvanının meşruiyetini tanır.[31]

Asur Kilisesi Piskoposu Mar Awa Royel, 2017 tarihli bir gazetede bu kilisenin konumunu şöyle ifade etti: “Efes Konsili’nden (431) sonra, Konstantinopolis patriği Nestorius, Tanrı’nın birliği hakkındaki görüşlerinden dolayı mahkûm edildiğinde ve İsa’daki insanlık, Doğu Kilisesi, patriği lanetlemeyi reddettiği için ‘Nasturi’ olarak damgalandı.” [32]

Birkaç tarihi kayıt, Doğu Asur Kilisesi’nin beşinci ve altıncı yüzyıllar arasında Sri Lanka’da olabileceğini gösteriyor. [33] [34] [35]

KAYNAKÇA 

  1.  Brock 2006, s. 177.
  2. Baum & Winkler 2003, s. 4.
  3. “Nasturizm”  Oxford İngilizce Sözlüğü
  4. Kestane 1978, s. 392–409.
  5. Burgess 1989, s. 90, 229, 231.
  6. Meyendorff 1989.
  7. Brock 1999, s. 281–298.
  8. Brock 2006 
  9. Baum & Winkler 2003, s. 3-5.
  10. Baum & Winkler 2003, s. 4-5.
  11. Brock 1996  s. 23–35.
  12. Seleznyov 2010  s. 165–190.
  13. Stopka, Krzysztof (2016-12-16). Ermenistan Christiana: Ermeni Dini Kimliği ve Konstantinopolis ve Roma Kiliseleri (4.-15. Yüzyıl)  Wydawnictwo UJ. s. 62–68. ISBN’si 978-83-233-9555-3.
  14. Kleinbauer, W. Eugene (Eylül 1972). “Zvartnotlar ve Ermenistan’da Hıristiyan Mimarisinin Kökenleri”. Sanat Bülteni  Cilt 54 hayır. 3. s. 261.
  15. Bosch, David (1991). Dönüşen Misyon: Misyon Teolojisinde Paradigma DeğişimleriOrbis KitaplarıP. 204. ISBN’si 978-1-60833-146-8.
  16. Hogan, İnançtan Muhalefet. 123-125. sayfalar.
  17. Martin Lembke, “Dünya Dinleriyle Toplantılar” kursunda ders, Teoloji ve Dini Araştırmalar Merkezi, Lund Üniversitesi, Bahar Dönemi 2010.
  18. Hodgson & Sürücü 1925.
  19. Artemi, Eirini (Aralık 2012). “İskenderiyeli Cyril’inNestorius Konstantinopolis tarafından Theotokos teriminin eleştirisiActa Theologica’nın fotoğrafı32(2): 1-16. doi: 10.4314/actat.v32i2.12019-10-22 alındı.
  20. Bentley, Jerry (1993). Eski Dünya Karşılaşmaları: Modern Öncesi Zamanlarda Kültürler Arası Temaslar ve DeğişimlerNew York: Oxford University PressP. 105
  21. “Nestorius ve Nasturilik”  Katolik Ansiklopedisi – New Advent aracılığıyla.
  22. “Nestorius”. Ansiklopedi Britannica. 29 Ocak 2010’da erişildi.
  23. “İskenderiyeli Cyril, Nestorius’a Üçüncü Mektup, ‘On İki Anathemas ‘ ile “  Monachos.netArşivlenmiş orijinal 4 Temmuz 2008 tarihinde.
  24. “Nasturizm”. Ansiklopedi Britannica. Erişim tarihi: 28 Ocak 2010.
  25. Campbell, Ted (1996). Hıristiyan İtirafları: Tarihsel Bir GirişWestminster: John Knox BasınISBN’si 978-0-664-25650-0., sayfa 62.
  26. “Mar Aprem Büyükşehir Sri Lanka Resmi Gezisinde Antik Anuradhapura Haçını Ziyaret Etti”  Süryani Kilisesi HaberleriErişim tarihi: 6 Ağustos 2013
  27. Weerakoon, Rajitha (26 Haziran 2011). “Hıristiyanlık eski Sri Lanka’da var mıydı?”  Pazar Zamanları Erişim tarihi: 2 Ağustos 2021 
  28. “Ana ilgi”  Günlük Haberler. 22 Nisan 2011  Erişim tarihi: 2 Ağustos 2021 
  29. Riegert, Ray (26 Ocak 2006). İsa’nın Kayıp Sutraları: Xian Keşişlerinin Kadim Bilgeliğinin Kilidini AçmakUlysses Basın. s. 9–23. ISBN’si 1-56975-522-1.
  30. Wilhelm, Richard (1931). Altın Çiçeğin Sırrı: Bir Çin Yaşam Kitabı (İkinci baskı). Londra: Routledge ve Kegan Paul Ltd. s. 8-10. ISBN’si 0415-20949-8.
  31. “Katolik Kilisesi ile Doğu Süryani Kilisesi arasındaki Ortak Kristolojik Bildiri”  Erişim tarihi: 8 Şubat 2020 
  32. “Doğu’nun Asur Kilisesi: Şanlı Bir Tarihe Panoramik Bir Bakış – Mar Awa Royel”  Beth Kokheh Dergisi Kilisesi  2017-10-04  2019-10-25 alındı
  33. “Mar Aprem Büyükşehir Sri Lanka Resmi Gezisinde Antik Anuradhapura Haçını Ziyaret Etti”  Süryani Kilisesi Haberleri  Erişim tarihi: 6 Ağustos 2013
  34. Weerakoon, Rajitha (26 Haziran 2011). “Hıristiyanlık eski Sri Lanka’da var mıydı?”  Pazar Zamanları  Erişim tarihi: 2 Ağustos 2021 
  35. “Ana ilgi”  Günlük Haberler. 22 Nisan 2011  Erişim tarihi: 2 Ağustos 2021 

KaAYNAKLAR 

  • Porsuk, George Percy (1852). Nasturiler ve Ritüelleri  1  Londra: Joseph Masters.
  • Porsuk, George Percy (1852). Nasturiler ve Ritüelleri  2  Londra: Joseph Masters. ISBN’si 9780790544823.
  • Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W. (2003). Doğu Kilisesi: Kısa Bir Tarih. Londra-New York: Routledge-Curzon. ISBN’si 9781134430192.
  • Bethune-Baker, James F. (1908). Nestorius ve Öğretisi: Kanıtların Yeni Bir İncelemesi. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN’si 9781107432987.
  • Brock, Sebastian P. (1996). “‘Nasturi’ Kilisesi: Acınası Bir Yanlış Adlandırma” (PDF)John Rylands Kütüphanesi Bülteni78 (3): 23–35. doi: 10.7227/BJRL.78.3.3 
  • Brock, Sebastian P. (1999). “Beşinci ila Erken Yedinci Yüzyılların Sinodlarında Doğu Kilisesi’nin Kristolojisi: Ön Hususlar ve Malzemeler”. Doktrinel Çeşitlilik: Erken Hıristiyanlığın Çeşitleri. New York ve Londra: Garland Yayıncılık. s. 281–298. ISBN’si 9780815330714.
  • Brock, Sebastian P. (2006). Cennetten Ateş: Süryani İlahiyat ve Liturji Çalışmaları. Aldershot: Ashgate. ISBN’si 9780754659082.
  • Burgess, Stanley M. (1989). Kutsal Ruh: Doğu Hıristiyan Gelenekleri. Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers. ISBN’si 9780913573815.
  • Chabot, Jean-Baptiste (1902). Synodicon orientale ou recueil de synodes nestoriens (PDF). Paris: Imprimerie Nationale.
  • Kestane, Roberta C. (1978). “Herakleides’in Nestorius Çarşısı’ndaki İki Prosopa”. İlahiyat Araştırmaları Dergisi29 (29): 392–409. doi  10.1093/jts/XXIX.2.392. JSTOR  23958267
  • Tepe, Henry, ed. (1988). Doğudan Gelen Işık: Doğu Ortodoks ve Süryani Kiliseleri Üzerine Bir Sempozyum. Toronto: Anglikan Kitap Merkezi. ISBN’si 9780919891906.
  • Hodgson, Leonard; Sürücü, Godfrey R. ed. (1925). Nestorius: Herakleides Çarşısı  Oxford: Clarendon Basın. ISBN’si 9781725202399.
  • Jugie, Martin (1935). “L’ecclésiologie des Nestoriens” (PDF)  Échos d’Orient34 (177): 5-25. doi: 10.3406/rebyz.1935.2817
  • Kuhn, Michael F. (2019). Tanrı Birdir: Müslüman Altın Çağında İlahi Birliğin Hıristiyan Savunması. Carlisle: Langham Yayıncılık. ISBN’si 9781783685776.
  • Meyendorff, John (1989). İmparatorluk birliği ve Hıristiyan bölünmeler: Kilise 450-680 ADCrestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. ISBN’si 9780881410563.
  • Reinink, Gerrit J. (2009). “Altıncı-Yedinci Yüzyıl Irak’ında Gelenek ve ‘Nasturi’ Kimliğin Oluşumu”. Kilise Tarihi ve Din Kültürü  89 (1–3): 217–250. doi: 10.1163/187124109X407916. JSTOR  23932289.
  • Rossabi, Morris (1992). Xanadu’dan Voyager: Rabban Sauma ve Çin’den Batı’ya ilk yolculuk. Kodansha International Ltd. ISBN 4-7700-1650-6.
  • Seleznyov, Nikolai N. (2010). “Konstantinopolis Nestorius: Kınama, Bastırma, Saygı: Doğu-Süryani Hıristiyanlığında adının rolüne özel atıfta bulunarak”. Doğu Hıristiyan Araştırmaları Dergisi62 (3–4): 165–190.
  • Stewart, John (1928). Nasturi misyoner girişimi, yanan bir kilisenin hikayesi. Edinburg: T. & T. Clark.
  • Wigram, William Ainger (1910). Asur Kilisesi Tarihine veya Sasani Pers İmparatorluğu Kilisesi’ne Giriş 100-640 AD Londra: Hıristiyan Bilgisini Teşvik Derneği. ISBN’si 9780837080789.
  • Wilmshurst, David (2000). Doğu Kilisesi’nin Kilise Örgütü, 1318-1913. Louvain: Peeters Yayıncılar. ISBN’si 9789042908765.
  • Wilmshurst, David (2011). Şehit Kilise: Doğu Kilisesi’nin Tarihi. Londra: Doğu ve Batı Yayıncılık Limited. ISBN’si 9781907318047.
  • Luise Abramowski, “Der Bischof von Seleukia-Ktesiphon als Katholikos und Patrik der Kirche des Ostens”, Dmitrij Bumazhnov u. Hans R. Seeliger (hg), Suriye im 1.-7. Jahrhundert nach Christus. Akten der 1. Tübinger Tagung zum Christlichen Orient (15.-16. Haziran 2007).(Tübingen, Mohr Siebeck, 2011) (Studien und Texte zu Antike und Christentum / Antikite ve Hıristiyanlıkta Çalışmalar ve Metinler, 62),
  • Leonard, Pinto (2013). “Sri Lanka’da Hıristiyanlığın Kısa Tarihi”
Reklam (#YSR)