Michel Foucault
15 Ekim 1926 Poitiers-Fransa, 25 Haziran 1984 Paris-Fransa
Paul-Michel Foucault, Fransız post yapısalcılığın en önemli temsilcilerinden bir filozof, tarihçi, sosyolog ve psikologdur. 20. yüzyılın en önemli düşünürlerinden biri olarak kabul edilir.. Güç ve bilgi teorisinin söylem kurucusudur. Çalışmaları, dünya çapında sayısız beşeri bilimler, kültürel ve sosyal bilim disiplinleri üzerinde büyük bir etkiye sahiptir.
HAYATI
İLK YILLARI
Foucault, cerrah ve üniversite anatomi profesörü Paul-André Foucault ile Malapert née Anne-Marie Foucault’un ikinci çocuğuydu. Babasının aksine doktor olma geleneğini bozdu. Tarihi okumaya karar verdi. Poitiers’de okulu tamamladıktan sonra, 1946’da Paris’teki seçkin Ecole normal supérieure’de felsefe ve psikoloji okumaya başladı. Felsefe öğretmeni Louis Althusser’di. 1947’den itibaren onu dilbilimle tanıştıran Maurice Merleau-Ponty ile etkinliklere katıldı. Ayrıca Georges Canguilhem öğrencisiydi. 1949’da Sorbonne’dan psikoloji derecesi ile mezun oldu. 1951 yılında felsefe sınavını kazanarak aynı yıl Merleau-Ponty halefi oldu. Paul Veyne, Jacques Derrida ve Gérard Genette derslerine katıldı.
Aynı zamanda Sainte-Anne Hastanesi ve Fresnes Hapishanesinde staj yaptı. Elektroensefalografik deneyler yapmayı öğrendi ve böylece 1952/1953’te ek psikiyatri eğitimi aldı. 1950’de Fransız Komünist Partisi’ne üye oldu. Foucault, Jacques Lacan’ın konferanslarına katıldı ve Heidegger, Marx, Freud ve Nietzsche okudu.
1954 yılında Ludwig Binswanger “Rüyası ve Varlığı” çevirisini yayınladı. Aynı yıl kendine ait ilk eser olan “Psikoloji ve akıl hastalığı” (Fransızca: Maladie mental et personnalité) yayınladı.
Parti yoldaşlarıyla çatışmalar ve İsveç’te zaten çalışmış olan Georges Dumézil ile yeni başlayan dostluk, Komünist Parti ve Fransa’yı terk etmesine neden oldu. 1954’te Uppsala’da (İsveç) Romance için bir redaksiyonu devraldı.
1955 İLK ETKİNLİKLER VE YAYINLAR
İsveç sonrasında, Varşova’da (français merkezinin müdürü olarak) ve Hamburg’da (1959/1960 Institut Français müdürü olarak) kalma izledi.
1960’tan itibaren Clermont-Ferrand Üniversitesi’nde psikoloji alanında özel öğretim görevlisi oldu. Tezi 1961’de Folie et déraison adıyla yayınlandı. Histoire de la folie à l’âge classique (Delilik ve toplum). Bu makalesinde deliliğin tarihine ve akıl sağlığı ile hastalık ve bunlarla ilişkili sosyal mekanizmalar arasında bir sınırın oluşturulmasına değindi. Foucault’nun doktora danışmanı Georges Canguilhem idi. [2]
1962’de Foucault, Clermont-Ferrand’da bir profesörlüğe atandı ve orada ölümüne kadar açık bir ilişki içinde olduğu gelecekteki ortağı Daniel Defert [3] ile tanıştı.
1963’te Foucault, Roland Barthes ve Michel Deguy ile birlikte Critique’in yayın kurulu üyesi oldu. Ayrıca, niyetlerini büyük ölçüde belirlediği edebi eleştiri hareketi Tel Quel ile yakın temas kurdu.
1966’da Foucault, Tunus Üniversitesi’nde bir öğretim görevini devraldı. Les mots et les choses (Şeylerin sırası) adlı çalışması ile ilk büyük başarısını 1966 yılında elde etti. 1969’da L’archéologie du savoir (Bilgi arkeolojisi) adlı bir sonraki çalışmasında sistematik olarak bu çalışmanın metodolojisini yansıttı.
1968 yılında Foucault Fransa’ya döndü ve yeni kurulan Reform öğretim görevlisi ve felsefe bölümü başkanı oldu.
1969 Foucault Collège de France Yazar Nedir başlıklı konferansında, yazarın modern edebiyattaki rolü konusundaki tartışmaya önemli katkılarda bulundu. (Yazarın Ölümü).
1970 Collège de France’da Profesör
1970 yılında 1984 yılında ki ölümüne kadar görev alacağı College de France içinde Düşünce sistemleri tarihi kürsüsüne atandı. Collège’de her zaman olduğu gibi, çalışma alanını yeniden tanımladı. L’ordre du discours (Söylem Sırası) açılış konuşmasında, söylem kavramı bilginin arkeolojisi ile daha sonraki güç analizi çalışmaları arasında bir geçişi işaret eden bir araştırma programı formüle etti. Halka açık yerlerde mahkumların hakları için kampanya yürüttü. 1975’te Surveiller et punir adlı kitabı yayınlandı. La naissance de la prison (Gözetim ve ceza – Hapishanenin doğuşu) modern zamanlarda disiplin tekniklerinin ve güç uygulamalarının ortaya çıkışının bir analizi ile kaleme aldı. [4]
1976 BİLGİ İSTEĞİ
1976’da son kapsamlı çalışması Histoire de la Sexualité’nin (Cinsellik Gerçeği) ve La volonté de savoir (Bilme iradesi) yayınladı. Foucault, çalışmasının bu evresinden güç ve bilgi arasındaki ilişkiyi derinlemesine ele aldı. [5]
Bu çalışmalar sonrasında uzun bir süre yazmaya ara verdi ve tarih çalışmalarına kendini verdi.
Cinsellik ve Hakikat’in 2. ve 3. ciltleri 1984’e [6] kadar çıktı: L’usage des plaisirs (Şehvetlerin kullanımı ) ve Le souci de soi (Kendinize dikkat edin) Cinsel davranış, ahlaki yargı ve seçim alanı olarak klasik Yunan düşüncesi tarafından şekillendirdi.
Dördüncü ve son cilt Les aveux de la chair (Eng. The Confessions of the Flesh ) bu noktada zaten büyük ölçüde düzenlenmişti. Bu cilt, hermenötiklerin ve arzunun arındırıcı çözülmesinin (Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında) cinsel deneyimin oluşumunda oynadığı rolü incemiştir. Metin, Foucault’nun sözde vasiyetinde ifade ettiği “ölümünden sonra yayınlara” izin vermeme isteği nedeniyle 2018 yılına kadar mirasçılar tarafından yayımlanmadı. [7]
1977’de İtalyan Corriere della Sera gazetesi Foucault’dan bir köşe yazmasını istedi. Bunu yapmak İran’a geçti. Tahran2dayken Kara Cum katliamı olarak bilinen 8 Eylül 1978 katliamına tanıklık etti. Bu katliamlar sırasında henüz daha filizlenmekte olan İran Devrimi’nin liderlerinden Mohammad Kazem Şeriatmadari’nin ve Mehdi Bazargan’ı destekledi.[8]
Fransa’ya döndüğünde Ayetullah Humeyni’yi yazan gazetecilerden biriydi ve Tahran’a dönmeden önce ziyaret etmişti. Foucault’nun makalesi, Humeyni’nin sürgündeki İranlılar da dahil olmak üzere Fransız basınında ağır bir şekilde eleştirildiği İslamcı hareketine hayranlık duyduğu şeklindeydi.
Foucault’nun cevabı, İslamcılığın bölgede önemli bir siyasi güç haline gelmesi ve Batı’nın ona düşmanlık yerine saygıyla yaklaşması gerektiğiydi şeklindeydi.[9]
Yine 1978’de Foucault, Le Nouvel Observateur dergisindeki bir makalesiyle çok eleştirildi. Ertesi hafta kısa bir cevap olarak Foucault, aynı gazetede İranlı kadının siyasal İslam eleştirisini paylaşmayı reddettiğini yazdı. Çünkü: “İslam’ı biraz zekayla karşılamanın ilk şartının nefretten uzak durmaktır.” olarak ifade etti ve Foucault, Kadını İslam’dan nefret etmekle suçladı.[10]
Nisan 1978’de Foucault, Japonya’ya gitti. Uenohara’da ki Seionji Tapınağı’nda Zen Budizmi okudu. [11] Daha sonra ABD’de uzun konferans turlarına çıktı ve Pierre Bourdieu ile birlikte Polonya Solidarność’a bağlı kaldı. 1984 baharında Foucault, Collège de France’da son derslerini verdi. Aynı yılın Haziran ayında AIDS hastalığından kaynaklanan komplikasyonlardan öldü. [12]
GENEL BAKIŞ
Foucault, bilginin nasıl yaratıldığını ve elde edildiğini, gücün nasıl kullanıldığını ve öznelerin nasıl oluşturulduğunu ve disipline edildiğini inceledi. Foucault dispositive, biyo-iktidar, panoptism ve yönetimsellik gibi kavramların mucididir.
Analizleri, “günümüzün tarihi”, “kültürümüzün etnolojisi” ve “hakikat oyunlarının” tarihsel gelişimi üzerine odaklandı. Spesifik olarak, diğer şeylerin yanı sıra, delilik teriminin tarihini inceledi ve ilişkili sosyal uygulamalar, özellikle dışlama ayrıca hastalık kavramı ve tıbbi tekniklerin gelişimi, insan bilimlerinin ortaya çıkışı ve temel kavramları, hapishane kurumları ve ceza usulleri ve cinsellik hakkında konuşmanın beslenmesi üzerine çalışmalar yaptı.
Foucault ayrıca sınır ötesi edebiyat biçimleri hakkında yorum yaptı. Özellikle Stéphane Mallarmé, Georges Bataille, Maurice Blanchot, Raymond Roussel, Jean-Pierre Brisset ve Marquis de Sade ile ilgili olarak. Ayrıca siyasi müdahale olasılıkları ve özneler tarafından özellikle “şehvet kullanımında” kendini tasarlama olasılıkları ile ilgilendi.
AYRINTILI TEMSİL
TEMEL TERİMLER
Foucault, analizlerinin uygulanmasında ve daha sonra metodolojik açıklamasında, bazen “araçlar” olarak adlandırdığı merkezi terimler geliştirdi. Arkeoloji ve soybilim, süreksizlik/olay, deneyim, söylenebilecekler, söylem, iktidar/bilgi, epistemler, özne anayasaları, disiplin gücü “Normallik dereceleri sistemleri”, yönetimsellik, pozitif, biyo-politika/biyo-güç, benlik teknolojileri, cinsellik olgusu, pastoral güç, alt güç bunlardan bazılarıdır.
GELENEKSEL GÜÇ KAVRAMININ UZANTISI
1970’lerin başlarında, Foucault sosyal güç ilişkileri konusuna döndü ve kendi bakış açısından bir ahlakla çok yakından ilgili olan geleneksel iktidar kavramını genişleterek hukuki perspektif ve disiplin sorununu irdeledi.
Böyle bir görüş, artık zorlayıcı önlemler kullanan güçlü kişiler veya devlet gibi egemen özneler tarafından iktidarın kullanılmasının ahlaki ve yasal meşruiyetini sormamaktadır. Bunun yerine, her bireyin eylemleri soruşturma konusu oldu. Foucault, öznelerin söylemler içindeki belirli pratiklerle (cezalandırıcı uygulama gibi) iktidarı kullandıkları sonucuna vardı. Bu nedenle, iktidarın nedenlerinden ziyade eylem tarzını ele aldı.[13]
Özetle, güç terimini şunu belirtmek için kullandı :
“…olası eyleme yönelik bir eylemler topluluğunda ve rol oynayan öznelerin davranışları için bir olasılıklar alanında faaliyet gösteriyor. Teşvikler sunar, ayartır, baştan çıkarır, kolaylaştırır veya engeller, eylem olanaklarını genişletir veya kısıtlar, eylem olasılığını artırır veya azaltır ve sınır durumunda eylemleri zorlar veya engeller, ancak her zaman oyunculuğa yöneliktir. hareket ettikleri veya hareket edebilecekleri ölçüde konular. Eyleme yönelik hareket ediyor. “ [14]
GÜÇ VE BİLGİ
Foucault, arkeolojik evresinde bilgiyi “söylemlerin kural yapılarının bir etkisi olarak” tanımladı. Bu bilgi kavramı, “gerçek bir gerçekliğin bir imgesi olarak […] veya eleştirel bir ölçüt olarak ve tahakküm suçlamasını düzeltmek için” böylelikle belirli siyasi eylemin “aracı” haline geldi.
1975’te Surveillance and Punishments’ın yayınlanmasıyla ‘şecere aşamasından’ fikrini değiştirdi. Bu arada, iktidarı söylemlerdeki özneler arası ilişkiyi belirleyen öznel bir yetenek olarak görüyordu. Böylece bilgi artık bir bileşen olarak entegre edildi, yani söylemin yapılarına aitti. Bu nedenle, şimdi bilgiyi “güç dengesi ve dünyaya doğal olarak güçlü erişimin kaçınılmaz bir sonucu” olarak tanımladı. [15]
Güç, bilgiyi üretir ve her güç ilişkisi bir ‘bilgi alanı’ yaratır ve tersine, her bilgi güç ilişkilerini önceden varsayar ve güç ilişkileri yaratır. Bu ilişkileri incelerken, nesneye bu ilişkiler içindeki konumundan baktığı akılda tutulmalıdır.
“Bilen özne, tanınacak nesne ve biliş biçimleri bu temel güç / bilgi komplekslerinin etkilerini ve bunların tarihsel dönüşümlerini (biçimlendirir)” [16]
SÖYLEM VE SÖYLEM ANALİZİ
Foucault, yayınlarında geçen söylem terimini kararlı bir şekilde icat etti. Metodolojik bir “söylem analizi” kavramı belirsiz kaldı veya zamanla değişti.
YÖNETİM
Foucault, 1977-1978 akademik yılında Collège de France’da verdiği konferans sırasında yönetimsellik kavramını tanıttı. Hükümet kavramıyla yakından bağlantılı bir tür iktidar tanımlıyordu. Bu, söylemler ve uygulamalar ve prosedürlerden oluşan bir kompleks olarak tanımlanmaktadır. Öte yandan yönetimsellik, tarihsel bir sürecin sonucunu tanımlamıştır. [17]
Foucault, modern ulus devletlerin ortaya çıkışıyla yönetişimin değişeceğini varsayar. Papazlığın Hıristiyan dini iktidarı tekniği, siyasi iktidar teknikleriyle birleştirilmiştir. İlki bireylerin kurtuluşu ile ilgilenirken, ikincisi sosyal organizasyonu optimize etmeyi amaçlamaktadır. Modern hükümet, bireylerin liderliğini ve öz-liderliğini bir devletin nüfusu üzerindeki kural ( biyo-iktidar ) ile ilişkilendirir, böylece Foucault da buna “liderliğin liderliği” adını verir.[18] Örnek olarak, Foucault neoliberal yönetimselliği inceler. [19]
Yönetimselliğin analizi, Foucault’da devlet teorisinin yerini alır, çünkü o, devleti bağımsız bir fenomen olarak değil, tarihsel olarak evrimleşmiş, özgül iktidar ilişkilerinin bir ürünü olarak görür.
Yöneticilik çalışmalarının araştırma yönü, yönetimsellik kavramı ile bağlantılıdır.
DİĞER DÜŞÜNÜRLERİN ETKİLERİ
Foucault için Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger ve Louis Althusser belirleyicidir, bu sayede Foucault, Hegel ve Marx ile eleştirel bir şekilde ilgilenir ve kendisini onlardan ayırır. [20]
ÇALIŞMALARI
DELİLİK VE MEDENİYET
1955’ten 1959’a Foucault, delilik ve toplum üzerine Akıl çağında bir delilik tarihi (Fransızca: folie et déraison) adlı çalışmayı yazdı. Kitap 1961’de yayınlandı ve delilik kavramının tarih boyunca nasıl değiştiğini incelemektedir.
Foucault, deliliğe olabildiğince nesnel ve tarafsız bir şekilde bakmaya çalışır ve yaygın olumsuz çağrışımlardan etkilenmemeye çalışır. Bunu yapmak için, “tarihsel bütünlüğün yapısal bir incelemesini ki fikirler, kurumlar, yasal ve polis tedbirleri, bilimsel terimler, evcilleştirilmemiş durumu asla kendi başına restore edilemeyen bir deliliği yakalaması gerekiyordu. Erişilemeyen, orijinal saflıktan yoksun olduğumuz içindi” [21] bu soruşturma, akıl ve deliliği ayıran özel tarihsel kararı aramalıdır.
Temel açıklama
Foucault, aydınlanmış rasyonel toplumlar tarafından “ötekinin” ayrılması mekanizmalarını temalandırdı. “Aklın ötekisi” olarak delilik ondan dışlanır ve susturulur ve karmaşık rasyonel kontrol ve disiplin prosedürlerine tabi tutulur. Batılı, modern rasyonalitenin özel ve baskıcı bir işlevi vardır. Modern kliniğin gelişimi ve hapishanenin tarihini ayrıntılı olarak ele aldı. Daha iyisi için herhangi bir gelişme veya makullikte bir artış bulamadı, sadece zamanla ilgili, koşullu yapılar çerçevesinde kırılmalarla işaretlenmiş bir değişiklik buldu. [22]
Bu amaçla Foucault, cüzzamlıların toplumdan ayrıldığı Orta Çağ analiziyle başlar. Daha sonra, “delilikten” muzdarip olanlar, giderek daha önce cüzzamlılar gibi muamele görüyordu. Sistematik bir dışlama ancak klasik müzik çağında gerçekleşebilirdi.[23] 17. yüzyılda onları hapse atmaya başladılar. [24] Son olarak, psikiyatri bilimi bağlamında, delilik bir akıl hastalığı olarak tanımlandı ve bu nedenle akıldan tamamen ayrıldı.
Foucault, deli adamın sosyal düzenin kabul edilmiş, entegre bir parçasından dahil edilen ve dışlanan bir kişiye nasıl evrimleştiğini anlatır:
“Bu nedenle, Orta Çağ’dan Rönesans’a kadar, deliliğin toplumsal ufukta estetik ya da seküler bir gerçek olarak var olduğu söylenebilir; on yedinci yüzyılda, delilerin hapsedilmesiyle başlayan bir sessizlik ve dışlanma dönemi izledi. […] Son olarak, yirminci yüzyıl deliliği frenliyor, onu dünyanın gerçeğiyle bağlantılı doğal bir fenomene indirgiyor. Hem tüm psikiyatrinin deliye yaklaştığı yanlış yönlendirilmiş hayırseverlik hem de ona karşı lirik protesto bu pozitivist tutumdan kaynaklanıyor. “ [25]
DAHA FAZLA BİLGİ
Foucault’ya göre kültür, genellikle onun dışında olanı reddetmek ve kültürel sınırları tanımlamakla tanımlanır. [26] Deliliğe ek olarak, Foucault, her biri kendi kitaplarına değecek üç başka batılı dışlama alanından da bahseder: Doğu, rüya ve cinsellik. [27]
Foucault ayrıca, özellikle Philippe Pinel ve Samuel Tuke tarafından yapılan belirli psikiyatrik tedavi yöntemlerine de bakar. Yöntemlerinin önceki tedavi yöntemlerinden daha az kontrol altında olmadığını iddia ediyor. Tuke tarafından propaganda edilen ülkeye geri çekilme, normal davranışı öğrenene kadar deliyi cezalandırır. Benzer şekilde, Pinel’in delilere tiksinti terapisi yoluyla yaptığı muamele işe yarar. Onların çabaları, hastayı sosyal uyumla uzlaştırmaktan, onları iş dünyasına entegre etmekten ve onları egemen ataerkil ahlaki standartlara teslim etmekten çok, hastalığı tedavi etmeyi hedefliyordu. [28]
KLİNİĞİN DOĞUŞU
Foucault’nun ikinci büyük kitabı Kliniğin Doğuşu; Tıbbi Bakışın Arkeolojisi (Fransızca: Naissance de la clinique: une archéologie du care médical) 1963’te yayınlandı. Deliliğin ve toplumun devamında, kliniğin doğuşu tıbbın ve özellikle üniversite eğitim hastanelerinin kastettiği kliniğin kurumunun gelişimini izler.
ŞEYLERİN SIRASI
Foucault’nun “Kelimeler ve Şeyler: Beşeri Bilimler arkeolojisi” (Fransızca: Les Mots et les choses. Une archeologie des sciences humaines) 1966’da yayınlandı.
Kitap, Diego Velázquez’in Las Meninas adlı tablosunun ve onun gizli ve görünür olan görüş hatlarının karmaşık düzenlemesinin uzun bir tartışmasıyla başlar. Resim incelemesi birkaç dönemin analizini sunar: Rönesans, “klasik çağ” (Fransa’da 17. yüzyılın ortalarından 1800’e kadar olan dönemi kabaca kapsayan, çağ için yaygın olarak kullanılan bir terim) ve modern çağ. Foucault şeylerin düzenine 20. yüzyılın etrafında 1800 den.[29]
Bu süre zarfında, Foucault özellikle bu dönemde oluşturulmuş üç bilgi alanının ortaya çıkışına ve değişimine bakar: Doğa tarihi(veya 1800 biyolojiden); zenginlerin bilgisi (veya 1800’den itibaren ekonomi); gramer (veya 1800’den filoloji ).
Senkron’da bu alt alanların karşılaştırmalı bakışla tarihsel bilgilerin epistemolojik incelemesini yapar. [30] Temel tezi, belirli bir çağda incelenen farklı bilgi alanlarının, bu çığır açan paralelliklerden, kendi geçmişlerinden daha güçlü bir şekilde etkilendiğidir.
Foucault’nun arkeolojik olarak da tanımladığı bu bilimsel-tarihsel veya epistemolojik konuya ek olarak, insan kavramı kitabın ana konularından biridir. 1800’lü yıllarda, doğa tarihinin biyolojiyle, zenginlik bilgisinin ekonomiyle ve genel gramerin yerini filolojiyle değiştirmesiyle, insanlar bilimdeki bütünleşmenin merkezi figürü haline geldi. Bu anlamda Foucault, insanların 1800’den önce var olmadığı gerçeğinden bahseder. [31]
Foucault, bilimin nesnel olarak bilgiye ulaşıp ulaşamayacağını ve ne ölçüde ulaşabileceğini kendine sormaz:
“Dolayısıyla, tarif edilen bilginin nesnelliğine doğru ilerlemesi sorunu, bugünün biliminin […] kendini tanıyabileceği bir şekilde ele alınmayacaktır.” [32]
Aksine bilim, neyin – hala olumsal – sırasıyla tartışmalı, anlaşılır, doğru veya yanlış olduğunu belirleyen az çok istikrarlı söylemsel oluşumlar ve kavramsal koordinatlar geliştirir. Bununla birlikte bilim, tarih boyunca bilgi oluşumlarını değiştirse bile, daha önceki zamanlardan birikmiş bilgilerden ille de kopmaz. [32] Foucault böylelikle sürekli ilerleme fikrini kısmen gözden düşürür ve onu biçimlendirici yapılardaki olası bir değişimle karşılaştırır.
“Elbette birçokları için bir sorun olan evrimsel tarihsellik, iktidarın işleyişine bağlıdır.“
İşlerin düzeni, Foucault’nun Fransa’da ve ardından uluslararası alanda entelektüel bir figür olarak tanınmasını sağladı.
BİLGİ ARKEOLOJİSİ
Bilgi arkeolojisi üzerine 1969’da yayınlanan çalışma (Fransızca: L’Archéologie du savoir), Foucault’nun en kapsamlı metodolojik yayınıdır. Foucault’nun Collège de France’a seçilmesinden önce ortaya çıktı ve özel çalışmalarında kullandığı yöntemi belirledi.
Yaklaşımını “arşivler” üzerinde çalışmak veya söylem oluşumlarının “arkeolojisi” olarak tanımlıyor. Kültürel çalışmalar metodolojik tartışması genellikle söylem analizinden bahseder. [33]
Foucault, bilgi arkeolojisini geleneksel fikirler tarihine tamamlayıcı bir alternatif olarak görür, ancak aynı zamanda sözde savunucuları tarafından, örneğin bağlamcılık veya kavramsal tarih yoluyla benzer şekilde eleştirilip yeniden biçimlendirilmiştir, böylece belirli bir nesil etkilidir. post-totaliter sınırdan kaynaklanan, naif fikirlerle karakterize edilen ve sözde tarafsız fikirlerin veya nesnel gerçeklerin üretimi veya kullanımı üzerine eleştirel bir şekilde yansıdığı varsayılmıştır.[34] Bununla birlikte, Foucault, bireysel fikir yaratıcılarıyla “yazarlar” daha az ilgilenir. Foucault’nun “yazarın ölümü” sloganı ile insan bilimlerinin getirdiği “insan” kavramının ölümü metaforu birleştirilebilir. [35] Bu bakımdan, Foucault’nun yaklaşımı psikanaliz, etnoloji ve dilbilimdeki yapısalcı yaklaşımlara benzer. Bununla birlikte, artzamanlı (tarihsel) bir perspektif içerir. [36]
Foucault yakın için Annales okul arasında tarih. Uzun dönemler boyunca zihniyet tarihine, demografik ve diğer gelişmelere olan ilgileri, aynı zamanda insanların bireysel çalışmalarını daha az öne çıkarır. AyrıcaGeorges Canguilhem ve Gaston Bachelard, Foucault’yu yakından görür.
Yazar, konu ve insan bilimi yönelimlerine ek olarak, klasik fikirler tarihinden etkilenme, çalışma veya gelenek gibi birçok başka terim de hariç tutulmuştur. Foucault’ya göre, uygulanabilirliklerinden önce çağa özgü “söylemsel” yönergeler vardı. Terim iken söylem sadece dilsel ait topluluklarından veya yazılı sözcelerini anlamına gelir (söylemsel pratikler) ve bunların içkin kurallarını terimi dispositive (Foucault ancak bundan sonra dersler ve eserlerinde atıfta) için söylemini uzanır olmayan söylemsel pratikleri toplumsal kurumsal veya vardır, başkalarının eylem seçeneklerini etkilemek için kullanır.
Bu noktada, Foucault’nun iktidar kavramı hâlâ “ hukuki olarak söylemsel” idi. Temel özelliği, kısıtlayıcı olmasıdır. Açıklanan yasağı kullanarak reddediyor. Sonraki yıllarda bu kavram değişti. Gönderen gözetim ve ceza, o gücün stratejik üretken fikri ile çelişmektedir. [37]
DİSİPLİN VE CEZALANDIRMA
Surveillance and Punish, 1975 yılında Surveiller et punir adıyla yayınlandı. Foucault bu kitapta, polimorfik iktidar, onun teknikleri ve eylem tarzlarına ilişkin araştırmalarına devam eder ve cezaevi örneğiyle devam eder. Jeremy Bentham tarafından tasarlanan panoptikon onun için bir prototiptir ki Gözlemcinin her hücre mahkumunu gözlemleyebileceği “ideal” bir hapishanedir. Bu kitapta Foucault, fiziksel ve duygusal şiddetin tarihsel gelişimini inceler. Vücut, işkence yoluyla 18. yüzyıla kadar acımasızca dövüldü ve yavaş ölüm noktasına kadar işkence gördü. Sahnelenen dram, halk tarafından ilgiyle izlendi. Daha sonra, insanlar giderek artan bir şekilderuhbelli bir öğrenme yeteneğine sahip olduğu algılanmıştır. Bedensiz ceza sisteminde acı ortadan kaldırılmıştır. Ceza geleceğe yöneliktir ve temel işlevi önlemedir. Psikolojik şiddet, disiplin cezası görevi görür. Ceza, suça göre belirlenir. Failin koşullarını ve niyetini hesaba katan cezayı bireyselleştirme ihtiyacı vardır. Failin kendisinde, doğasında, yaşam ve düşüncesinde, geçmişinde ve iradesinde bir değişiklik var. Ceza, şiddet uygulayanlar için gelişme getirir. Hücre hapsinde derinlemesine düşünme veya çalışma yoluyla öğrenir. Hapishane, şiddet uygulayan kişileri gözetim altında tutmak için kullanılıyor. Sosyal köken alma cezanın bir parçası olarak kabul edilir. Toplum, yöneticiler ve yönetilenler sınıfı olarak tanımlanır. Yöneticiler kanunları ve dolayısıyla sosyal ahlakı tanımlar. Yargılamaları, kanun kaçaklarının kısmen anlayamayacağı bir dile dayanıyor. Yöneticiler ana motifi koyarlar: “Yaşamak isteyen herkes çalışmak zorundadır”. Yönetilenler hayatta kalmak için açlıktan ölüyor ve öldürülüyor. Hareketsizlik ile cinayetler azalır, hırsızlık ve mal suçları artar. Şiddet suçluları çalışmak istemiyor ve işsizler. Yargı, ceza kanununu (1810) gözetmenler, rahipler, psikologlar ve psikiyatristler için şiddet uygulamak için bir temel ve bir araç olarak kullanır. Zorlayıcı önlemler ve alıştırmalar bir ceza aracı olarak kullanılır. Birey yasal bir konu haline gelir.
Daha sonra bu her şeyi gören bakış öznelere kaydı. Bunun bir örneği, “iyi çoban” koyunlarının vicdanını incelerken uyguladığı pastoral gücün işlevidir ki bu, daha sonra “içselleştirilen” bir tekniktir. Foucault, biyo -iktidar ve yönetimsellik denilen analizinde iktidar ilişkileri aracılığıyla özneleştirme öznesinin peşine düşer.
Diğer yazılarında [38] Foucault kendisini heterotopya olarak adlandırdığı ütopyalar ve toplumsal karşıtlar konusunda ifade eder.
CİNSELLİK
Foucault, Sexuality and Truth adlı eserini başlangıçta altı cilt olarak planladı, ancak yaşamı boyunca monografi olarak yalnızca üç cilt yayınlandı. Son belgeler, Mayıs 1975’te Zabriskie Point yakınlarındaki Ölüm Vadisi’nde yapılan bir LSD gezisinin Foucault’nun planlarını engellediğini ve daha sonra cinsellik tarihindeki ilk kitabını yok ettiğini gösteriyor. [39] [40]
Bilgi edinme isteği
1976’da yayınlanan ilk cilt, güç yapılarının nasıl çalıştığını analiz etmek için seks üzerine söylemi kullanıyor. Orta Çağ günah çıkarma kataloglarından modern psikanalize kadar, seks hakkında konuşmalar her zaman alevlendi. 19. yüzyıldaki gelişme bu ciltte özel olarak ele alınmaktadır. Burada, bilgi üretimine özel önem verilen dört ana unsur veya mizaç arasında bir ayrım yapılır: eşcinsellik, mastürbasyon, kadının histerisi ve sapkınlık. Sonuç olarak, Foucault, cinsel eğilimin ironisine dikkat çeker. sadece insanlara (cinsel) özgürleşmeleriyle ilgili bir örnek oluşturmaktı.
Bu bağlamda “sapkınlıkların aşılanması” ndan bahsediyor. Patolojik bir tarzda sürekli olarak yeni “sapkınlıklar” yaratan otoritenin ve daha sonra bu patolojik kategorilere adalet yapan ve hatta onları pekiştirebilen karşılıklı olarak güçlendirici bir dinamiği vardır. Bu, sapığın “doğası” olarak anlaşılan ve ona göre davranılan bir “özellik” yaratır.
Bu eserinde, iktidarın baskıcı olarak anlaşıldığı ve itaati amaçladığı (örneğin kanunlara) daha önceki, hukuki-söylemsel iktidar kavramından farklıdır. Şekillendirdiği stratejik-üretken iktidar anlayışı ise iktidar ilişkilerinin çok yönlü olduğunu, her yerde ortaya çıktığını ve işlediğini vurguluyor. Diğer tüm ilişki türlerinde içseldirler (örneğin ekonomik) ve bu nedenle dolaşımdaki bilgiye nüfuz ederler. [41]
Zevk Kullanımı
İkinci ciltte (1984) Foucault, antik Yunan’ın cinsel etiği ve genel olarak “şehvet kullanımı” ile ilgilenir. Foucault, eşcinsellik ve çocukluk aşkına ve bunların ahlaki ve etik mekanizmalarına özel bir önem veriyor. Hıristiyan İdeal riyazet olan Hipokrat köklü diyet (sağlıklı yaşam için önlemlerin programı); ancak bunlar tarihsel süreklilikler değildir.
Kendiniz için endişe
Üçüncü ciltte Foucault, ikinci cildin araştırmasına devam ediyor. O, eski özgürlük uygulamalarının ana motifi olarak “kendinin kültürü” olarak kabul ettiği Greko-Romen antik çağının etiğinde “özbakım” ın genel anlamını vurgular. Foucault’nun bu motifi incelediği konu alanları rüyaların yorumlanması, başkalarıyla birleşme ve yine beden, kadın ve oğlan.
Bedenin itirafları
Dördüncü ve son cilt, Bedenin İtirafı (Fransızca: Les aveux de la chair), bir vasiyet nedeniyle 34 yıl boyunca yayınlanmadı, çünkü Foucault ölümünden sonra çıkan yayınlara karşı çıktı ve sadece Şubat 2018’de ve Haziran’da Fransa’da yayınlandı. [42] Kitap, önceki iki ciltten devam etmektedir. Foucault, kendisini, Augustine ya da Milan’lı Ambrosius gibi erken Hıristiyanlıktan kalma metinlere adamıştır. [43] Bu cinsellik söylemi, Greko-Romen antik çağındaki metinlere benzer şekilde, çilecilik ve feragat hakkındadır. [44]
DİĞER YAZILARI
Bahsedilen daha büyük çalışmalara ek olarak, edebiyat üzerine çalışmalar ve güncel olaylarla ilgili yorumlar (örneğin fikir raporları), Raymond Roussel üzerine bir monografi gibi daha az bilinen eserler ve Collège de France’daki sayısız konferans dahil olmak üzere çok sayıda küçük çalışma vardır. ancak ölümünden sonra yayınlandı. Foucault, vasiyetinde ölümünden sonra çıkan yayınları yasakladığından, bir konferans biçiminde “yayımlanmış” kelimesinin, özellikle mevcut kasetlerin dokümantasyonu, baskı için kullanıldı.
ETKİN GEÇMİŞ
ÖDEV
Foucault, açıkça felsefi bir yöne atanamaz ve çoğu zaman bu tür girişimlere karşı çıktı. Yine de bugün Foucault’dan postyapısalcı olarak bahsetmek yaygındır. Yapısalcı düşünceleri ve prosedürleri, özellikle bilgi arkeolojisinde kullanmasına rağmen, kendisinin defalarca vurguladığı gibi, yapısalcı değildi : “Fransa’da, bazı yarı zeki yorumcular beni yapısalcı olarak etiketlemekte ısrar ediyorlar. Yapısal analizi karakterize eden yöntem, terim ve anahtar kelimelerden hiçbirini kullanmadığımı onların küçük kafalarına anlayamadım.” [45]
Aynısı Marksizm ile ilişkisi için de geçerlidir. 1950’lerde kısa bir süre Komünist Parti üyesiydi. [46] Daha sonra kendisini Marksizmden uzaklaştırdı.
ZAMAN BAĞLAMI
Foucault’nun geleneksel felsefi düşüncenin altını oyan tezleri ve bunların siyasi sonuçları her zaman tutkulu tartışmalara yol açtı. Foucault, diyalektik, ideoloji, yabancılaşma veya “ilerici bilinç” gibi terimlerin söz dağarcığıyla, o zamanın mevcut Marksist düşünce figürlerini ve tarih teorilerini şiddetle reddeden ilk kişilerden biriydi. [47] Bu, onu Fransız soluna ve onun figürü Sartre’a ve ayrıca Frankfurt Okulu teorisyenlerine muhalefet etti.
ETKİ
Foucault’nun söylem kavramı açıkça tartışılır. Teorisine dayanarak, çeşitli disiplinlerde söylem analizine yönelik çok sayıda yaklaşım geliştirilmiştir. Almanca araştırmalarında, z. B. Jürgen Link, Siegfried Jäger ve Rainer Diaz-Bone isimlerinden bahsetmek içindi. Söylem analizi, beşeri bilimlerde ve sosyal bilimlerde son yıllarda yalnızca yerleşik bir yöntem haline geldi ve Foucault’ya dayanan çalışmalar giderek daha fazla ortaya çıkıyor.
Foucault’nun analiz metodolojisi, bilgi arkeolojisi alanında da kabul görmüştür, ancak bu, metotların geriye dönük bir yansıması ve eleştirisidir ve metodolojik bir ders kitabı olarak pek uygun değildir.
FOUCAULT’UN ELEŞTİRİSİ
- Foucault’nun düşüncesi, Marksistler tarafından – muhtemelen Foucault’nun Marksizm eleştirisinden dolayı – bir ileri kapitalizm mantığına atfedilir. [48] Aynı zamanda, eleştirel düşünceyi öznel bilginin kurgusal bir kodlamasıyla, yani ayırt edilemezlik yoluyla sorgulaması eleştirildi.
- The Order of Things’in başarısından sonra Jean-Paul Sartre, sansasyonel bir eleştiride Foucault’ya saldırdı. Varoluşçuluğun temsilcisi olarak hümanizme bağlı olan Sartre, Foucault’nun hümanizmi reddetmesine yönelik eleştirisini yöneltti. Foucault’nun bakış açısından, 20. yüzyıldaki hümanizm teorik olarak kısırdır ve pratik ve politik olarak – Batı’da olduğu gibi Doğu’da da – gerici bir gizemdir. Özellikle eğitim sisteminde, insanları teknik-bilimsel dünyanın gerçekliğinden uzaklaştırır. [49] Bununla birlikte, Foucault’nun eleştirisinin hümanizmden çok hümanizm hakkında olduğu belirtilmelidir.İnsan bilimlerine odaklanmıştır. [49]
- Foucault-Habermas tartışmasında, filozof Jürgen Habermas görür radikal geleneğinde Foucault aklın eleştirisi dayalı, Nietzsche Fransız neo-yapısalcılar yol açtı. Foucault’nun iktidar teorisi, çözülemez kendi çelişkilerine kapılır. [50]
- Foucault gibi, Barok dönem Fransız dilbilgisi ve mantığı üzerinde çalışan dilbilimci, sosyal ve dilbilimci Noam Chomsky, siyaset felsefesinde benzer konularla ilgilenmiş ve diğer şeylerin yanı sıra onunla birlikte çalışmıştır. 1971’de antropoloji üzerine bir televizyon tartışmasına öncülük etti, [51] Foucault, kendisinin hala Fransız postyapısalcıların ve postmodernistlerin en kapsamlı ve özü olduğunu kabul etti; Bununla birlikte, çalışmalarının büyük bir kısmı belirsiz, yanlış veya sadece tekrarlanan, oldukça önemsiz düşünceler ve iddialı retorik hazırlıkta başkalarının araştırma sonuçları. [52]
- 1998’de Alman tarihçi Hans-Ulrich Wehler, Foucault ve çalışmalarını sert eleştirilerle vurdu. [53] Wehler, Foucault’yu, beşeri bilimler ve sosyal bilimlerde haksız yere büyük yankı uyandıran kötü bir filozof olarak görür. Yapıtları sadece deneysel-tarihsel yönleri açısından yetersiz olmakla kalmaz, aynı zamanda birçok yerde kavramsal karışıklıklar ve iç çelişkilerle doludur. Foucault’nun eseri de Frankosentrizmden muzdaripti; bu, Foucault’nun Max Weber ve Norbert Elias gibi sosyal bilimlerdeki merkezi kuramcıların çalışmalarını not almamış olmasından da anlaşılabilir.
- Wehler’in Foucault’nun söylem teorisine yönelik temel eleştirisi, söylemlerin bağımsız hale geleceği yönündedir. Denekler, ancak, söylemler kendilerini ama değil taşıyıcıları Foucault söz konusu olduğu söylemleri. Wehler, Foucault’nun iktidar kavramının “umutsuzluğa karşı farklılaşmamış” olduğunu düşünür. [54] Foucault’nun “disiplin toplumu” tezi ancak Foucault’nun otorite, zorlama, şiddet, iktidar, tahakküm ve meşruiyet arasında ayrım yapmadığı için mümkündür.biliyorum. Ek olarak, bu tez tek taraflı bir kaynak seçimine (psikiyatri kurumları, hapishaneler) dayanmaktadır ve fabrikalar gibi diğer organizasyon türlerini dışarıda bırakır.
- Genel olarak Wehler, Foucault’nun “sözde ampirik çalışmalarındaki sonsuz eksiklikler nedeniyle […] entelektüel olarak dürüst olmayan, ampirik olarak kesinlikle güvenilmez, kripto-normativist, postmodernizm için” fare yakalayıcı “olduğu” sonucuna varır. [55]
- 1999’da Foucault hakkında bir kitap yayınlayan siyaset bilimci Urs Marti, Foucault’nun Friedrich Nietzsche’ye dayanan bir anarşist nihilizmi temsil ettiğine inanıyor. [56] Ancak, çalışmalarından kaynaklanan “özgürleştirici dürtüleri”, özellikle de insan bilimleri ve yönetişimin yönlerini “arkeolojik-soybilimsel” analizlerini takdir ediyor. [57] Aydınlanma Karşıtı’nın bir temsilcisi değildi, ancak Aydınlanma’yı totalitarizmin bir nedeni olarak görmenin saçma olduğunu düşünüyordu. [57]
- Bürger und Irre 1969’da Klaus Dörner, Foucault’nun kısıtlayıcı bir gerçeklik yapılanmasını onayladı. Ayrıca Aydınlanma’nın ideolojik olarak gösterdiği tüm çabaları reddetmek de kabul edilemez, çünkü artık toplumsal olarak değişen pratik geliştirilemez. Sartre, Foucault’yu siyasi pratiği imkansız kılan kaderci bir tarih görüşüyle suçlarken de benzer şekilde tartıştı. [58]
- Foucault ayrıca tarihsel veriler konusunda aşırı seçici olmakla suçlandı ve bu da dönemselleştirmelerini gerçekleştirmesine olanak tanıdı. [59]
- Michel de Certeau, Foucault’nun teorilerini sayısız yazıda ele aldı ve onları hem eleştirdi hem de geliştirdi. Özellikle The Art of Action’da, Foucault’nun gözetleme kavramına, sosyolojik araştırmalardan ve kontrol mekanizmalarından ve monitörlerden gizli kalan bir özgürlük biçiminin oluştuğu yaratıcı bir kapsam olarak gündelik pratiğe odaklanarak karşı koyar. [60]
- Sosyolog Daniel Zamora, Foucault’yu refah devletinin dışlama mekanizmalarına yönelik eleştirisiyle neoliberalizme ipuçları vermekle suçladı. [61] [62] Görünüşte sadece dışlanmaya sahipti, ancak temel olarak sömürü ihmal etti; ayrıca refah devletini çok pahalı olarak nitelendirdi. [63] Bunu yaparken, onun yok edilmesine aktif olarak katkıda bulunmuş ve aynı zamanda solun ona karşı çıkamamasına katkıda bulunmuştur. Foucault’nun savunucuları Zamora’yı yazılarının tarih dışı, yüzeysel ve ideolojik bir okumasıyla suçlar. [64]
KAYNAKÇA
KAYNAKLAR
|