KÜLTÜREL EMPERYALİZM (SÖMÜRGECİLİK)

Bir jaguar avcısı ve oğlu, Chaco Boreal yerlileri. Baba, oğlu Batı kıyafetlerini çoktan benimserken, kendi yöresinin geleneksel kıyafetlerini giymeye devam ediyor.

Kültür emperyalizmi olarak da adlandırılan, kültürel sömürgecilik, medeniyetler arasında daha güçlü bir medeniyeti destekleyen eşitsiz ilişkilerin yaratılması ve sürdürülmesi anlamına gelmesini ifade eder. Bu nedenle, kültürel emperyalizm, bir kültürü (genellikle politik olarak güçlü bir ülkenin kültürünü) daha az güçlü bir topluma teşvik etme ve empoze etme pratiğidir.

Bu, sanayileşmiş veya politik ve ekonomik olarak etkili ülkelerin kültürel hegemonyası şeklini alarak güçsüz kültürel değerleri etkilemek ve başka yerlerdeki medeniyetleri standartlaştırmak (küreselleştirmek) şeklindedir. [1]

“Kültür emperyalizmi” terimi özellikle tarih, kültürel araştırmalar ve sömürge sonrası teori alanlarında ortaya çıkmaktadır. Genellikle aşağılayıcı bir anlamda, genellikle bu tür bir etkiyi reddetme çağrılarıyla birlikte kullanılır. Kültür emperyalizmi tavır, resmi bir politika veya askeri eylem gibi çeşitli biçimler alabilir ve bunların her biri kültürel hegemonyayı yeniden güçlendirdiği sürece dahil olabilir.

ARKA PLAN VE TANIMLAR 

Her ne kadar Oxford İngilizce Sözlük “Rusların kültürel emperyalizm” için 1921 referansını göstersede [2] John Tomlinson, konuyla ilgili kitabında, terim 1960’larda ortaya çıktığını yazmaktadır [3] ve en azından 1970’lerden beri araştırmaların odağı olmuştur.[4] “Medya emperyalizmi”, “yapısal emperyalizm”, “kültürel bağımlılık ve tahakküm”, “kültürel senkronizasyon”, “elektronik sömürgecilik”, “ideolojik emperyalizm” ve “ekonomik emperyalizm” gibi terimlerin tümü, aynı temel kültürel emperyalizm kavramı içinde değerlendirilmektedir.. [5]

Jeffrey Herlihy-Mera, kültür emperyalizminin “işgalci toplulukların kültürel sembollerini” yabancıdan, doğal yerliye dönüştürmeyi amaçlayan bir süreç olarak ifade etmiştir. [6] Kültürel Fetih süreci genellikle üç ayrı ve ardışık aşama içerir:

Yeni alandaki insanlar Amaç
(1) TüccarlarLewis ve Clark gibi “kaşifler” olarak da adlandırılır Karşılaşma kaynaklarıÖr. Mineraller, ticaret yolları, baharatlar, kürkler, topluluklar vergilendirme veya askere alma, verimli tarım bölgeleri, stratejik coğrafya vb.
(2) AskeriBir istila gücü Kontrol kaynaklarıSıkıyönetim uygulayın, böylece büyükşehir kaynakları sömürmek; Fort gibi “Fort” şehirleri kurun Lauderdale, Fort Worth vb. Metropolü kolaylaştıran yerleşim.
(3) PolitikacılarAlanı metropolün yeni bir vilayetinde sosyalleştirin Sosyal mühendislikAlanı metropolün bir bölgesine hızlandırın sembol, efsane ve efsanenin doygunluğuyla. Metropolü teşvik eden kanunlar ve normlar oluşturun (istila sistemi) baskın kültür olarak ve yasaklamak veya diğer sistemleri kriminalize etmek; fethedilmek için vatandaşlık teklif etmek halklar metropollere boyun eğme karşılığında kültürel normlar ve orijinalin veya diğerinin terk edilmesi (içinde göçmenler vakası) sosyal eğilimler.
(Herlihy-Mera, Jeffrey. 2018. After American Studies: Rethinking the Legacies of Transnational Exceptionalism. Routledge. S.24 )

Üçüncü aşama “ebediyen” devam ederken, kültür emperyalizmi “tedrici, çekişmeli (ve tartışılmaya devam ediyor) olma eğilimindedir ve doğası gereği eksiktir. Bu ontolojinin kısmi ve kusurlu konfigürasyonu, gerçekliğin örtük bir kavramsallaştırmasını alır ve diğer kolektif varoluş biçimlerini atlatmaya çalışır ve çoğu zaman başarısız olur. [7] Bu amaca ulaşmak için, kültür mühendisliği projeleri, (bazı durumlarda birkaç kuşak sonra) diğer kültürleri terk etmeleri ve yeni sembollerle özdeşleşmeleri için “yerleşik semboller alanları içinde sakinleri izole etmeye” çalışmaktadır. “Bu müdahalelerin daha geniş amaçlanan sonucu, mülkiyetin ortak bir şekilde tanınması olarak tanımlanabilir. (görüntüleri yayınlayan ve finanse eden kuruluşlar adına). ” [8]

Yerli dil ve kültürünü ortadan kaldırmayı ve yerine İngiliz dili ve Hristiyan inançlarını koymayı amaçlayan, ebeveynlerinden alınıp Batı tarzı bir yatılı okula yerleştirilen yerli çocuklar

Çeşitli akademisyenler, terimi belirli medyaya bağlar. Amerikalı medya eleştirmeni Herbert Schiller konuyla alakalı olarak “Bugünkü kültür emperyalizmi kavramı[1975], bir toplumun modern dünya sistemine getirildiği süreçlerin toplamını ve onun hakim katmanının nasıl çekildiğini, baskı altına alındığını, zorlandığını ve bazen rüşvet verildiğini en iyi şekilde tanımlar. Sosyal kurumları sistemin hakim merkezinin değerlerine ve yapılarına tekabül edecek veya hatta bunları teşvik edecek şekilde biçimlendirmek. Kamu medyası, penetrasyon sürecinde kullanılan işletme işletmelerinin en önde gelen örneğidir. kendileri egemen/nüfuz eden güç tarafından ele geçirilmelidir. Bu, büyük ölçüde yayıncılığın ticarileştirilmesiyle gerçekleşir.” [9] diyerek ifade etmiştir.

Tom McPhail, “Elektronik sömürgeciliği, çeşitli şekillerde bir dizi yabancı norm, değer ve beklenti oluşturan, mühendisler, teknisyenler ve ilgili bilgi protokollerinin yanı sıra iletişim donanımının, yabancı tarafından üretilen yazılımın ve ilgili bilgi protokollerinin ithal edilmesiyle kurulan bağımlılık ilişkisi olarak tanımladı. derece, yerli kültürleri ve sosyalleşme süreçlerini değiştirebilir.” [10] 

Paul Siu-Nam Lee, “iletişim emperyalizmi, bir ülkede kitle iletişim araçlarının donanım ve yazılımlarının yanı sıra diğer ana iletişim biçimlerinin mülkiyet ve kontrolünün tek başına veya birlikte boyun eğdirildiği süreç olarak tanımlanabilir. Yerli değerler, normlar ve kültür üzerinde zararlı etkileri olan başka bir ülkenin egemenliği altına girer.” [11]

Ogan, “medya emperyalizminin çoğu kez ABD ve Batı Avrupa’nın medya ürünlerinin çoğunu ürettiği, ilk karı yurt içi satışlardan elde ettiği ve daha sonra Üçüncü Dünya ülkelerinde ürünleri ülkelerinkinden çok daha düşük maliyetlerle pazarladığı bir süreç olarak tanımlanan bir süreç olarak nitelendirdi. benzer ürünleri evde üretmeye katlanmak zorundadır. ” [12]

Downing ve Sreberny-Mohammadi şöyle diyor: “Emperyalizm, bir ülkenin daha güçlü bir ülke tarafından fethi ve kontrolüdür. Kültür emperyalizmi, sürecin ekonomik sömürü veya askeri gücün ötesine geçen boyutlarını ifade eder. Sömürgecilik tarihinde (yani, sömürge hükümetinin doğrudan yabancılar tarafından yönetildiği emperyalizm biçimi), birçok Üçüncü Dünya ülkesinin eğitim ve medya sistemleri İngiltere, Fransa veya Birleşik Devletler’dekilerin kopyaları olarak kurulmuş ve değerlerini taşımaktadır. Reklamcılık, mimari ve moda tarzlarında olduğu gibi, daha fazla ilerleme kaydetti. Kurnazca ama güçlü bir şekilde, mesaj genellikle Batı kültürlerinin Üçüncü Dünya kültürlerinden daha üstün olduğu ima edildi. [13] Söylemeye gerek yok, tüm bu yazarlar, kültür emperyalizminin emperyal güçler içindeki belirli çevrelerin çıkarlarını, genellikle hedef toplumların aleyhine, desteklediğini kabul ediyorlar. Kültür emperyalizmi konusu büyük ölçüde iletişim araştırmalarından ortaya çıktı.”[14]

Bununla birlikte, kültür emperyalizmi, bilim adamları tarafından uluslararası ilişkiler, antropoloji, eğitim, bilim, tarih, edebiyat ve spor alanlarında fenomenleri açıklamak için bir çerçeve olarak kullanılmıştır. [5]

TEORİK TEMELLER 

Kültür emperyalizmi terimini kullanan günümüz akademisyenlerinin çoğu, Foucault, Derrida, Said ve diğer postyapısalcı ve postkolonyalist kuramcıların çalışmalarından büyük ölçüde bilgi almaktadır. [5] Sömürgecilik sonrası söylem alanı içinde kültürel emperyalizm, sömürgeciliğin kültürel mirası veya Batı hegemonyasının devamına katkıda bulunan sosyal eylem biçimleri olarak görülebilir. Bu söylemin dışında kalan bazı kişiler için terim belirsiz, odaklanmamış ve/veya doğası gereği çelişkili olduğu için eleştirilir. [5]

Michel Foucault  

Fransız filozof ve sosyal teorisyen Michel Foucault’nun çalışması, “kültürel emperyalizm” teriminin kullanımını, özellikle iktidarın felsefi yorumunu  ve  yönetimsellik kavramını büyük ölçüde etkiledi.

Machiavelli’ninkine benzer bir iktidar yorumunu takiben Foucault, iktidarı öznenin çevresini kontrol etme ve etrafındakileri etkileme yeteneği ile ilgili karmaşık stratejik sosyal konumlarla ilgili “bireyler arasındaki belirli bir ilişki türü” olarak tanımlamıştır.[15]

Foucault’ya göre iktidar, onun hakikat anlayışıyla yakından bağlantılıdır. Onun tanımladığı şekliyle “hakikat”, iktidar sistemleriyle “döngüsel bir ilişkisi” olan “ifadelerin üretimi, düzenlenmesi, dağıtımı, dolaşımı ve işleyişi için sıralı prosedürler sistemidir”. [16] Bu nedenle, iktidar sistemlerinin doğasında her zaman kültürel olarak özel olan “hakikat” vardır ve bu genellikle çeşitli hegemonya biçimleriyle çakışır. Kültür emperyalizmi buna bir örnek olabilir.

Foucault’nun yönetişim yorumu, ulus ötesi güç yapısı teorilerinin inşasında da çok önemlidir. Foucault, Collège de France’daki konferanslarında yönetimselliği, devlet yetkileri açısından geleneksel yönetişim anlayışının ötesine geçen geniş bir “yönetme” sanatı ve “bir hane halkını, ruhları, çocukları yönetmek” gibi diğer alanlara gidiyor. bir il, bir manastır, bir dini düzen, bir aile” olarak tanımlamıştır. [17] Bu, doğrudan Machiavelli’nin siyasi iktidarın ne pahasına olursa olsun nasıl muhafaza edileceğine dair incelemesine, The Prince’e ve Foucault’nun yukarıda bahsedilen hakikat ve iktidar anlayışlarına geri döner. (yani çeşitli öznellikler neoliberal yönetimsellik gibi kültürel olarak özel yönetimselliğin çeşitli biçimlerine yol açan kültürel olarak özel güç ilişkileri yoluyla yaratılır.)

Edward Saïd  

Noam Chomsky, Foucault ve Antonio Gramsci’nin eserlerinden ilham alan ve postkolonyalizm bir kurucu isimlerinden olan Edward Said Oryantalizm (1978) isimli çalışmasında;  bir hümanist eleştirisiyle eurocenteric bilgi merkezciliğini ve neyin “Oryantal” olup neyin olmadığına dair İngiliz ve Fransız inşasını eleştirir. [18][19][20] “Bilgi”nin daha sonra ikili karşıtlığa doğru kültürel eğilimlere yol açtığı söyler. Bir kavramın diğer kavrama zıt olarak tanımlandığı ve ondan eşit olmayan bir değer olarak Doğu ve Batı kavramının ortaya çıktığı savunur. [20]

Kültür ve Emperyalizm (1993), adlı çalışmaında ise Said “imparatorluklar dönemi” resmen sona rağmen önermektedir İkinci Dünya Savaşı (1939-1945), sömürgeci emperyalizm bir kültür miras bıraktı çağdaş uygarlıklarında kalan (önceden) sömürgeleştirilmiş halklar ve söz konusu kültür emperyalizminin uluslararası iktidar sistemlerinde çok etkili olduğu savunmuştur. [21]

Gayatri Chakravorty Spivak 

Kendi tanımıyla “pratik Marksist-feminist-yapıbozumcu” [22] Gayatri Chakravorty Spivak, “Sömürgeciliğin mirasına” meydan okuyan bir dizi eser yayınladı : A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Manishing Present (1999), Other Asias (2005) ve “Alt Sınıf Konuşabilir mi?” (1988). [23]

“Alt Sınıf Konuşabilir mi?” Spivak, Sati’nin batısındaki ortak temsilleri, katılımcılar dışındaki yazarlar (özellikle İngiliz sömürgeciler ve Hindu liderler) tarafından kontrol edildiği için eleştirir. Bu nedenle Spivak, Sati’ye katılan topluluklara atıfta bulunan alt sınıfın kendilerini kendi sesleriyle temsil edemediklerini savunuyor. Spivak, kültürel emperyalizmin sosyal hiyerarşide düşük olan bazı nüfusların bilgi ve eğitim tarzını diskalifiye etme veya silme gücüne sahip olduğunu söyler. [23]

Spivak, “Alt Sınıf Konuşabilir mi?” Boyunca diğerlerinin yanı sıra Karl Marx, Michel Foucault, Walter Benjamin, Louis Althusser, Jacques Derrida ve Edward Said’in yapıtlarından alıntı yapıyor.

 Postcolonial aklın kritiği adlı çalışmasında Spivak onları tamamen insan öznenin alanı işgal izin vermez aynı zamanda Batı felsefesi söylem gelen bir astsubayın sadece dışlama bir geçmişe sahip olduğunu savunur.

ÇAĞDAŞ FİKİRLER VE TARTIŞMA  

Kültür emperyalizmi, bir tebaanın zorla kültürlenmesini ya da bunu kendi özgür iradeleriyle yapan bireyler tarafından yabancı bir kültürü gönüllü olarak kucaklamasını ifade edebilir. Bunlar çok farklı iki referans olduğu için terimin geçerliliği sorgulanmıştır.

Kültürel etki, “alıcı” kültür tarafından, kültürel kimliği için bir tehdit veya bir zenginleştirme olarak görülebilir. Bu nedenle, kültürel emperyalizmi (aktif veya pasif) bir üstünlük tavrı olarak ve kısmen eksik kabul edilen kendi kültürel üretimini ithal ürünlerle tamamlamaya çalışan bir kültür veya grubun konumunu ayırt etmek faydalı görünüyor.

İthal edilen ürünler veya hizmetler, belirli değerleri (örneğin tüketicilik) temsil edebilir veya bunlarla ilişkilendirilebilir. Bir argümana göre, “alıcı” kültür bu bağlantıyı mutlaka algılamaz, bunun yerine yabancı mal ve hizmetlerin kullanımı yoluyla yabancı kültürü pasif bir şekilde emer. Biraz gizli ama çok güçlü doğası nedeniyle, bu varsayımsal fikir bazı uzmanlar tarafından ” banal emperyalizm “Örneğin,” Amerikan şirketleri dünya tüketicilerinin yüzde 95’ini kontrol etmekle suçlanırken”,” kültürel emperyalizm basit tüketim mallarından çok daha fazlasını içerir; özgürlük ve demokrasi gibi Amerikan ilkelerinin yayılmasını içeriyordu, “kulağa çekici gelebilecek” ancak “korkutucu bir gerçeği maskeleyen: dünyadaki birçok kültür, kurumsal ve kültürel Amerika’nın ezici etkisi nedeniyle yok oluyor” [24]

Bazıları, 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki yeni küreselleşen ekonominin, yeni bilgi teknolojisinin kullanımıyla bu süreci kolaylaştırdığına inanıyor. Bu tür bir kültürel emperyalizm, ” yumuşak güç ” denen şeyden türemiştir. Elektronik sömürgeciliğin teorisi arasında değişen küresel kültürel konulara sorunu ve başlıca çoklu medya holdinglerinden etkisini uzatır. Viacom, Warner, Disney, News Corp için, Google ve Microsoft bu esas United hegemonik gücüne odaklanarak Eyaletler temelli iletişim devlerindendir.

KÜLTÜREL ÇEŞİTLİLİK 

Gönüllü olsun ya da olmasın, kültürel emperyalizmin herhangi bir biçimine karşı çıkmak için sıklıkla gösterilen nedenlerden biri, bazıları tarafından ekolojik çeşitliliğin korunmasına benzeyen bir amaç olarak görülen kültürel çeşitliliğin korunmasıdır. Bu fikrin savunucuları, bu çeşitliliğin kendi içinde, insanlık tarihi mirasını ve bilgisini korumak için değerli olduğunu ya da sorunları çözmek ve doğal ya da başka türlü felaketlere yanıt vermek için daha fazla yol sunduğu için araçsal olarak değerli olduğunu savunuyorlar.

AFRİKA KOLONİZASYONUYLA İLGİLİ DÜŞÜNCELER 

Bilim adamlarının emperyalizmden olumsuz etkilendiğini iddia ettiği dünyanın tüm bölgeleri arasında, Afrika muhtemelen en dikkate değer olanıdır. On dokuzuncu yüzyılın genişleyen “emperyalizm çağı” nda, bilim adamları, Afrika’daki Avrupa sömürgeciliğinin, özellikle halk eğitiminin yeni sömürgeleştirilmesi yoluyla birçok farklı kültür, dünya görüşü ve epistemolojinin ortadan kaldırılmasına yol açtığını iddia ettiler. [25][26][27] Bu, tartışmalı olarak eşitsiz gelişmeye ve kültür ve emperyalizmle ilgili enformel sosyal kontrol biçimlerine yol açtı. [28] Bilim adamları, çeşitli faktörlerin kültürlerin, dünya görüşlerinin ve epistemolojilerin ortadan kaldırılmasına yol açtığını iddia ediyor, Örneğin “de-linguicization” olarak devalüe, (Avrupa olanlarla yerli Afrikalı dilleri değiştirme) ontolojilerin, açıkça bireyci olmayan [28] ve kat daha uzak sadece için gidiş yönü bilim olarak kendini Batı kültürünü tanımlamak, ama bu olmayan Bilime, Sanata, yerli kültürüne vb. Batı yaklaşımları bilgi bile değildir. [25] Bir bilim adamı, Ali A. Abdi, emperyalizmin doğası gereği “kapsamlı etkileşimli rejimler ve ağır kimlik deformasyonu, yanlış tanıma, öz güven kaybı ve öz yeterlilikte bireysel ve toplumsal şüphe bağlamlarını içerdiğini” iddia ediyor. [28] Bu nedenle, tüm emperyalizm her zaman, zaten kültürel olacaktır.

NEOLİBERALİZM BAĞLAMI  

Neoliberalizm genellikle sosyologlar, antropologlar ve kültürel araştırmalar akademisyenleri tarafından kültürel olarak emperyalist olduğu için eleştirilir. Zaman zaman neoliberalizmi eleştirenler, bunun emperyalizmin yeni baskın biçimi olduğunu iddia ederler.[28] Elizabeth Dunn ve Julia Elyachar gibi diğer bilim adamları, neoliberalizmin kendi yönetim biçimini gerektirdiğini ve yarattığını iddia ettiler. [29] [30]

Dunn’ın Privatizing Poland adlı çalışmasında, 1990’larda çokuluslu şirket Gerber’in Polonya’ya genişlemesinin, işe alınan post-sovyet kişilere Batı, neoliberal yönetim, ideoloji ve epistemolojileri dayattığını iddia ediyor. [29] Kültürel çatışmalar, en önemlisi, işbirliğinden çok işçiler arasında rekabeti teşvik etmek gibi şirketin doğasında var olan bireysel politikalarda ve şirket sahiplerinin rüşvet olduğunu iddia ettiği şeye güçlü muhalefetinde meydana geldi. [29]

Elyachar en çalışmada, mahrumiyet anlamına Piyasalar, o in yollarla odaklanır Kahire, STK ile birlikte IngoS ve devlet neoliberal terfi tarzda yönetilmesine güvenerek ekonomik gelişme şemalar aracılığıyla “gençlik microentrepreneurs.” [30] Mikro-girişimciler, mikrofinansın sözde işleyişine benzer şekilde, kendi işlerini kurmaları için küçük krediler alacaklardı. [30] Elyachar, bu programların sadece bir başarısızlık olmadığını, aynı zamanda değerin kültürel görüşlerini (kişisel ve kültürel) Batılı düşünce ve varoluş biçimlerini tercih edecek şekilde değiştirdiklerini iddia ediyor. [30]

GELİŞTİRME ÇALIŞMALARIYLA BAĞLAMI 

Çoğu zaman, kalkınmayı ve sosyal adaleti teşvik etme yöntemleri, kültürel anlamda emperyalist olmakla eleştirilir. Örneğin Chandra Mohanty, Batı feminizmini eleştirerek, “üçüncü dünya kadını” nın tamamen güçsüz, erkek egemenliğine direnemeyen bir yanlış temsilini yarattığını iddia etti. [31] Bu nedenle, bu sık sık eleştirilen “beyaz adam” ın “kahverengi kadını” “kahverengi adam” dan kurtarmasıyla ilgili anlatıya götürür. Geliştirme çalışmalarına yönelik daha radikal diğer eleştiriler, çalışma alanının kendisiyle ilgilidir. Hatta bazı bilim adamları, Küresel Güney’i “geliştirme” çabalarının, çalışma alanını geliştirenlerin niyetlerini sorguluyor.asla Güney ile ilgili değildi. Bunun yerine, bu çabaların Batı gelişimini ilerletmek ve Batı hegemonyasını güçlendirmek için yapıldığı öne sürülüyor. [32]

MEDYA EFEKT ÇALIŞMALARIYLA BAĞLAMI 

Kültürel emperyalizm tezinin özü, medya etkileri araştırmalarındaki geleneksel ekonomi-politik yaklaşımla bütünleştirilmiştir. Kültür emperyalizmi eleştirmenleri, Batılı olmayan kültürlerin, özellikle Üçüncü Dünya’dan gelenlerin, yalnızca Batı medyasına maruz kaldıklarında geleneksel değerlerinden vazgeçeceklerini ve kültürel kimliklerini kaybedeceklerini iddia ediyorlar. Bununla birlikte, Michael B.Salwen, Kitle İletişiminde Kritik Çalışmalar (1991) adlı kitabında, [14]Kültürel emperyalist etkilere ilişkin ampirik bulguların çapraz değerlendirilmesinin ve bütünleştirilmesinin uluslararası alanda kitle iletişim araçlarını anlamak açısından çok kritik olduğunu iddia etmektedir. Kültürel emperyalist etkilerle ilgili her iki çelişkili bağlamı da kabul ediyor. İlk bağlam, kültürel emperyalizmin gelişmekte olan uluslara sosyo-politik kesintiler dayattığı yerdir. Batı medyası, yabancı kültürlerin imajını bozabilir ve bazı durumlarda gelişmekte olan ülkelerde kişisel ve sosyal çatışmalara neden olabilir. [33] Diğer bir bağlam, gelişmekte olan ülkelerdeki insanların yabancı medyaya direnmeleri ve kültürel tutumlarını korumalarıdır. Batı kültürünün dışa dönük tezahürlerinin benimsenebileceğini kabul etse de, temel değerler ve davranışlar hala duruyor. Dahası, erkek egemen kültürler, Batı medyasına maruz kalan kadınların “özgürleşmesini” [34] benimsediğinde olumlu etkiler meydana gelebilir ve bu, bol miktarda kültürel alışverişi teşvik eder. [35]

“KÜLTÜREL EMPERYALİZM TEORİSİNE ” YÖNELİK ELEŞTİRİLER 

Kültür emperyalizmini tartışan akademisyenlerin eleştirmenlerinin bir dizi eleştirisi var. Kültür emperyalizmi, yalnızca kültürel görecelik ve yapılandırmacılığın genellikle doğru kabul edildiği tartışmalarda kullanılan bir terimdir. (Bir kimse değerler kesinlikle doğru olduğunu söyledi inanmaktadır durumunda Batı değerlerini teşvik eleştiri olamaz. Benzer şekilde, tek tek bu epistemolojiler kesinlikle doğru olduğuna inanmaktadır eğer Batılı epistemoloji haksız yere Batı dışı toplumlarda tanıtılıyor iddia edemez. [5] ) Bu nedenle, bu kültürel görecelik ve / veya yapılandırmacılık ile aynı fikirde olmayanlar, kültürel emperyalizm teriminin bu terimlerle kullanılmasını eleştirebilirler.

John Tomlinson, kültürel emperyalizm teorisinin bir eleştirisini yapıyor ve emperyalizmin ekonomik veya politik aksine, kültürel fikrinin formüle edilme biçiminde önemli sorunları ortaya koyuyor. Kültür Emperyalizmi: Eleştirel Bir Giriş adlı kitabında, çok tartışılan “medya emperyalizmi” konusuna değiniyor.”teori. Üçüncü Dünya’nın Amerikan televizyon şovlarını almasıyla ilgili araştırmayı özetleyerek, kültürel emperyalizm argümanına meydan okuyor, gelişmekte olan ülkelerdeki ABD şovlarının gerçekte ABD değerlerini taşıdığı ve ABD şirketlerinin kârlarını artırma derecesi hakkındaki şüphelerini iletiyor. Tomlinson, kültürel emperyalizm bazı bakımlardan büyüyor, ancak yerel dönüşüm ve ithal medya ürünlerinin yorumların kültürel çeşitlendirme küresel toplumda bir ucunda olmadığını öneriyoruz. [36] o kültür emperyalizminin temel kavramsal hatalar bu bir hafife almaktır açıklıyor kültürel malların dağılımının kültürel egemenlik olarak düşünülebileceğini ve böylece Amerikanlaşma kavramını son derece eleştiren argümanını desteklemektedir. Amerikan televizyon ürünlerinin küresel çapta taşmasıyla meydana geliyor. İç pazarlarına hakim olmayı başaran sayısız televizyon ağı örneğine ve yerel programların genel olarak reytinglerin en üstünde olduğuna işaret ediyor. Ayrıca kültürel ajanların pasif bilgi alıcıları olduğu kavramından da şüphe ediyor. Kültürel/coğrafi alanlar arasındaki hareketin her zaman çeviri, mutasyon, adaptasyon ve melezlik yaratmayı içerdiğini belirtir.

Diğer kilit eleştiriler, terimin iyi tanımlanmadığı ve iyi tanımlanmamış başka terimler kullandığı ve bu nedenle açıklayıcı güçten yoksun olduğu, kültürel emperyalizmin ölçülmesinin zor olduğu ve bir sömürgecilik mirası teorisinin her zaman doğru olmadığıdır. [5]

ROTHKOPF KÜLTÜREL EGEMENLİKLE BAŞA ÇIKMA ÜZERE  

David Rothkopf, yönetim müdürü Kissinger Associates ve misafir profesör uluslararası ilişkiler de Columbia Üniversitesi’nden (aynı zamanda üst düzey görevlerinde ABD Ticaret Bakanlığı memurun Clinton yönetimi), kışkırtıcı başlıklı onun kültürel emperyalizm hakkında yazdığı Kültürel Emperyalizme Övgü? Foreign Policy dergisinin 1997 yaz sayısında. Rothkopf, Amerika Birleşik Devletleri’nin “kültürel emperyalizmi” kendi çıkarına olduğu gibi benimsemesi gerektiğini söylüyor. Ancak onun kültürel emperyalizm tanımı, hoşgörü değerlerini yaymayı vurgular.ve kültürler arası savaş ve çatışmalardan kaçınmak için kültürel değişime açıklık ve serbest tüccarlara daha fazla ülkeyle iş yapmak için yeterli güvenliği sağlamak için kabul edilen teknolojik ve yasal standartları genişletmek. Rothkopf’un tanımı neredeyse tamamen, diğer ülkelerdeki bireylerin yabancı kültürel etkileri kabul etmesine veya reddetmesine izin vermeyi içerir. Ayrıca desteklediği kültürel egemenlik olarak İngiliz dilinin kullanılması ve haber, popüler müzik ve film tüketiminin kullanılmasından da söz eder. Rothkopf ayrıca küreselleşmenin ve internetin kültürel etki sürecini hızlandırdığına dikkat çekiyor. [37]

Kültür bazen toplumun düzenleyicileri tarafından – politikacılar, ilahiyatçılar, akademisyenler ve aileler – temelleri zaman içinde ihtiyaç duydukça değişen düzeni empoze etmek ve sağlamak için kullanılır. Sadece 20. yüzyıldaki soykırımlara  bakmak yeterlidir. Her birinde liderler, ordularının ve diğer kölelerinin tutkularını körüklemek ve insanları arasında eylemlerini meşrulaştırmak için kültürü siyasi bir cephe olarak kullandılar.

 O da geçmişte kültürel emperyalizm zorla veya kullanılması yoluyla Amerika’da ve Afrika’da yerlilerin kültürlerini ortadan kaldırarak suçlu kabul eder Engizisyon, “ve hemen hemen her genişletilmesi sırasında imparatorluğu.”Rothkopf’a göre, herhangi bir ulustaki kültürel etkiyle baş etmenin en önemli yolu, hoşgörüyü teşvik etmek ve hoşgörü ile uyumlu kültürel çeşitliliğe izin vermek, hatta teşvik etmek ve şiddetli çatışmalara neden olan kültürel farklılıkları ortadan kaldırmaktır:

Başarılı çok kültürlü toplumlar, ister uluslar, federasyonlar veya birbiriyle yakından ilişkili devletlerin diğer kümelenmeleri olsun, kültürün birliği, istikrarı veya refahı (yemek, bayramlar, ritüeller ve müzik gibi) tehdit etmeyen ve gelişmelerine izin veren yönlerini ayırt eder. Ancak kültürün daha yıkıcı unsurlarını (din, dil ve politik / ideolojik inançların dışlayıcı yönleri) etkisiz hale getirir veya ortadan kaldırırlar. Tarih gösteriyor ki, kültürel boşlukları başarılı bir şekilde kapatmak ve farklı insanlara ev sahipliği yapmak, kültürü aşan belirli sosyal yapılar, yasalar ve kurumlar gerektiriyor. Dahası, çok kültürlülük alanında devam eden bir dizi deneyin tarihi Avrupa Birliği, Hindistan, Güney Afrika, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri’nde olduğu gibi, mükemmel olmasa da uygulanabilir bütünleştirici modellerin var olduğunu öne sürüyor. Her biri hoşgörünün sosyal refah için çok önemli olduğu ve her birinin hem hoşgörüsüzlük hem de kültürel farklılıklara yapılan vurguyla tehdit edildiği fikri üzerine inşa edilmiştir. Daha büyük kamu yararı, daha az bölücü, daha kişisel olarak gözlemlenen kültürel farklılıklar kutlanıp korunsa bile, çatışmayı teşvik eden veya uyumu engelleyen kültürel özelliklerin ortadan kaldırılmasını garanti eder. [38]

Aborijin Asimilasyon Politikasının Yerli Avustralya halkını yok etme girişimi olarak hareket ettiği Avustralya’da 1930’larda kültürel egemenlik de görülebilir. İngiliz yerleşimciler, Avustralya Aborjin halkının ten rengini beyaz insanlarla karışık üreme yoluyla biyolojik olarak değiştirmeye çalıştılar. Politika ayrıca Aborijinleri Batı’nın kıyafet ve eğitim fikirlerine zorla uydurma girişimlerinde bulundu. [39]

TARİHTE 

Terim 1960’larda popüler hale getirilmiş ve orijinal savunucuları tarafından sömürge sonrası bir dünyada kültürel hegemonilere atıfta bulunmak için kullanılsa da, kültürel emperyalizm geçmişte daha ileri zamanlara atıfta bulunmak için de kullanılmıştır.

ANTİK YUNANİSTAN 

Antik Yunanlılar ticaret ve fetih yoluyla Akdeniz ve Yakın Doğu etrafında kendi kültürlerini yayma tanınırlar. Arkaik Dönem boyunca, gelişen Yunan şehir devletleri, Akdeniz boyunca, özellikle Sicilya ve güney İtalya’da bölgedeki Etrüsk ve Roma halklarını etkileyen yerleşim yerleri ve koloniler kurdu. MÖ dördüncü yüzyılın sonlarında, Büyük İskender, Pers ve Hint topraklarını İndus Nehri Vadisi ve Pencap’a kadar fethederek yol boyunca Yunan pagan dinini, sanatını ve bilimini yaydı. Bu yükselişe neden olduYunan kültürünün yerli halkların kültürleriyle kaynaştığı Mısır, Yakın Doğu, Orta Asya ve Kuzeybatı Hindistan’daki Helenistik krallıklar ve şehirler. Orta Doğu’daki ortaçağ Müslüman bilim adamlarının bilimsel öğrenme için Aristoteles’in yazılarını inceledikleri bilim ve edebiyatta Yunan etkisi daha da uzun sürdü.

ANTİK ROMA 

Roma İmparatorluğu da kültürel emperyalizmin erken örneğiydi.

Erken Roma, İtalya’yı fethederken, Etrurya dilini Latince ile değiştirerek Etrurya halkını asimile etti, bu da bu dilin ve Etrüsk medeniyetinin birçok yönünün yok olmasına yol açtı. [40]

Kültürel Romalılaştırma, Roma imparatorluğunun pek çok yerinde, “birçok bölge, Roma kültürünü bir tür kültür emperyalizmi olarak isteksizce kabul ederek” empoze edildi. [41] Örneğin, Yunanistan Roma orduları tarafından fethedildiğinde, Roma, Yunanistan’ın kültürünü Roma ideallerine uyacak şekilde değiştirmeye başladı. Örneğin, Yunanlıların alenen, egzersiz yapmak için çıplak soyma alışkanlığı, uygulamayı Yunanlıların kadınlık ve köleleştirmesinin bir nedeni olarak gören Romalı yazarlar tarafından rica edildi.[42] Roma örneği, Slavoj Zizek’in ‘boş gösterenler’ tartışmalarıyla iki örnek arasında köprü kurarak Afrika ülkelerindeki modern Avrupa emperyalizmiyle bağlantılıydı. [25]

Paxromana tarafından, kısmen, imparatorluğun yılında yapıldı “Roma fetheden Kültürel olarak farklı popülasyonlar zorla kültürel uyum.” [40]

BRİTANYA İMPARATORLUĞU 

18. ve 19. yüzyıllarda İngilizlerin dünya çapındaki yayılması ekonomik ve politik bir fenomendi. Bununla birlikte, “Rudyard Kipling’in ” beyaz adamın yükü ” olarak adlandırdığı güçlü bir sosyal ve kültürel boyutu da vardı.” Bunun gerçekleştirilme yollarından biri, diğerlerinin yanı sıra, “İngiliz kültür emperyalizminin bir ajanı” olan Londra Misyoner Cemiyeti tarafından dinlerin dinini tebliğ etmekti. [43] Başka bir yol da, kolonilere bir “imparatorluk müfredatı” için eğitim materyalinin empoze edilmesiydi. Robin A. Butlin, “İmparatorluğun kitaplar, açıklayıcı materyaller ve eğitim müfredatları aracılığıyla ilerletilmesi yaygındı ve kültür emperyalizmine yönelik bir eğitim politikasının parçasıydı”.Bu, imparatorluktaki bilim ve teknoloji için de geçerliydi. Douglas M. Peers ve Nandini Gooptu, “Hindistan’daki çoğu sömürge bilimi akademisyeni, hem pratik anlamda bir” imparatorluk aracı “hem de bir Kültür emperyalizmi için bir araç. Başka bir deyişle, bilim Hindistan’da sömürge metropolündeki bilimsel otoritelere bağımlı ve boyun eğen kalarak Hintliler pahasına Avrupalılara fayda sağlama eğiliminde olan sömürge önceliklerini yansıtan şekillerde gelişti. ” [45]

Edward Said’in yürüttüğü kültürel emperyalizm analizi, esas olarak Britanya İmparatorluğu üzerine yapılan bir çalışmadan alınmıştır. [46]Danilo Raponi’ye göre, 19. yüzyılda İngilizlerin kültürel emperyalizmi, yalnızca İngiliz İmparatorluğu’ndan çok daha geniş bir etkiye sahipti. Şöyle yazıyor: “Said’i yorumlayacak olursak, kültürel emperyalizmi bir ülkenin, Büyük Britanya’nın karmaşık bir kültürel hegemonyası olarak görüyorum; 19. yüzyılda gücünü tüm dünyaya yansıtma ve kültürel nüfuzu etkileme kabiliyeti açısından rakibi yoktu. Çoğu ülkenin siyasi ve ticari meseleleri. “Medeniyet” anlayışının temelinde en temel fikir ve kavramları ihraç etme gücünün neredeyse sınırsız olduğu bir ülkenin “kültürel hegemonyası” Örneğin Raponi, İtalya’yı da içerir. [47]

İKİNCİ DÜNYA SAVAŞI ÖNCESİ DİĞER ÖRNEKLER  

Yeni Cambridge Modern Tarih kültürel emperyalizm hakkında yazıyor Napolyon Fransa. Napolyon, Institut de France’ı “Fransız evrenselciliğini kültürel emperyalizme dönüştürmek için bir araç olarak” kullandı. Enstitü üyeleri (Napolyon dahil) 1798’de Mısır’a indi. “Varışta kendilerini bir Kahire Enstitüsünde örgütlediler. Rosetta Taşı onların en ünlü bulgusudur. Mısırbilim onların mirasıdır.” [48]

Sonra Birinci Dünya Savaşı, Almanlar ilhak Fransız etkisinin büyüklüğüne ilişkin endişeli Rheinland Fransız ile, Ruhr işgal “Peter Hartmann” olarak (Paul RUHLMANN tarafından denemesinde çıktı terimin 1923. Erken kullanımda Vadisi ) o tarihte Ren Nehri’nde Fransız Kültür Emperyalizmi başlıklı. [49]

KUZEY AMERİKA KOLONİZASYONU İLE İLİŞKİLER   

Uluslararası emperyalist çabaların eğilimlerine uygun olarak, 19. yüzyılda Kanada ve Amerika topraklarının genişlemesi, kültürel emperyalizmin yerli halklar üzerinde bir kontrol aracı olarak kullanıldığını gördü. Bu, Amerika Birleşik Devletleri’nde daha geleneksel etnik temizlik ve soykırım biçimleri ile birlikte kullanıldığında, yerli topluluklar üzerinde yıkıcı ve kalıcı etkiler gördü.

2017’de Kanada, üç İngiliz kolonisinin konfederasyonunun 150. yıldönümünü kutladı. Catherine Murton Stoehr, Ohio Eyalet Üniversitesi ve Miami Üniversitesi’nin tarih bölümleri tarafından düzenlenen bir yayın olan Origins’te belirttiği gibi, olay Kanada’nın First Nations halkına muamelesinin anılmasıyla geldi.

“Kanada konfederasyonunun 1867’de imzalanmasından sadece 9 yıl sonra, özellikle İlk Milletler için ayrı ve eşit olmayan bir hükümet biçimi olan “Hint Yasası” nı kabul etti. Hint Yasası, ülkenin yerli uluslarla kurucu anlaşmalarına doğrudan aykırı olarak, yaşamın her alanında Yerli yargı yetkisini sınırlayan ve kısıtlayan bugün yürürlükte kalmaktadır.”

Yerli kişilere odaklanan çok sayıda politika bundan kısa bir süre sonra yürürlüğe girdi. En önemlisi, Kanada’daki yatılı okulların, yerli halkı kültürlerinden uzaklaştırmanın ve onlara büyük kolonyal hegemonyanın inançlarını ve değerlerini aşılamanın bir yolu olarak kullanılmasıdır. Ward Churchill’in Kill the Indian, Save the Man adlı kitabında tanımladığı gibi bu okulların politikaları, ailelerinden zorla uzaklaştırılan öğrencileri zorla asimile etmekti. Bu okullar, öğrencilerin ana dillerini kullanmalarını ve kendi kültürel uygulamalarına katılmalarını yasaklamaktadır.

Yerleşim okulları büyük ölçüde Hristiyan kiliseleri tarafından yönetiliyordu ve asgari hükümet gözetimi ile Hristiyan misyonları ile birlikte çalışıyordu.

Kitap, Çalıntı oturuyor: Kanada ve Hint Residentials Okulları Yerli halklar[50] operasyonun bu formu açıklar:

“Hükümet çok az liderlik sağladı ve sorumlu din adamları neyi öğreteceklerine ve nasıl öğreteceklerine karar vermek zorunda kaldı. Öncelikleri, öğrencilere mezuniyet sonrası yaşamlarında yardımcı olabilecek iyi bir eğitim sağlamak değil, kiliselerinin veya düzenlerinin öğretilerini yaymaktı.”

Bir New York Times yazısında Gabrielle Scrimshaw, büyükanne ve büyükbabasının annesini bu okullardan birine göndermeye zorlandığını veya hapis cezası riskine girdiğini anlatıyor. Annesini “okuldan alma gününde” sakladıktan sonra, kızlarını o sırada (20. yüzyılın ortalarında) tacizinin çok iyi bilindiği kurumlara göndermemek için. Scrimshaw’ın annesi, ileri eğitim için sınırlı seçeneklere sahip olduğunu söylüyor ve sonuç olarak bugün okuma yazma bilmiyor.

Scrimshaw şöyle açıklıyor [51] “Atalarımın yedi kuşak bu okullardan geçti. Kaydolan her yeni aile üyesi, tacizin birleşmesi ve sürekli bir kimlik, kültür ve umut kaybı anlamına geliyordu. Annem son kuşaktı. Deneyim onu ​​kırdı, ve pek çokları gibi o da bu ağrıları uyuşturmak için maddelere yöneldi. “

Tarafından yayınlanamaz raporda, CBC News, [52] yaklaşık 6000 çocuk bu okulların bakım öldü tahmin ediyor.

Kuzey Amerika’daki yerli halkların sömürgeleştirilmesi, yatılı okulların çoğunun kapatılmasına rağmen bugün aktif olmaya devam ediyor. Bu kültürel emperyalizm biçimi, Yerli Amerikalıların okullar ve atletik takımlar için maskotlar olarak kullanılmasına devam ediyor. Charlotte’taki Kuzey Carolina Üniversitesi İletişim Araştırmaları Bölümü’nde profesör ve başkan olan Jason Edward Black, Kızılderililerin maskot olarak kullanılmasının 18. ve 19. yüzyılların kolonyal tutumlarını nasıl geliştirdiğini anlatıyor. [53]

“Yerli gruplar, kültürel araştırmalar akademisyenleri ile birlikte, Yerli maskotları, Yerli kültürü Avroomerik kimliği olarak pazarlayarak çağdaş bir tezahür kaderi ilerleten hegemonik araçlar – metalaşma araçları – olarak görüyorlar.”

In Deşifre Pocahontas[54] Kent Ono ve Derek Buescher yazdı: “Avrupa-Amerikan kültürü konup, ve ‘ayırt edici’ ve Yerli Amerikalılar kurucu olanı yeniden tanımlama bir alışkanlık haline getirmiştir.”

NAZİ SÖMÜRGECİLİĞİ  

Kültür emperyalizmi, yirminci yüzyılın ortalarında Naziler döneminde Alman etkisinin yayılmasıyla bağlantılı olarak da kullanıldı. Alan Steinweis ve Daniel Rogers, Naziler iktidara gelmeden önce bile, “Daha Weimar Cumhuriyeti’nde, Doğu Avrupa’daki Alman akademik uzmanların yayınlarıyla ve Alman bölgesel intikamcılığının ve kültürel emperyalizminin meşrulaştırılmasına öğreterek katkıda bulunduklarını” belirtiyorlar. tarih, ekonomi, coğrafya ve edebiyat disiplinlerinde. ” [55]

Müzik alanında Michael Kater, 2. Dünya Savaşı sırasında Fransa’nın Alman işgali sırasında, Strazburg’daki Nazi rejimine dayanan bir Alman orkestra şefi olan Hans Rosbaud’un “en azından sözde Fransızlara yönelik Nazi kültür emperyalizminin hizmetkarı” olduğunu yazıyor. [56]

İtalya’da savaş sırasında Almanya, “Alman kültürü etrafında dönen bir Avrupa kültür cephesi” peşinde koştu. Nazi propaganda bakanı Joseph Goebbels, Goebbels’in Nazi kültürel hegemonyası için en iddialı projelerinden biri olan Avrupa Yazarlar Birliği’ni kurdu. Muhtemelen yeni Avrupa’nın edebi hayatını planlamak için Almanya, İtalya ve işgal altındaki ülkelerden yazarları bir araya getirmenin bir yolu. sendika kısa sürede Alman kültür emperyalizminin bir aracı olarak ortaya çıktı. ” [57]

Avrupa’nın diğer bölgeleri için, kültürel emperyalizm ve Reinhard Heydrich hakkında yazan Robert Gerwarth, “Nazilerin Almanlaşması projesinin, tarihsel olarak eşi görülmemiş bir ırksal stok toplama, hırsızlık, sınır dışı etme ve cinayet programına dayandığını” belirtiyor. Ayrıca, “[Çek] tam entegrasyon Protektora bu New Order içine protektorası kültür hayatının tam Germanization ve yerli Çek ve Musevi kültürünün ortadan kaldırılması gereklidir.” [58]

Nazi Almanya’sının eylemleri, emperyalizmde önemli bir rol oynayan ırk ve kültür kavramını yansıtıyor. Almanlar ile Yahudiler arasında bir ayrım olduğu fikri, Almanların Yahudi aşağılardan üstün olduklarına inanan yanılsamasını, biz/onlar ve kendimiz/başkaları kavramını yaratmıştır. [59]  

AMERİKANLILAŞTIRMA  

“McDonaldlaştırma”, [60] “Disneyleştirme” ve “Kakolonizasyon” [61] terimleri, Batı kültürel etkisinin yayılmasını tanımlamak için icat edilmiştir.

ABD’den ve pop kültüründen etkilenen birçok ülke var. Örneğin, Nijerya’daki film endüstrisi, Amerika Birleşik Devletleri’nden her yıl daha fazla film ürettiği için en büyük ikinci olan “Nollywood” olarak anılır, filmleri Afrika’da gösterilmektedir. [62] Batı’nın kültürel etkisinin yayılmasını tanımlayan bir diğer terim de “Hollywoodlaşma” dır, bu, Hollywood filmlerinin izleyicilerini kültürel olarak etkileyebilecek Hollywood filmleri aracılığıyla Amerikan kültürünün tanıtıldığı zamandır.

KAYNAKÇA 

  1. Karşılaştırın: Kraidy, Marwan M. (2005). Melezlik veya Küreselleşmenin Kültürel Mantığı  Delhi: Pearson Education India (2007’de yayınlandı). s. vi. ISBN 9788131711002. Erişim tarihi: 12 Aralık 2020Kültür emperyalizmi tezinin eksikliklerini ve onun yerine geçecek olan ‘kültürel küreselleşme’yi inceledikten sonra, eleştirel kültüraşırıcılığı, özünde melezlik sorunları olan yeni bir uluslararası iletişim çerçevesi olarak öneriyorum.
  2. Oxford English Dictionary, “kültürel” içinde
  3. Tomlinson (1991)  s. 2
  4. Hamm, (2005), s. 4
  5. White, Livingston A. “Kültürel Emperyalizm Teorisini Yeniden Düşünmek”Ulusötesi Yayıncılık Çalışmalarıno.6 İlkbahar / Yaz 2001.
  6. Herlihy-Mera, Jeffrey (2018). “Amerikan Çalışmalarından Sonra: Ulusötesi İstisnacılığın Mirasını Yeniden Düşünmek |” Routledge. s. 23 Erişim tarihi: 21 Ağustos 2019 
  7. Herlihy-Mera, Jeffrey (2018). “Amerikan Çalışmalarından Sonra: Ulusötesi İstisnacılığın Mirasını Yeniden Düşünmek |” Routledge. s. 24 Erişim tarihi: 2 Ağustos 2020
  8. Herlihy-Mera, Jeffrey (2018). “Amerikan Çalışmalarından Sonra: Ulusötesi İstisnacılığın Mirasını Yeniden Düşünmek |” Routledge. s. 24 Erişim tarihi: 2 Ağustos 2020 .
  9. Schiller, Herbert I. (1976). İletişim ve kültürel hakimiyet . International Arts and Sciences Press, 901 North Broadway, White Plains, New York 10603. s. 9–10. ISBN 978-0-87332-079-5.
  10. McPhail, Thomas L. (1987). Elektronik sömürgecilik: uluslararası yayın ve iletişimin geleceği . Sosyal araştırmalar Sage kütüphanesinin 126. cildi. Sage Yayınları. s. 18 . ISBN 978-0-8039-2730-8.
  11. Lee, PS (1988). “İletişim emperyalizmi ve bağımlılık: Kavramsal bir açıklama”. Uluslararası İletişim Gazetesi . 41 (2): 69–83. doi : 10.1177 / 001654928804100201 . PMID 12283101 .  Alıntı sayfa 74.
  12. Ogan, Christine (İlkbahar 1988). “Medya Emperyalizmi ve Video Kaset Kaydedici: Türkiye Örneği” . Journal of Communication . 38 (2): 94. doi : 10.1111 / j.1460-2466.1988.tb02049.x .
  13. Downing, John; Ali Mohammadi; Annabelle Sreberny-Mohammadi (1995). Medyayı sorgulamak: eleştirel bir giriş (2, resimli ed.). ADAÇAYI. s. 482 . ISBN 978-0-8039-7197-4.
  14. Salwen, Michael B. (Mart 1991). “Kültür emperyalizmi: Bir medya etkileri yaklaşımı”. Medya İletişiminde Eleştirel Çalışmalar8(1): 29–38. doi:10.1080 / 15295039109366778.
  15. Foucault, Michel. 1979. “ Omnes et Singulatim : Politik Aklın Eleştirisine Doğru”, James D. (ed.) Foucault Temel Eserleri, Cilt 3: Power New York: The New Press
  16. Foucault, Michel. 1979. Faubion’da “Hakikat ve İktidar”, James D. (ed.) Temel Eserleri Foucault, Cilt 3: Power New York: The New Press
  17. Foucault, Michel. 1978. Faubion’da “Yönetimsellik”, James D. (ed.) Essential Works of Foucault, Volume 3: Power New York: The New Press
  18. Robert Young, Beyaz Mitolojiler: Yazma Tarihi ve Batı New York ve Londra: Routledge, 1990.
  19. Oryantalizm 25 Yıl Sonra, Said tarafından 2003’te
  20. Saïd, Edward. 1978.Oryantalizm. New York: Pantheon Kitapları
  21. Saïd, Edward. 1993. Kültür ve Emperyalizm New York: Pantheon Books
  22. Lahiri, Bulan (6 Şubat 2011). “Spivak’la konuşmak” . Hindular . Chennai, Hindistan Erişim tarihi: 9 Aralık 2011 .
  23. Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988 “Can Maduniyet Speak” Arşivlenenat 5 Ocak 2012Wayback Machine
  24. Sayre, Shay; Cynthia King (2010). Eğlence ve Toplum: Etkiler, Etkiler ve Yenilikler (2. baskı). Oxon, New York: Routledge. s. 31. ISBN 978-0-415-99806-2.
  25. Sabrin, Muhammed (2013). “Mısır ulusal eğitiminin entelektüel temellerini keşfetmek”(PDF)hdl:10724/28885.
  26. Monga, C. 1996. Öfke Antropolojisi: Afrika’da Sivil Toplum ve Demokrasi. Boulder, CO: Lynne Rienner
  27. wa Thiongo, N. 1986. Kolonileştirmek Zihin: Afrika Edebiyatında Dil Politikası. Londra: James Curry.
  28. Abdi, Ali A (2000). “Küreselleşme, Kültür ve Kalkınma: Afrika Üzerine Perspektifler”. Sosyal Bilimlerde Alternatif Perspektifler Dergisi2(1): 1–26. CiteSeerX 10.1.1.474.5351. 
  29. Dunn, Elizabeth C. 2004.Polonya’nın Özelleştirilmesi: Bebek Maması, Büyük İşletme ve Emeğin Yeniden ÜretilmesiIthaca, NY: Cornell University Press
  30. Elyachar, Julia. 2005.Mülksüzleştirme Piyasaları: STK’lar, Ekonomik Kalkınma ve Kahire’deki DevletABD: Duke University Press
  31. Mohanty, Chandra Talpade (1988). “Batı’nın Gözleri Altında: Feminist Burs ve Sömürge Söylemleri” . Feminist İnceleme . 30 (30): 61–88. doi : 10.1057 / fr.1988.42 . JSTOR 1395054 . 
  32. Dossa, Şiraz (2007). “‘Gelişim’i Parçalamak: Sömürgecilik, politik teori, etik”. Üçüncü ünya Üç Aylık Bülteni . 28 (5): 887–899. doi : 10.1080 / 01436590701371595 . S2CID 144101973 . 
  33. Tan, Alexis S .; Tan, Gerdean K .; Tan, Alma S. (1987). “Filipinler’deki Amerikan TV: Kültürel Etki Testi”. Gazetecilik Üç Aylık Bülteni . 64 : 65–144. doi : 10.1177 / 107769908706400108 . S2CID 145405598 . 
  34. Kang, Jong Geun; Morgan, Michael (1988). “Kültür Çatışması: Kore’de ABD Televizyonunun Etkisi”. Gazetecilik Üç Aylık Bülteni . 65 (2): 431–438. doi : 10.1177 / 107769908806500225 . S2CID 144463700 . 
  35. Kıvılcımlar, Verone (1977). “Kanada Sınırındaki TV: Önemli mi?”. Journal of Communication . 27 (4): 40–47. doi : 10.1111 / j.1460-2466.1977.tb01854.x .
  36. Lechner, Frank J. ve Boli, John (2009). The Globalization Reader (4. baskı), Wiley-Blackwell. s. 341
  37. Rothkopf, David, “Kültür Emperyalizmine Övgü”  Dış İlişkiler Yaz 1997, Cilt 107, s. 38–53; Rothkopf en noktaları ve onun tırnak tüm açıklamaları bu makalede gelmektedirArşivlenen de 17 Kasım 2008 Wayback Machine
  38. O’Meara, Patrick .; Mehlinger, Howard D .; Krain Matthew. (2000). Küreselleşme ve yeni bir yüzyılın zorlukları: bir okuyucu . Bloomington, Ind .: Indiana University Press. sayfa  445 –446. ISBN 978-0-253-21355-6445 Çinli.
  39. Caruso, Jennifer (2012). “Bu Suyu Şaraba Çevirin”. Avustralya Feminist Çalışmaları . 27(73): 279–287. doi : 10.1080 / 08164649.2012.705575 . S2CID 146125147 . 
  40. Kolb, RW. (2007). İş Etiği ve Toplum Ansiklopedisi . SAGE Yayınları. s. 537.ISBN 9781452265698.
  41. Ermatinger, JW. (2004). Roma İmparatorluğunun Gerileme ve Düşüşü . Greenwood Publishing Group. s. 1. ISBN 9780313326929.
  42. Goldhill, S. (2006). Roma Altında Yunan Olmak: Kültürel Kimlik, İkinci Sofist ve İmparatorluğun Gelişimi . Cambridge University Press. s. 2 ve 114. ISBN 9780521030878.
  43. Olson, JS .; Shadle, R., İngiliz İmparatorluğunun Tarihsel Sözlüğü, Cilt 2  Greenwood Publishing Group, 1996, s. 682.
  44. Bell, M., Coğrafya ve Emperyalizm, 1820–1940  Manchester University Press, 1995, s. 182.
  45. Akranlar, DM .; Gooptu, N., Hindistan ve Britanya İmparatorluğu  OUP Oxford, 2012. s. 192.
  46. Webster, A., İngiliz Emperyalizminin Yükselişi Üzerine Tartışma  Manchester University Press, 2006, s. 7.
  47. Raponi, D., Religion and Politics in the Risorgimento: Britain and the New Italy, 1861–1875  Palgrave Macmillan, 2014, s. 56–58.
  48. Crawley, CW. (ed.), The New Cambridge Modern History: Volume 9, War and Peace in an Age of Upheaval, 1793-1830 . Cambridge University Press, 1965, s. 126.
  49. Poley, J., Almanya’da Decolonization : Weimar Narratives of Colonial Loss and Foreign Occupation  Peter Lang, 2007, pp. 165 & 216.
  50. “Çalınan Yaşamlar: Kanada Yerli Halkları ve Hindistan Yerleşim Okulları” . Tarihle ve Kendimizle Yüzleşmek Erişim tarihi: 3 Mart 2020 .
  51. Scrimshaw, Gabrielle (30 Haziran 2017). “Görüş | Kanada’nın Gizli Tarihi, Annem ve Ben” . The New York Times . ISSN 0362-4331 Erişim tarihi: 3 Mart 2020 . 
  52. Schwartz, Daniel. “Yerleşim Okulu Öğrencilerinin İkinci Dünya Savaşında Askerlerle Aynı Ölme Oranları Vardı” . CBC News Erişim tarihi: 3 Mart 2020 .
  53. Siyah, Jason Edward (2002). Yerli Amerika’nın “Maskotu”: İnşaat, Meta ve Asimilasyon “. American Indian Quarterly . 26 (4): 605–622. doi : 10.1353 / aiq.2004.0003 . ISSN 0095-182X . JSTOR 4128504 . S2CID 162211313 .   
  54. Ono, Kent A .; Buescher, Derek T. (2001). “Pocahontas’ın Deşifre Edilmesi: Yerli Amerikalı bir kadının metalaştırılmasını paketten çıkarmak”. Medya İletişiminde Eleştirel Çalışmalar . 18 : 23–43. doi : 10.1080 / 15295030109367122 . S2CID 143685050. 
  55. Steinweis, AE; Rogers, DE., The Impact of Nazism: New Perspectives on the Third Reich and Its Legacy  U of Nebraska Press, 2003, s. 72.
  56. Kater, MH., Nazi Dönemi Bestecileri: Sekiz Portreler Oxford University Press, ABD, 1999, s. 275.
  57. Ben-Ghiat, R., Faşist Moderniteler: İtalya, 1922–1945  University of California Press, 2001, s. 17.
  58. Gerwarth, R., Hitler’in Adam Asmaca : Heydrich’in Hayatı  Yale University Press, 2011, s. 263.
  59. Gregory, Derek, Johnston, Ron ve Pratt, Geraldine, editörler. İnsan Coğrafyası Sözlüğü (5. Baskı). Hoboken, NJ, ABD: Wiley-Blackwell, 2009. ProQuest ebrary. Ağ. 1 Şubat 2015.
  60. George Ritzer (2009). Toplumun McDonaldlaştırılması . Los Angeles, ABD: Pine Forge Press.
  61. Mark Pendergrast (15 Ağustos 1993). “Bakış Açıları; Koka Kolonizasyonunun Kısa Tarihi” . The New York Times Alındı 25 Kasım 2014 .
  62. Martin, Judith N .; Nakayama, Thomas K. (19 Nisan 2011), “Intercultural Communication and Dialectics Revisited”  The Handbook of Critical Intercultural Communication  Oxford, UK: Wiley-Blackwell, pp. 59–83, doi : 10.1002 / 9781444390681.ch5  ISBN 978-1-4443-9068-126 Ekim 2020’de alındı

KAYNAKLAR 

  • Dunch Ryan (2002). “Kültür Emperyalizminin Ötesinde: Kültür Teorisi, Hristiyan Misyonları ve Küresel Modernite”. Tarih ve Teori . 41 (3): 301–325. doi : 10.1111 / 1468-2303.00208 . JSTOR  3590688 
  • Hamm, Bernd; Russell Charles Smandych (2005). Kültür emperyalizmi: kültürel tahakkümün ekonomi politiği üzerine makaleler . Referans, Bilgi ve Disiplinlerarası Konular Dizisi. Toronto Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-1-55111-707-2.
  • Lechner, Frank; John Boli (2009). Küreselleşme Okuyucu . Wiley-Blackwell.
  • Lechner, Frank; John Boli (2012). Küreselleşme Okuyucu . John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-65563-4.
  • Tomlinson, John (1991). Kültür emperyalizmi: eleştirel bir giriş (resimlendirildi, yeniden basıldı). Continuum Uluslararası Yayıncılık Grubu. ISBN 978-0-8264-5013-5.
  • White, Livingston A. (İlkbahar-Yaz 2001). “Kültürel emperyalizm teorisini yeniden ele almak”. Ulusötesi Yayıncılık Çalışmaları . Kahire’deki Amerikan Üniversitesi’ndeki Elektronik Gazetecilik Merkezi ve Orta Doğu Çalışmaları Merkezi, St. Antony’s College, Oxford (6).