FEMİNİZMİN TARİHÇESİ  

Ütopik sosyalist ve Fransız filozof olan Charles Fourier, 1837 yılında “feminisme” terimini kullandı.^[1] “Feminisme” (feminizm) ve “féministe” (feminist) Fransa ve Hollanda 1872 yılında, ^[2] İngiltere 1890 ‘larda ve ABD 1910 yılında ^[3][4]  sonra etkin biçimde kullanılmaya başlandı.

Oxford İngilizce sözlüğü, listelerine ilk olarak 1852 yılında “feminist” ^[5] ve 1895 yılında ise  “feminizm” tanımı girerek literatürde ki yerini aldı. ^[19]

Tarihsel an, kültür ve ülkeye bağlı olarak, dünyanın dört bir yanındaki feministlerin farklı nedenleri ve hedefleri vardı. Batılı feminist tarihçilerin çoğu, kadın hakları elde etmek için çalışan tüm hareketlerin, feminist hareketler olarak görülmesi gerektiğini savunmaktadırlar. ^{[6][7][8][9][10][11]} 

Diğer tarihçiler, terimin modern feminist hareket ve onun torunları ile sınırlı olması gerektiğini iddia etmektedirler. Bu tarihçiler daha önceki hareketleri tanımlamak için ” protofeminist ” etiketini kullanmaktadırlar. ^[12]

AKIMLAR 

Modern batı feminist hareketinin tarihi dört “dalgaya” ayrılmıştır. ^{[13] [14] [15]} 

İlk oyu kadınların hakkını teşvik 19. ve erken 20. yüzyıllarda oluşan kadın oy hakkı hareketleri oluşturur. İkinci dalga hareketi , 1960’larda başlayan ve kadınlar için yasal ve toplumsal eşitlik için yürütülen bir kampanyadır. 1992’de ve sonrasında oluşan akım ise bireysellik ve çeşitliliğe odaklanan üçüncü bir dalga tanımlandı. ^[16] Dördüncü dalga  2012 yılından itibaren, sosyal medya üzerinden  cinsel taciz, kadınlara yönelik şiddet ve tecavüz kültürüne karşı mücadele şeklinde tanımlanmaktadır ve en çok Me Too hareketi ile bilinir . ^[17]

19. ve  20. YÜZYILIN BAŞLARI 

İlk dalga feminizmi 19. ve 20. yüzyılın başlarında bir faaliyet dönemiydi. Birleşik Krallık ve ABD’de, kadınlar için eşit sözleşme, evlilik, ebeveynlik ve mülkiyet haklarının geliştirilmesine odaklanmıştı.

İngiltere’de çocuklara velayet için ihale yılı doktrinini tanıtan ve kadınlara ilk kez çocuklarının velayet hakkını veren 1839 Bebeklerin Velayet Yasası’nı da bu kapsamdaydı. ^[18][19][20] Yasalaşan diğer mevzuatlar ise, Evli Kadınların Mülkiyet Yasası 1870 yürürlüğe girmiş ve 1882 yasası ile genişletilmiştir.  ^[21] Kraliçe Victoria 1884’te yasayı kabul etti ve 1889’da Yeni Güney Galler ; geri kalan Avustralya sömürgeleri 1890 ve 1897 arasında benzer yasalar geçirdi.

19. yüzyılın başlarında, aktivizm öncelikle politik güç kazanmaya, özellikle de kadınların oy kullanma hakkı odağında olmasına rağmen bazı feministler kadınların cinsel özgürlük, üreme ve ekonomik eşitlik gibi konulardaahak talebinde bulunmaya başlamıştı. ^[22]

Kadınların oy hakkı, 19. yüzyılın sonlarında İngiltere’nin Avustralya ve Asya kolonilerinde başladı. Yeni Zelanda’nın kendi kendini yöneten kolonileri kadınlara 1893’te oy kullanma hakkı verdi. Bunu 1895 yılında Güney Avustralya izledi. Bunu 1902 yılında kadın oy hakkı tanıyan Avustralya izledi. ^{[23] [24]}

Britanya’da, oy kullanma yetkisi olanlar ve hakemler kadın oyu için kampanya yürüttüler ve 1918’de 30 yaşın üzerindeki mülk sahibi kadınlara oy vermek için Halkın Temsili Yasası kabul edildi. 1928’de bu, 21 yaşın üzerindeki tüm kadınlar şeklinde genişletildi. ^[25]

Emmeline Pankhurst, İngiltere’deki en önemli aktivistti. 

TIME dergisi onu 20. yüzyılın En Önemli 100 Kişisinden birisi olarak gösterdi ve : “Zamanımız için bir kadın fikri şekillendirdi; toplumu geri dönüşü olmayacak yeni bir model haline getirdi.” ^[26] diyerek onurlandırdı.

ABD’de bu hareketin önemli liderleri arasında Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton ve her biri kadınların oy kullanma hakkını savunmadan önce köleliğin kaldırılması için kampanya yürüten Susan B. Anthony bulunmaktaydı. Bu kadınlar, erkeklerin ve kadınların Tanrı altında eşit olduklarını ileri süren Quaker manevi eşitlik teolojisinden etkilenmişti. ^[27] ABD’de ilk dalga feminizminin, On dokuzuncu Değişikliğin ABD Anayasası’na (1919) geçişiyle sona erdiği ve kadınlara tüm eyaletlerde oy kullanma hakkı tanındığı düşünülmektedir . İkinci dalga feminizmi terimi devreye girdiğinde ilk dalga terimi geriye dönük olarak getirildi. ^{[18] [28] [29] [30] [31]}

Qing döneminin sonlarında ve Yüz Gün Reformu gibi reform hareketlerinde, Çinli feministler kadınların geleneksel rollerden kurtulmasını ve Neo-Konfüçyüsçü cinsiyet ayrımcılığını çağrısında bulundular. ^{[31] [32] [33]} Daha sonra Çin Komünist Partisi , kadınları iş gücüne entegre etmeye yönelik projeler yarattı ve devrimin kadınların kurtuluşunu başarıyla başardığını iddia etti. ^[34]

Nawar el-Hasan Golley’e göre, Arap feminizmi Arap milliyetçiliği ile yakından bağlantılıydı. 1899’da, Arap feminizminin “babası” olarak kabul edilen Kasım Amin, kadınlar için yasal ve sosyal reformları savunan Kadınların Kurtuluşu’nu kaleme aldı. ^[35] Kadınların Mısır toplumundaki konumu ile milliyetçilik arasında bağlantılar kurarak Kahire Üniversitesi ve Ulusal Hareket’in gelişmesine yol açtı. ^[36] 1923 yılında Hoda Shaarawi kurdu. Mısırlı Feminist Birliği , onun başkanı ve Arap kadın hakları hareketinin sembolü haline geldi. ^[37]

İran Anayasa Devrimi 1905 yılında tetiklenen İranlı kadın hareketini kadınların eşitliğini,  eğitim, evlilik, kariyer ve yasal haklarını sağlamayı amaçlanmıştır.^[38] Ancak, 1979  sonrasında ki İran devrimi, ototirte tarafından elde edilen hakların çoğunun reddine sebep oldu. ^[39]

Fransa’da Kadınlar, 24 Mart 1944 senesinde geçen bir yasa ile oy hakkında sahip oldular.  Mayıs 1947’de Kasım 1946 seçimlerinden sonra sosyolog Robert Verdier, Le Populaire ‘de kadınların tutarlı bir şekilde oy kullanmadığını, kendilerini erkek olarak  böldüklerini belirterek, sosyal sınıflarda ki “cinsiyet boşluğunu” en aza indirdi. Savaş sonrasında yaşanana bebek patlaması sırasında feminizm önemini yitirdi. Savaşlar (I.Dünya Savaşı ve II.Dünya Savaşı) bazı kadınların geçici olarak özgürleşmesini sağlasa da savaş sonrası dönemlerde muhafazakar roller dönüşü işaret ediyordu. ^[40]

20. YÜZYILIN ORTALARI 

20. yüzyılın ortalarında, kadınlar hala önemli haklara sahip değildi. İsviçre’de, kadınlar kazanmış oy hakkını federal seçimlerde  1971 senesinde; ^[41] ancak Appenzell Kantonu’nda Innerrhoden kadınlar yerel konularda oy kullanma hakkını ancak 1991 yılında kanton İsviçre Federal Yüksek Mahkemesi tarafından zorlanmak zorunda kaldıklarında aldılar. ^[42] Liechtenstein , kadınlara oy hakkı 1984 senesinde verildi. 

Fransız filozof Simone de Beauvoir, feminizmle ilgili birçok soruya 1949’da Le Deuxième Sexe (İkinci Seks) adlı kitabıyla Marksist bir çözüm ve varoluşçu bir görüş sundu. ^[49] Kitap, feministlerin adaletsizlik duygusunu dile getirmekteydi. İkinci dalga feminizmi 1960’ların başında ^[50] başlayan ve bugüne kadar devam eden feminist bir harekettir; bu nedenle üçüncü dalga feminizm ile bir arada var olur. İkinci dalga feminizm, büyük ölçüde, toplumsal cinsiyet ayrımcılığına son vermek gibi, oy hakkı ötesinde eşitlik meseleleriyle ilgilidir . ^[51]

İkinci dalga feministler, kadınların kültürel ve politik eşitsizliklerini ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak görürler ve kadınları kişisel yaşamlarının yönlerini derinlemesine siyasallaştırılmış ve cinsiyetçi güç yapılarını yansıtıyor olarak anlamaya teşvik ederler. Feminist aktivist ve yazar Carol Hanisch, ikinci dalga ile eşanlamlı hale gelen “Kişisel Politiktir ” sloganını icat etti. ^[7] [52]

Çin’deki ikinci ve üçüncü dalga feminizmi, komünist devrim ve diğer reform hareketleri sırasında kadınların rollerinin yeniden incelenmesi ve kadınların eşitliğinin gerçekten tam olarak başarılıp ulaşılmadığı ile ilgili yeni tartışmalarla karakterize edildi. ^[53]

1956 yılında Başkan Cemal Abdülnasır arasında Mısır, cinsiyete dayalı ayrımcılık ve kadınların oy verilmiş, aynı zamanda feminist liderlerin siyasi aktivizmi engellenmişti. ^[54] Sadat’ın cumhurbaşkanlığı sırasında, karısı Jehan Sadat  Mısır politikası ve toplumu yeni İslamcı hareket ve büyüyen muhafazakârlık ile kadınların eşitliğinden uzaklaşmaya başlasa da, kadın haklarını savunuyordu. ^[55] Ancak, bazı eylemciler, yeni bir feminist hareketi, önerilen İslam feminizmi İslami çerçevede kadınların eşitliği için mücadelesini yürüttü.^[56]

Latin Amerika’da, devrimler gibi ülkelerde kadınların statüsünde değişiklikler getirdi. Nikaragua, Sandinist Devrimi sırasında feminist ideoloji yaşam kadın kalitesini destekli ama kısa bir toplumsal ve ideolojik değişikliğe ulaşmada düştü. ^[57]

1963’te Betty Friedan’ın Kadınsı Tasavvuf kitabı , Amerikalı kadınların hissettiği hoşnutsuzluğun seslendirilmesine yardımcı oldu. Kitap, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ikinci dalga feminizmin başlangıcını tetiklemekle büyük ölçüde bilinmekteydi.  ^[58] On yıl içinde kadınlar Birinci Dünya işgücünün yarısından fazlasını oluşturdu. ^[59]

20. YÜZYILIN SONU VE 21. YÜZYILIN BAŞI  

ÜÇÜNCÜ DALGA FEMİNİZM

“Bu yüzden bunu tüm kadınlara, özellikle de neslimdeki kadınlara bir itiraz olarak yazıyorum: Thomas’ın onayı, bana yaptığım gibi, savaşın sona erdiğini hatırlatmak için hizmet etsin. Bırakın bir kadın deneyiminin işten çıkarılması sizi öfkeye sürüklesin. Bu öfkeyi politik güce dönüştürün. Bizim için çalışmadığı sürece onlara oy vermeyin. Onlarla seks yapmayın, onlarla ekmek kırmayın, bedenlerimizi ve hayatlarımızı kontrol etme özgürlüğümüze öncelik vermezlerse onları beslemeyin. Ben post-feminizm feministi değilim. Ben Üçüncü Dalgayım.” ^[64]

Üçüncü dalga feminizm, üçüncü dalga feministlerinin üst orta sınıf beyaz kadınların deneyimlerini aşırı vurguladığı, ikinci dalganın özcü kadınlık tanımlarına meydan okumaya ya da bunlardan kaçınmaya çalıştı. Üçüncü dalga feministler genellikle “mikro politikaya” odaklandılar ve ikinci dalganın kadınlar için neyin iyi olduğu veya neyin iyi olmadığı konusundaki paradigmasına meydan okurlar ve postyapısalcı bir cinsiyet ve cinsellik yorumu kullanma eğilimindedirler. ^{[65][66][67][68]} İkinci dalgaya kök salmış olan feminist liderler, Gloria Anzaldúa, Bell Hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde , Maxine Hong Kingston ve diğer birçok beyaz olmayan feminist, feminist düşünce içinde ırkla ilgili öznellikleri dikkate almak için bir alan üzerinde pazarlık yapmaya çalıştı. ^{[69] [70] [71]} Üçüncü dalga feminizm, cinsiyetler arasında önemli psikolojik farklılıklar olduğuna inanan ve cinsiyetler arasında doğal bir psikolojik farklılık olmadığına inanan ve feministler arasındaki iç tartışmalar da içeriyor ve cinsiyet rolleri sosyal koşullamadan kaynaklanmaktadır . ^[72]

BAKIŞ AÇISIS TEORİSİ 

Bakış açısı teorisi, bir kişinin sosyal konumunun bilgilerini etkilediğini belirten feminist teorik bir bakış açısıdır. Bu bakış açısı, araştırma ve teorinin kadınlara ve feminist harekete önemsiz davrandığını ve geleneksel bilimi tarafsız olarak görmeyi reddettiğini savunuyor. ^[73] 1980’lerden bu yana, bakış açısı feministler feminist hareketin ele alması gerektiği ileri gelmiş küresel meseleler (örneğin tecavüz gibi ensest ve fuhuş) ve bu şekilde kültürel olarak belirli konuları ( kadın sünneti bazı bölgelerinde Afrika ve Arap toplumlarında yanı, olarak cam tavankadınların gelişmiş ekonomilerdeki ilerlemesini engelleyen uygulamalar) toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin bir “tahakküm matrisinde”  ırkçılık,  homofobi,  sınıfçılık ve kolonileşme ile nasıl etkileşime girdiğini anlamak için . ^{[74] [75]}

DÖRDÜNCÜ DALGA FEMİNİZMİ 

Dördüncü dalga feminizm, 2012 civarında başlayan ve sosyal medya kullanımı ile ilişkili feminizme olan ilginin yeniden canlanması anlamına gelir . ^[76] Feminist bilgini Prudence Chamberlain göre, dördüncü dalganın odağı kadınların ve muhalefete adalettir cinsel taciz ve kadına yönelik şiddet . Özü, “belirli tutumların hala var olabileceği inanılmazlığı” olduğunu yazıyor. ^[77]

Dördüncü dalga feminizmi, Kira Cochrane’e göre “teknoloji ile tanımlanır” ve özellikle  Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr ve kadın düşmanlığına ve daha fazla cinsiyet eşitliğine meydan okumak için Feministing gibi blogların kullanımı ile karakterizedir. ^{[76] [77] [78] [79]}

Dördüncü dalga feministlerin üzerinde durduğu konular sokak ve işyeri tacizi, kampüs cinsel saldırı ve tecavüz kültürünü içerir. Kadınların ve kız çocuklarının tacizini, istismarını ve öldürülmesini içeren skandallar hareketi canlandırdı. Bunlar 2012 Delhi’de yaşanan çete tecavüzü, 2012 Jimmy Savile iddiaları, Bill Cosby iddiaları, 2014 Isla Vista cinayetleri , Jian Ghomeshi’nin 2016 duruşması, 2017 Harvey Weinstein iddiaları ve müteakip Weinstein etkisini ve 2017 Westminster cinsel skandallarını içermektedir. ^[80]

Dördüncü dalgaya örnek erilmesi gerekirse;  Gündelik Cinsiyetçilik Projesi, No More Page 3, Durdur Bild Cinsiyetçilik, Yatak Performansı, bir kadın olarak NYC Yürüyüş 10 Saat, #YesAllWomen, Ücretsiz Meme, Bir Milyar Yükselen, 2017 Kadınlar Mart, 2018 Kadınlar Yürüyüşü ve #MeToo hareketi sayılabilir. Aralık 2017’de Time dergisi, Yılın Sessizliği olarak “sessizlik kesicileri” olarak adlandırılan #MeToo hareketine katılan birkaç önemli kadın aktivisti seçti . ^{[79] [80]}

POSTFEMİNİZM 

Postfeminizm terimi, 1980’lerden beri feminizme tepki veren bir dizi bakış açısını tanımlamak için kullanılmaktadır. Post-feministler “anti-feminist” olmamakla birlikte, kadınların üçüncü ve dördüncü dalga feminist hedeflerini eleştirirken ikinci dalga hedeflerine ulaştıklarına inanırlar. Bu terim ilk olarak ikinci dalga feminizme karşı bir tepkiyi tanımlamak için kullanıldı, ancak şimdi önceki feminist söylemlere eleştirel yaklaşımlar alan ve ikinci dalganın fikirlerine meydan okumalar içeren çok çeşitli teoriler için bir etiket. ^[81] Diğer postfeministler feminizmin artık günümüz toplumuyla ilgisi olmadığını söylüyor. ^[82] Amelia Jones 1980 ve 1990’larda ortaya çıkan postfeminist metinleri yekpare bir varlık olarak ikinci dalga feminizmini resmeden yazmış. ^[78] Dorothy Chunn, postfeminist takma ad altında, feministlerin “cinsiyet eşitliğinin (zaten) sağlandığı” post-feminist “bir toplumda toplumsal cinsiyet eşitliği için talepte bulunmaya devam ettikleri için zayıfladıkları bir” suçlayıcı anlatı “olduğuna dikkat çekiyor . Chunn’a göre, “birçok feminist şimdi hak ve eşitlik söylemlerinin kendilerine karşı kullanılma biçimleri konusunda huzursuzluk dile getirdi.” ^[82]

KAYNAKÇA   Goldstein, Leslie F. (1982). “Fransız Ütopya Sosyalizminde Erken Feminist Temalar: Aziz Simoniler ve Fourier”. Fikirler Tarihi Dergisi . 43 (1): 91-108. doi : 10.2307 / 2709162 . JSTOR  2709162 .  Hollandalı feminist öncü Mina Kruseman , Alexandre Dumas’a bir mektupta – in: Maria Grever, Strijd tegen de stilte. Johanna Naber (1859–1941) en de vrouwenstem, geschiedenis’de (Hilversum 1994) ISBN 90-6550-395-1 , s. 31   Offen, Karen (1987). “Sur l’origine des mots ‘féminisme’ et ‘féministe ‘ “. Revue d’Histoire Moderne ve Contemporaine . 34 (3): 492-96. doi : 10.3406 / rhmc.1987.1421 . JSTOR  20529317 . Cott, Nancy F. (1987). Modern Feminizmin Temelleri . New Haven: Yale Üniversitesi Yayınları. s. 13 . ISBN 978-0300042283. “feminist” . Oxford İngilizce Sözlük (3. baskı). Oxford Üniversitesi Yayınları . 2012. Kadın haklarının ve eşitliğinin savunucusu veya destekçisi. 1852: De Bow’un Değerlendirmesi (‘Dikkatimiz, feminist reformcuların en ılımlıları arasında, bilgilendirildiğimiz EO Smith’e düştü!’) “feminizm” . Oxford İngilizce Sözlük (3. baskı). Oxford Üniversitesi Yayınları . 2012. Cinsiyet eşitliğinin savunulması ve kadın cinsiyetinin siyasi, sosyal ve ekonomik haklarının tesis edilmesi; bununla ilişkili hareket.  Spender, Dale (1983). Bu Yüzyılda Her Zaman Bir Kadın Hareketi Var . Londra: Pandora Yayınevi. s.  1 -200.  Lerner, Gerda (1993). Orta Çağ’dan Onsekiz yetmişe Feminist Bilincin Yaratılması . Oxford Üniversitesi Yayınları. s.  1 -20.  Walters, Margaret (2005). Feminizm: Çok kısa bir giriş . Oxford Üniversitesi. s.  1-176. ISBN 978-0-19-280510-2.  Kinnaird, Joan; Astell, Mary (1983). “Fikirlerden esinlenmiştir (1668-1731)” . Spender’da Dale (ed.). Her zaman bir kadın hareketi olmuştur . Londra: Pandora Yayınevi. s. 29–.  Witt, Charlotte (2006). “Feminist Felsefe Tarihi” . Stanford Felsefe Ansiklopedisi . Erişim tarihi: 23 Ocak 2012 .  Allen, Ann Taylor (1999). “Feminizm, Sosyal Bilimler ve Modernitenin Anlamları: Ailenin Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde Kökeni Tartışması, 1860-1914”. Amerikan Tarihi İncelemesi . 104 (4): 1085-113. doi : 10.1086 / ahr / 104.4.1085 . JSTOR  2649562 . PMID  19291893 .  Botting, Eileen Hunt; Houser, Sarah L. (2006). ” ‘ Eşitlik Çizgisi’ni çizmek: Hannah Mather Crocker Kadın Hakları Üzerine”. Amerikan Siyaset Bilimi Dergisi . 100 (2): 265-78. doi : 10.1017 / S0003055406062150 . JSTOR  27644349 .  Humm, Maggie (1995). Feminist Teori Sözlüğü . Columbus: Ohio Eyalet Üniversitesi Yayınları, s. 251.  Walker, Rebecca (Ocak – Şubat 1992). “Üçüncü Dalga Olmak”. Bayan : 39-41.  Chamberlain, Prudence (2017). Feminist Dördüncü Dalga: Duyuşsal Zamansallık . Palgrave Macmillan. ISBN 978-3-319-53682-8.  Krolokke, Charlotte; Sorensen, Anne Scott (2005). “Feminizmin Üç Dalgası: Suffragettes’ten Grrls’a”. Toplumsal Cinsiyet İletişim Kuramları ve Analizleri: Sessizlikten Performansa . Adaçayı. s. 24. ISBN 978-0-7619-2918-5. “Feminizm: Dördüncü Dalga” . Britannica Ansiklopedisi . Erişim tarihi: 21 Mayıs 2019 .  Wroath, John (1998). Yedi yaşına kadar, Kadınların Yasal Haklarının Kökenleri . Yalı Basın. ISBN 1-872-870-57-0.  Mitchell, LG (1997). Lord Melbourne, 1779-1848 . Oxford Üniversitesi Yayınları.  Perkins, Jane Grey (1909). Sayın Bayan Norton’un Hayatı . John Murray. “Evli Kadınlar Mülkiyet Kanunu 1882” . mevzuatı.gov.uk . İngiltere Hükümeti. 1882 . Erişim tarihi: 17 Nisan 2017 . Freedman, Estelle B. (2003). Geri Dönüş Yok: Feminizmin Tarihi ve Kadınların Geleceği . Ballantine Kitapları. s. 464. ISBN 978-0-345-45053-1. “Kadın Seçim Komisyonu Oyları” . Seçimler Yeni Zelanda. 13 Nisan 2005. Arşivlenen orijinal 14 Eylül 2013 tarihinde . Erişim tarihi: 31 Mart 2013 . “Kadınlar ve Avustralya’da oy kullanma hakkı” . Avustralya Seçim Komisyonu. 28 Ocak 2011 . Erişim tarihi: 26 Nisan 2013 .  Phillips, Melanie (2004). Kadının Yükselişi: Suffragette Hareketi Tarihi ve Arkasındaki Fikirler . Londra: Abaküs. s. 1-370. ISBN 978-0-349-11660-0.  Warner, Marina (14 Haziran 1999). “Emmeline Pankhurst – Yüzyılın 100 Kişi Zaman” . Time Dergisi .  Ruether, Rosemary Radford (2012). Kadın ve Kefaret: İlahiyat Tarihi (2. bs.). Minneapolis: Fortress Press. sayfa 112–18, 136-39. ISBN 978-0-8006-9816-4.  DuBois, Ellen Carol (1997). Harriot Stanton Blatch ve Kadına Suffrage Kazanan . New Haven, Conn .: Yale Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-300-06562-6.  Flexner, Eleanor (1996). Yüzyıl Mücadelesi: ABD’deki Kadın Hakları Hareketi . Belknap Yayınları. s.  xxviii – xxx . ISBN 978-0-674-10653-6.  Wheeler, Marjorie W. (1995). Bir Kadın, Bir Oy: Kadın Suffrage Hareketini Yeniden Keşfetmek . Troutdale, OR: NewSage Yayınları. s. 127 . ISBN 978-0-939165-26-1.  Stevens, Doris; O’Hare, Carol (1995). Özgürlük Hapishanesi: Amerikalı Kadınlar Oylamayı Kazandı . Troutdale, OR: NewSage Yayınları. s.  1-388 . ISBN 978-0-939165-25-.  Ko, Dorothy; Haboush, JaHyun Kim; Piggott, Joan R. (2003). Çin, Kore ve Japonya’da kadınlar ve Konfüçyüs kültürleri . California Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-520-23138-2.[ sayfa gerekli ]  Ma, Yuxin (2010). Çin’de kadın gazeteciler ve feminizm, 1898-1937 . Cambria Yayınları. ISBN 978-1-60497-660-1.[ sayfa gerekli ]  Farris, Catherine S .; Lee, Anru; Rubinstein, Murray A. (2004). Yeni Tayvan’daki kadınlar: değişen toplumda cinsiyet rolleri ve cinsiyet bilinci . ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-0814-7.[ sayfa gerekli ] Dooling, Amy D. (2005). 20. yüzyıl Çin’de kadın edebi feminizmi. Macmillan. ISBN 978-1-4039-6733-6.[ sayfa gerekli ]  Stange, Mary Zeiss; Oyster, Carol K .; Sloan, Jane E. (2011). Günümüz Dünyasında Kadın Ansiklopedisi . ADAÇAYI. s. 79–81. ISBN 978-1-4129-7685-5. Golley, Nawar Al-Hassan (2003). Arap kadınlarının otobiyografilerini okumak: Shahrazad hikayesini anlatıyor. Texas Üniversitesi Yayınları. s. 30–50. ISBN 978-0-292-70545-6. Ettehadieh, Mansoureh (2004). “İran’daki Kadın Hareketinin Kökenleri ve Gelişimi, 1906-41” . Beck, Lois; Nashat, Guity (ed.). 1800’den İslam Cumhuriyeti’ne kadar İran’da kadınlar . Illinois Üniversitesi Yayınları. s. 85-106. ISBN 978-0-252-07189-8.  Gheytanchi, Elham (2000). “1979 Devrimi’nden bu yana İran’da Kadınlarla İlgili Olayların Kronolojisi” . Mack’te Arien (ed.). Devrimden bu yana İran . Sosyal Araştırma, Cilt 67, No. 2.  Bard, Christine (Mayıs – Haziran 2007). “Les premières femmes au Gouvernement (Fransa, 1936–1981)” [Hükümette İlk Kadınlar (Fransa, 1936–1981)]. Histoire @ Politique(Fransızca). 1 (1): 2. doi : 10.3917 / hp.001.0002 . “İsviçre’de Kadınların Oy Kullanma Hakkının Uzun Yolu: Kronoloji” . Tarih- İsviçre.geschichte-schweiz.ch . Erişim tarihi: 8 Ocak 2011 . “Birleşmiş Milletler Kadınlara Karşı Ayrımcılığın Önlenmesi Komitesi’nin (CEDAW) 14 Ocak 2003 tarihinde yayınlanan toplantısının basın açıklaması” . Un.org . Erişim tarihi: 2 Eylül 2011 .  Guillaumin, Colette (1994). Irkçılık, Cinsiyetçilik, İktidar ve İdeoloji . s. 193-95.  Meltzer, Françoise (1995). Sıcak Mülk: Edebi Özgünlüğün Bahisleri ve İddiaları . s. 88.  Allison, Julie A. (1995). Tecavüz: Yanlış Anlaşılan Suç . s. 89.  Bland, Lucy (2002). Canavarı Sürdürmek: Feminizm, Seks ve Ahlak . s. 135-49. ISBN 9781860646812. Erişim tarihi: 25 Ağustos 2013 .  Palczewski, Catherine Helen (1 Ekim 1995). “Voltairine de Cleyre: Ondokuzuncu Yüzyılda Cinsel Kölelik ve Cinsel Zevk”. NWSA Dergisi . 7 (3): 54-68 [60]. ISSN  1040-0656 . JSTOR  4316402 .  Crowell, Nancy A .; Burgess, Ann W. (1997). Kadına Yönelik Şiddeti Anlamak . s. 127.  Bergoffen, Debra (16 Ağustos 2010) [17 Ağustos 2004]. “Simone de Beauvoir” . Metafizik Araştırma Laboratuvarı, CSLI, Stanford Üniversitesi . Erişim tarihi: 4 Aralık 2011 .  Whelehan, Imelda (1995). Modern Feminist Düşünce: İkinci Dalgadan ‘Post-Feminizm’e. Edinburgh: Edinburgh Üniversitesi Yayınları. s.  25-43 . ISBN 978-0-7486-0621-4.  Hanisch, Carol (1 Ocak 2006). “Hanisch,” Kişisel Politiktir “- İkinci Dalga ve Ötesi” . Kişisel Politiktir . Arşivlenmiş orijinal 15 Mayıs 2008 tarihinde . Erişim tarihi: 8 Haziran2008 .  Badran, Margot (1996). Feministler, İslam ve ulus: cinsiyet ve modern Mısır yapımı . Princeton Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-691-02605-3.[ sayfa gerekli ]  Smith, Bonnie G. (2000). 1945’ten beri küresel feminizmler . Psikoloji Yayınları. ISBN 978-0-415-18491-5. “İslami feminizm kadınlar için adalet demektir” . Mili Gazetesi . Erişim tarihi: 31 Mart2013 .  Parpart, Jane L .; Connelly, M. Patricia; Connelly, Patricia; Barriteau, V. Eudine; Barriteau, Eudine (2000). Toplumsal Cinsiyet ve Kalkınma Üzerine Teorik Perspektifler . Ottawa, Kanada: Uluslararası Kalkınma Araştırmaları Merkezi. s. 215. ISBN 978-0-88936-910-8.  Margalit Fox (5 Şubat 2006). “Betty Friedan, ‘Kadınsı Tasavvuf’ta Nedeni Ateşleyen’ 85 yaşında Öldü” . New York Times . Erişim tarihi: 19 Şubat 2017 .  Hunt, Michael (2016). Dünya Dönüştü: 1945’ten Günümüze . New York: Oxford Üniversitesi Yayınları. s. 220–223. ISBN 978-0-19-937102-0.  Piepmeier, Alison (2009). Girl Zines: Medya Yapmak, Feminizm Yapmak . New York: New York Üniversitesi Yayınları. s. 45.  Feliciano, Steve (19 Haziran 2013). “Riot Grrrl Hareketi” . New York Halk Kütüphanesi. Riot Grrrl hareketinin ortaya çıkışı, 1990’ların başlarında, Washington, Olympia’daki bir grup kadının punk sahnesindeki cinsiyetçiliğe nasıl hitap edileceğini tartışmak üzere bir toplantı düzenlediği zaman başladı. Kadınlar, kadınların deneyimlerini onaylamadığını düşündükleri bir topluma karşı ‘kız isyanı’ başlatmak istediklerine karar verdiler. Ve böylece Riot Grrrl hareketi doğdu. Walker, Rebecca(Ocak 1992). “Üçüncü Dalga Olmak” (PDF). Bayan : 39-41. ISSN 0047-8318. OCLC 194419734. Arşivlenmişorijinal (PDF)15 Ocak 2017 tarihinde. Erişim tarihi: 21 Şubat 2018. Baumgardner, Jennifer ; Richards, Amy (2000). Manifesta: Genç Kadınlar, Feminizm ve Gelecek . New York: Farrar, Straus ve Giroux . s. 77 . ISBN 978-0-374-52622-1.  Henry, Astrid (2004). Annemin kız kardeşi değil: kuşak çatışması ve üçüncü dalga feminizmi . Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları. s. 1-288. ISBN 978-0-253-21713-4.  Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca (2007). Üçüncü dalga feminizmi: kritik bir keşif. Basingstoke: Palgrave Macmillan. s. xxviii, 275-76. ISBN 978-0-230-52174-2.  Faludi, Susan(1992). Tepki: kadınlara karşı ilan edilmemiş savaş. Londra: Vintage. ISBN 978-0-09-922271-2.[ sayfa gerekli ]  Walker, Alice (1983). Annelerimizin Bahçelerini Ararken: Kadıncı Nesir . San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. s. 397. ISBN 978-0-15-144525-7.  Leslie, Heywood; Drake, Jennifer (1997). Üçüncü Dalga Gündemi: Feminist Olmak, Feminizm Yapmak . Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-8166-3005-9.[ sayfa gerekli ] Gilligan, Carol (1993). Farklı bir sesle: psikolojik teori ve kadınların gelişimi . Cambridge, Massachusetts: Harvard Üniversitesi Yayınları. s. 184 . ISBN 978-0-674-44544-4. “bakış açısı teorisi | feminizm” . Britannica Ansiklopedisi . Erişim tarihi: 10 Şubat 2016 .  Hill Collins, P. (2000). Siyah Feminist Düşünce: Bilgi, Bilinç ve Güçlendirme Politikaları . New York: Routledge. s. 1-335. Harding, Sandra (2003). Feminist Bakış Açısı Teorisi Okuyucu: Entelektüel ve Siyasi Tartışmalar . Londra: Routledge. s. 1-16, 67-80. ISBN 978-0-415-94501-1.  Cochrane, Kira(10 Aralık 2013). “Feminizmin Dördüncü Dalgası: Asi Kadınlarla Tanışın”. Koruyucu.  Chamberlain, Prudence (2017). Feminist Dördüncü Dalga: Duyuşsal Zamansallık . Cham: Springer. s. 115. ISBN 978-3-319-53682-8.  Solomon, Deborah (13 Kasım 2009). “Blogger ve Çevrimiçi Kadınların Yaşamı Üzerine Yazar” . New York Times . Erişim tarihi: 16 Mart 2016 .  Zerbisias, Antonia (16 Eylül 2015). “Feminizmin Dördüncü Dalgası Bok Listesidir” . ŞİMDİ Toronto . Erişim tarihi: 21 Nisan 2016 .  Cosby, Ghomeshi, #MeToo ve dördüncü dalga için Matheson, Kelsey’e bakınız (17 Ekim 2017). “#MeToo dedin. Şimdi bu konuda ne yapacağız?” , Huffington Post .  Zacharek, Stephanie; Dockterman Eliana; ve Sweetland Edwards, Haley (6 Aralık 2017). “Sessizlik Kesicileri” , Time dergisi. Redden, Molly ve ajansları (6 Aralık 2017). Guardian , “#MeToo hareketi Time dergisinin Yılın Kişisi” seçildi .  Wright, Elizabeth (2000). Lacan ve Postfeminizm (Postmodern Karşılaşmalar). Totem Kitapları. ISBN 978-1-84046-182-4. Modleski, Tania (1991). Kadınsız feminizm: ‘postfeminist’ çağda kültür ve eleştiri . New York: Routledge. s. 188 . ISBN 978-0-415-90416-2.  Jones, Amelia (1994). “Postfeminizm, Feminist Zevkler ve Gömülü Sanat Kuramları”. Frueh, Joana’da; Langer, Cassandra L .; Raven, Arlene (ed.). Yeni Feminist Eleştiri: Sanat, Kimlik, Aksiyon . New York: HarperCollins. s. 16–41, 20.  Chunn, D. (2007). “Sakin ol kızlar”: Medyada feminizm, eşitlik ve sosyal değişim. D. Chunn, S. Boyd ve H. Lessard (Eds.), Reaksiyon ve direniş: Feminizm, hukuk ve sosyal değişim (s.31). Vancouver, BC: UBC Yayınları.