Freud, genç Jung’u, psikanalizin “yeni bilimini” ilerletmeye çalıştığı varis olarak gördü ve bu amaçla, yeni kurulan Uluslararası Psikanaliz Derneği’nin Başkanı olarak atanmasını sağladı. Bununla birlikte Jung’un araştırması ve kişisel vizyonu, eski meslektaşının doktrinini takip etmesini imkansız hale getirdi ve bir ayrılık kaçınılmaz hale geldi. Bu bölünme kişisel olarak Jung için acı vericiydi ve Jung’un analitik psikolojisinin psikanalizden ayrı kapsamlı bir sistem olarak kurulmasıyla sonuçlandı.

Analitik psikolojinin temel kavramları arasında bireyselleşme vardır ve her bireyin bilinçli ve bilinçsiz unsurlarından benliğin yaşam boyu farklılaşmasının yaşam boyu psikolojik sürecidir. Jung, bunu insan gelişiminin ana görevi olarak görüyordu. Eşzamanlılık, arketipsel fenomenler, kollektif bilinçdışı, psikolojik kompleks ve dışa dönüklük ve içe dönüklük dahil olmak üzere en iyi bilinen psikolojik kavramlardan bazılarını yarattı.

Jung aynı zamanda bir sanatçı, zanaatkar ve inşaatçının yanı sıra üretken bir yazardı. Eserlerinin çoğu ölümünün sonrasına kadar yayınlanmadı ve bazıları hala yayınlanmayı bekliyor. ^[17]

YAŞAMI

İLK YILLARI VE KARİYER

Jung altı aylıkken, babası Laufen’de ki daha müreffeh bir kiliseye atandı, ancak ebeveynleri arasındaki gerilim artıyordu. Emilie Jung eksantrik ve depresif bir kadındı ve gece ruhların onu ziyaret ettiğini söylediği yatak odasında hatırı sayılır bir zaman geçirirdi. ^[23] Gündüz normal olmasına rağmen Jung, geceleri annesinin tuhaf ve gizemli hale geldiğini anlatırdı. Bir gece, başını boynundan kopararak ve vücudun önünde havada süzülürken odasından belli belirsiz ışık saçan ve belirsiz bir figür gördüğünü anlatmıştıi. Jung’un babasıyla daha iyi bir ilişkisi vardı. ^[23]

Jung’un annesi, bilinmeyen bir fiziksel rahatsızlık nedeniyle Basel yakınlarında birkaç ay hastanede kalması için Laufen’i terk etti. Babası, çocuğu, Emilie Jung’un Basel’deki evlenmemiş kız kardeşi tarafından bakılması için aldı, ancak daha sonra babasının evine geri getirildi. Emilie Jung’un devam eden yokluk ve depresyon nöbetleri oğlunu derinden rahatsız etti ve kadınları “doğuştan güvenilmezlik” ile ilişkilendirmesine neden olurken, “baba” onun için güvenilirlik ve aynı zamanda güçsüzlük anlamına geliyordu. ^[24] Jung, anılarında bu ebeveyn etkisini hatıralarında yazmıştı. ^[25] Laufen’de üç yıl yaşadıktan sonra Paul Jung, nakil talep etti. 1879’da ailesinin kilisenin papaz evinde yaşadığı Basel’in yanındaki Kleinhüningen‘ e çağrıldı. ^[26] Göç Emilie Jung’u ailesiyle daha da yakın bir hale getirdi ve melankolisini kaldırdı. ^[27] Dokuz yaşındayken, Jung’un kız kardeşi Johanna Gertrud (1884–1935) doğdu. Ailede “Trudi” olarak bilinen o, daha sonra erkek kardeşinin sekreteri oldu. ^[28]

Jung, yalnız ve içe dönük bir çocuktu. Çocukluğundan beri, annesi gibi ^[29] iki kişiliğe sahip olduğuna inanıyordu. ^[30] “1 Numaralı Kişilik”, kendi deyimiyle, o dönemde yaşayan tipik bir okul çocuğuydu. “Kişilik 2 Numaralı” geçmişten ağırbaşlı, otoriter ve etkili bir adamdı. Jung her iki ebeveyne de yakın olmasına rağmen, babasının inanca akademik yaklaşımı onu hayal kırıklığına uğrattı. ^[31]

Bir dizi çocukluk anısı onun üzerinde ömür boyu izlenimler bıraktı. Çocukken kalem kutusundan tahta cetvelin ucuna minik bir manken kazıdı ve kasanın içine yerleştirdi. Üst ve alt yarıya boyadığı bir taşı ekledi ve kasayı tavan arasına sakladı. Periyodik olarak, mankenin yanına dönüyordu ve sık sık üzerlerine kendi gizli dilinde yazılmış mesajlar içeren küçük kağıtlar getiriyordu. ^[32] Daha sonra bu tören hareketinin kendisine iç huzur ve güvenlik hissi verdiğini düşündü. Yıllar sonra, onun kişisel deneyim ve ilişkili uygulamalar arasındaki benzerlikleri tespit totem içinde yerli kültürlerin böyle yakın ruh-taşların koleksiyonu yaptı. Sezgisel ve törensel eyleminin bilinçsiz bir ritüel olduğu sonucuna vardı ve genç bir çocukken hakkında hiçbir şey bilmediği uzak yerlerdekilere çarpıcı bir şekilde benzer bir şekilde uyguladı. ^[33] Semboller, arketipler ve kolektif bilinçdışı hakkındaki gözlemleri kısmen, daha sonraki araştırmalarıyla birleştirilen bu erken deneyimlerden esinlenmiştir.  ^{[34]  [35]} 

12 yaşında, Basel’de ki Humanistisches Gymnasium’daki  ilk yılının bitiminden kısa bir süre önce Jung, başka bir çocuk tarafından yere itildi ve anlık olarak bilincini kaybetti. (Jung daha sonra olayın dolaylı olarak onun hatası olduğunu anladı.) Sonra aklına bir düşünce geldi ve “artık okula gitmek zorunda kalmayacaksın.” ^[36] O andan itibaren, ne zaman okula yürüse ya da ödevine başlasa bayıldı. Sonraki altı ay boyunca, babasının bir ziyaretçiye çocuğun gelecekteki kendini destekleme yeteneği hakkında aceleyle konuştuğunu duyana kadar evde kaldı. Epilepsi olduğundan şüphelendiler. Ailesini yoksulluğunun gerçekliğiyle yüz yüze geldiğinde, akademik mükemmelliğe olan ihtiyacı fark etti. Babasının çalışma odasına girdi ve Latince grameri incelemeye başladı. Üç kez daha bayıldı, ancak sonunda dürtüsünün üstesinden geldi ve bir daha bayılmadı. Jung daha sonra bu olayın “nevrozun ne olduğunu öğrendiğim zamandı” diye hatırladı. ^[37]

Jung, 1900’de Zürih’e taşındı ve Eugen Bleuler’e bağlı Burghölzli psikiyatri hastanesinde çalışmaya başladı. ^[42] Bleuler, Avusturyalı nörolog Sigmund Freud ile zaten iletişim halindeydi. Jung’un 1903’te yayınlanan tezinin adı “On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena” idi. Freud’un çağdaşı Théodore Flournoy ‘un etkisi altında, Jung’un kuzeni Hélène Preiswerk’in sözde aracılık analizine dayanıyordu. ^[43] Jung ayrıca 1902’de Paris’te Pierre Janet ile çalıştı ^[44] ve daha sonra kompleks hakkındaki görüşünü Janet’in idée fixe subconsciente ile eşitledi. ^[45] Jung, 1905’te hastanede daimi “kıdemli” bir doktor olarak atandı ve ayrıca Zürih Üniversitesi tıp fakültesinde öğretim görevlisi Privatdozent oldu. ^[46] 1904 yılında yayınlanmış Franz Riklin kendi Teşhis Derneği Çalışmaları Freud bir kopyasını elde eden ^[47] [48]  Jung, 1909’da psikiyatri hastanesinden ayrıldı ve Küsnacht’taki evinde özel bir muayenehaneye başladı. ^[49]

Sonunda yaşlı Freud ve Jung arasında yakın bir dostluk ve güçlü bir profesyonel ilişki gelişti ve bu da oldukça büyük bir yazışmaya sebep oldu. Altı yıl boyunca işlerinde işbirliği yaptılar. Ancak 1912’de Jung , ikisi arasında gelişen teorik ayrışmayı ortaya koyan Bilinçdışı Psikoloji’yi yayınladı. Sonuç olarak, kişisel ve profesyonel ilişkileri kırıldı ve her biri diğerinin muhtemelen hatalı olabileceğini kabul edemediğini belirtti. 1913’teki zirveye ulaşan kırılmanın ardından Jung, Birinci Dünya Savaşı’nın patlak vermesiyle daha da kötüleşen zor ve önemli bir psikolojik dönüşümden geçti. Henri EllenbergerJung’un yoğun deneyimini “yaratıcı bir hastalık” olarak adlandırdı ve bunu Freud’un nevrasteni ve histeri olarak adlandırdığı kendi dönemiyle olumlu bir şekilde karşılaştırdı. ^[50] : 173

EVLİLİK

Jung 1903’te, kendisinden yedi yaş küçük ve doğu İsviçre’de varlıklı bir sanayicisi  Johannes Rauschenbach-Schenck en büyük kızı olan Emma Rauschenbach ile evlendi. ^[51] Rauschenbach, döneminin lüks zaman parçaları üreticileri olan Uluslararası Saat Şirketi IWC Schaffhausen’in sahibiydi. 1905 yılında ölümü üzerine iki kızı ve kocaları işin sahibi oldu. Jung’un kayınbiraderi Ernst Homberger ana mal sahibi oldu ancak Jung’lar ailenin on yıllarca mali güvenliğini sağlayan gelişen bir işin hissedarı olarak kaldı. ^[52] Eğitimi sınırlı olan Emma Jung, kocasının araştırmalarına hatırı sayılır bir yetenek ve ilgi gösterdi ve kendini çalışmalara dahil etti ve Burghölzli’de asistanı olarak hareket etti. Sonunda kendi başına önemli bir psikanalist oldu. Bu evlilikten Agathe, Gret, Franz, Marianne ve Helene adında beş çocukları oldu. Evlilik, Emma’nın 1955’teki ölümüne kadar sürdü. ^[53]

Jung’un evliliği sırasında evlilik dışı ilişkilerde bulunduğu iddia edildi. Sabina Spielrein ^[54] ve Toni Wolff ^[55] ile olan iddiaları en çok tartışılan konulardı. Jung’un Spielrein ile olan ilişkisinin cinsel bir ilişki içerdiği çoğunlukla doğal karşılansa da  bu varsayım, özellikle Henry Zvi Lothane tarafından tartışıldı. ^[56] [57]

SAVAŞ ZAMANI ORDU HİZMETİ  

I.Dünya Savaşı sırasında, Jung bir ordu doktoru olarak askere alındı ​​ve kısa süre sonra İngiliz subayları ve askerleri için bir toplama kampının komutanı oldu. İsviçreliler tarafsızdı ve yakalanmaktan kaçınmak için sınırlarını aşan çatışmanın her iki tarafından stajyer personele mecburdu. Jung, İsviçre’de mahsur kalan askerlerin koşullarını iyileştirmek için çalıştı ve onları üniversite kurslarına katılmaya teşvik etti. ^[58] [59]

FREUD İLE İLİŞKİ 

TOPLANTI VE İŞBİRLİĞİ 

Jung, 1909’da Freud ve Macar psikanaliz uzmanı Sandwich ile birlikte Amerika Birleşik Devletleri’ne gitti. Massachusetts, Worcester’daki Clark Üniversitesi ‘nde bir konferansa katıldılar. Clark Üniversitesi’ndeki konferans psikolog G. Stanley Hall tarafından planlandı ve yirmi yedi seçkin psikiyatrist, nörolog ve psikologdan oluşuyordu. Kuzey Amerika’da psikanalizin kabulünde bir dönüm noktasını temsil ediyordu. Bu, Jung ve nüfuzlu Amerikalılar arasında hoş karşılama bağları oluşturdu. ^[64] Jung, ertesi yıl kısa bir ziyaret için Amerika Birleşik Devletleri’ne döndü.

1910’da Freud, yeni kurulan Uluslararası Psikanaliz Derneği’nin ömür boyu Başkanlığı için “evlatlık en büyük oğlu, veliaht prens ve halefi” Jung’u önerdi. Ancak, Viyanalı meslektaşlarının sert itirazlarının ardından, Jung’un iki yıllık bir görev süresi için seçilmesine karar verildi. ^[65]

DİVERJANS VE KIRILMA 

Freud meslektaşı ziyaret sonrasında Jung ciddi bir şekilde alçalmış olarak hissetti.  Kısa bir süre sonra, Jung tekrar Amerika Birleşik Devletleri’ne gitti ve Fordham Üniversitesi altı haftalık bir dizi olarak derslerini verdi. Sonrasında Bilinçdışının Psikolojisi (daha sonra Dönüşümün Sembolleri olarak yeniden yayınlandı). Jung’un libido hakkındaki muhalif görüşüne dair bazı görüşler içeriyor olsalar da, büyük ölçüde “psikanalitik bir Jung” u temsil ediyorlar ve sonraki on yıllarda ün kazandığı analitik psikoloji teorisini değildi. Bununla birlikte, Jung, “Freud’la arkadaşlığıma mal oldu” dedi. ^[68]

Freud ile bir başka temel anlaşmazlık, onların bilinçdışına ilişkin farklı kavramlarından kaynaklanıyordu. ^[69] Jung, Freud ‘un bilinçdışı teorisini eksik ve gereksiz yere olumsuz ve esnek değil olarak gördü. Jung’a göre Freud, bilinçdışını yalnızca bastırılmış duyguların ve arzuların bir deposu olarak tasarladı. ^[70] Jung’un gözlemleri, Freud’un “kişisel bilinçdışı” olarak adlandırdığı bilinçdışı modeliyle bir dereceye kadar örtüşüyordu ancak onun hipotezi statik bir modelden çok bir süreç hakkında ve aynı zamanda ikinci, kapsayıcı bir biçimin varlığını önermişti. Psikoid adını verdiği kişiselin ötesindeki bilinçdışı ki Driesch’ten ödünç alınmış, ancak biraz değiştirilmiş bir anlamı olan bir terimdi. ^[71] Kolektif bilinçdışı, o kadar çok bir ‘coğrafi konum’ değil, arketiplerin uzay ve zaman üzerindeki sözde her yerde bulunmasından bir çıkarımdı.

Kasım 1912’de Jung ve Freud, önde gelen meslektaşları arasında psikanalitik dergileri tartışmak üzere bir toplantı için Münih’te bir araya geldi. ^[72] Amenhotep IV üzerine yeni bir psikanalitik makale hakkında yaptığı konuşmada Jung, bunun psikanalitik hareketteki gerçek çatışmalarla nasıl ilişkili olduğuna dair görüşlerini ifade etti. Jung konuşurken, Freud aniden bayıldı ve Jung onu bir kanepeye taşıdı. ^[73]

Jung ve Freud, son kez Eylül 1913’te Münih’teki Dördüncü Uluslararası Psikanaliz Kongresi için bir araya geldi. Jung  içe dönük ve dışa dönük tip analitik psikoloji ve psikolojik türleri başlıklı bir sunum yaptı.

MİDLİFE İZOLASYONU  

Jung’un Bilinçdışının Psikolojisi adlı kitabının 1912’de yayınlanması Freud ile kopuşa yol açtı. Paylaştıkları mektuplar, Freud’un Jung’un fikirlerini dikkate almayı reddettiğini gösteriyordu. Bu reddedilme, Jung’un 1962 tarihli otobiyografisinde, Anılar, Düşler, Düşünceler’de “yankılanan bir kınama” olarak tanımladığı şeye neden oldu. İki meslektaşı dışında tanıdığı herkes düştü. Jung kitabını “tıbbi psikoloji için daha geniş bir ortam yaratma ve tüm psişik fenomeni kendi alanına getirme çabası, ancak kısmen başarılı bir girişim” olarak tanımladı. Kitap daha sonra revize edildi ve 1922’de Symbols of Transformation adını aldı.  

LONDRA  1913–14  

Jung Psycho-Medical Society nin 1913 ve 1914’te Londra’daki toplantılarında konuştu. Seyahatleri kısa süre sonra savaş nedeniyle kesintiye uğramış olsa da fikirleri, İngiltere’deki ilk İngilizce cildi çevirip yayınlayan Constance Long’un çabalarıyla ilgi görmeye devam etti. ^[74] [75]

KIRMIZI KİTAP 

1913’te otuz sekiz yaşındayken Jung, “bilinçdışıyla korkunç bir yüzleşme” yaşadı. Hayaller gördü ve sesler duydu. Zaman zaman “psikoz tehdidi altında” veya “şizofreni yapıyor” diye endişeleniyordu. Bunun değerli bir deneyim olduğuna karar verdi ve özelde halüsinasyonlara veya kendi sözleriyle bir “aktif hayal gücü” sürecine neden oldu. Yaşadığı her şeyi Kara Kitaplar olarak bilinen küçük dergilerde kaydetti, ancak yedi ciltten ikisinde kahverengi kapak vardı. ^[76] Jung, notlarını büyük, kırmızı deri ciltli bir kitaba dönüştürmeye başladı ve on altı yıl aralıklarla üzerinde çalıştığı kitap olacaktı. ^[77]

Jung, Liber Novus ya da Kırmızı Kitap dediği şeyin son haliyle ilgili hiçbir talimat bırakmadı. Londralı bir psikoloji tarihçisi olan Sonu Shamdasani, üç yıl boyunca Jung’un dirençli mirasçılarını onu yayınlatmaya ikna etmeye çalıştı. Eylül 2008 ortasına kadar, onu iki düzineden daha az kişi görmüştü. Jung arşivlerini yöneten Jung’un torunu Ulrich Hoerni, Philemon Vakfı aracılığıyla gerekli ek fonlar toplandığında bunu yayınlamaya karar verdi. ^[77]

2007 yılında, New York City yayıncıları WW Norton & Company ile çalışan iki Digital Fusion teknisyeni, taslağı 10.200 piksellik bir tarayıcıyla taradı. 7 Ekim 2009 tarihinde Almanca olarak, kitabın arkasında “Shamdasani’nin giriş ve dipnotları ile birlikte ayrı bir İngilizce çevirisi” ile yayınlandı. The New York Times’ın metnini inceleyen Sara Corbett’e göre, “Kitap bomba gibi, barok ve Carl Jung hakkındaki diğer pek çok şey gibi, kasıtlı bir tuhaflık, tuhaf ve mistik bir gerçeklikle eşzamanlı.” olarak yorumlandı ^[77]

Rubin Sanat Müzesi New York orijinal görüntülenen Kırmızı Kitap Şubat 2010. 15 Ekim 2009 7’den dergi, hem de Jung’un özgün “Kara Kitap” dergilerin bazıları, ^[78] konusu dönemde,” Onlara göre Bu kitap üzerinde çalıştığı Jung, temel arketip teorileri, kolektif bilinçdışı ve bireyselleşme süreci geliştirdi. ” Sayfaların üçte ikisi Jung’un metne ilişkin ışıklandırmalarını ve resimlerini taşımaktadır. ^[78]

SEYAHATLAR 

Jung, on dokuzlu gençlerin sonlarındaki tecrit döneminden çeşitli dergi makalelerinin yayınlanmasıyla ortaya çıktı, ardından 1921’de en etkili kitaplarından biri olan Psikolojik Türler ile devam etti. Bunu denizaşırı seyahatlerle serpiştirilmiş on yıllık aktif bir yayın izledi.

İNGİLTERE  (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)  

Constance Long, Jung’un 1920’de Cornwall’da bir seminer vermesini ayarladı. Başka bir seminer 1923’te düzenlendi, bu seminer Helton Godwin Baynes (“Peter” olarak bilinir) ve bir diğeri 1925’te düzenlendi. ^[79]

Jung, 1935’te yakın İngiliz arkadaşları ve meslektaşları HG Baynes, EA Bennet ve Hugh Crichton-Miller’ın daveti üzerine Londra’daki Tavistock Kliniğinde bir dizi konferans verdi ve daha sonra Collected Works’ün bir parçası olarak yayınlandı. ^[80]

1938’de Jung, Oxford Üniversitesi tarafından onursal bir derece ile ödüllendirildi. ^[81] 29 Temmuz – 2 Ağustos 1938 tarihleri ​​arasında Oxford’da düzenlenen Onuncu Uluslararası Psikoterapi Tıp Kongresi’nde Jung başkanlık adresini verdi ve ardından Cheshire’ı, Lawton Mere’de Bailey ailesiyle birlikte kalmak için ziyaret etti. ^[82]

1946’da Jung, daha önce Michael Fordham tarafından tasarlanan eğitim programını onayladıktan sonra, Londra’da yeni kurulan Analitik Psikoloji Derneği’nin ilk Onursal Başkanı olmayı kabul etti. ^[83]

ABD  1909–1912, 1924–25, 1936–37 

Jung’un Freud ile işbirliği döneminde, her ikisi de 1909’da ABD’yi ziyaret ederek Clark Üniversitesi, Worcester, Massachusetts’te ^[64] ders vermek için her ikisine de fahri derece verildi. 1912’de Jung, New York’taki Fordham Üniversitesi’nde bir dizi konferans verdi ve bunlar daha sonra Bilinçdışının Psikolojisi olarak yıl içinde yayınlandı. ^[68] Jung, 1924–5 kışında Fowler McCormick ve George Porter tarafından finanse edilen ve organize edilen daha kapsamlı bir batı yolculuğu yaptı. Jung için, Baş Mountain Lake of Taos Pueblo yakın Taos, New Mexico ziyareti özel değer taşıyan bir ziyaret oldu. ^{[79] [84]}

DOĞU AFRİKA 

Ekim 1925’te Jung, en iddialı gezisi olan “Bugishu Psikolojik Gezisi” ni Doğu Afrika’ya yaptı. Ona İngiliz arkadaşı “Peter” Baynes ve Amerikalı bir arkadaşı George Beckwith eşlik etti. Afrika yolculuğunda, safarilerine birkaç hafta sonra katılan Ruth Bailey adında bir İngiliz kadınla tanıştılar. Grup Kenya ve Uganda’dan geçerek Jung’un o bölgenin kültürel olarak izole edilmiş sakinleriyle yaptığı konuşmalar yoluyla “ilkel psikoloji” anlayışını artırmayı umduğu Elgon Dağı’nın eteklerine gitti. Daha sonra, topladığı ana kavrayışların kendisi ve içinde yetiştirildiği Avrupa psikolojisi ile ilgili olduğu sonucuna vardı. ^[85] [86] Jung’un önerdiği en ünlü yapılardan biri akrabalık libidosu’dur. Jung bunu içgüdüsel bir grup veya aileye ait olma hissi olarak tanımladı ve Jung bunun insan deneyimi için hayati olduğuna inandı ve bunu libidonun içsel bir yönü olarak kullandı ve bunların arasında ne yatttığını araştırdı. Bu, Jung’un Afrika gezisi sırasında öğrendiği bir terim olabilir ve insanlığı vurgulayan ve akrabalık libido ile hemen hemen aynı anlamı ifade eden Ubuntu adlı bir Bantu terimine benzer, “Ben olduğum için buradayım”. ^[87]

HİNDİSTAN 

Aralık 1937’de Jung, Fowler McCormick ile kapsamlı bir Hindistan turu yapmak için tekrar Zürih’ten ayrıldı. Hindistan’da ilk kez kendisini “yabancı bir kültürün doğrudan etkisi altında” hissetti. Afrika’da konuşmaları kesinlikle dil engeli nedeniyle sınırlıydı, ancak Hindistan’da kapsamlı bir şekilde sohbet edebildi. Hindu felsefesi, Ramana Maharshi ile buluşmaktan kaçınmasına rağmen, sembolizmin rolünü ve bilinçdışının yaşamını anlamasında önemli bir unsur oldu. Ramana’yı “benlik” tarafından emilmiş olarak tanımladı. Jung, bu yolculukta ciddi şekilde hastalandı ve bir Kalküta hastanesinde iki hafta hezeyana girdi. 1938’den sonra seyahatleri Avrupa ile sınırlı kaldı. ^[88]

SONRAKİ YILLARI VE ÖLÜMÜ 

Jung, 1943’te Basel Üniversitesi’nde tıbbi psikoloji profesörü oldu, ancak ertesi yıl geçirdiği kalp krizinden sonra daha özel bir hayat sürmek için istifa etti. 1952’de tekrar hastalandı. ^[89]

1961’de Jung, Man and His Symbols’e “Bilinçdışına Yaklaşmak” başlıklı son çalışmasını yazdı (1964’te ölümünden sonra yayınlandı). ^[89] Jung, kısa bir hastalıktan sonra 6 Haziran 1961’de dolaşım hastalıkları nedeniyle Küsnacht’ta öldü. ^{[50] : 450 [92] [93]}

ÖDÜLLER

Başlıca unvanları arasında aşağıdakilerden fahri doktoralar bulunmaktadır:

• Clark Üniversitesi 1909
• Fordham Üniversitesi 1912
• Harvard Üniversitesi 1936
• Allahabad Üniversitesi 1937
• Benares Üniversitesi 1937
• Kalküta Üniversitesi 1938
• Oxford Üniversitesi 1938
• Cenevre Üniversitesi 1945
• İsviçre Federal Teknoloji Enstitüsü, Zürih, 1955, 80. doğum gününde

Ayrıca:

• 1932 Zürih şehrinden Edebiyat ödülü verildi
• Zürih’teki İsviçre Federal Teknoloji Enstitüsü, ETH 1935’te Unvanlı Profesör yaptı
• Kraliyet Tıp Derneği’nin 1939 Onursal Üyesi olarak atandı
• Belirli Festschrift de Eranos 1945
• Analitik Psikoloji Derneği Başkanı atandı, Londra, 1946
• öğrenciler ve arkadaşları tarafından bir Festschrift verildi 1955
• 85. doğum gününde Kűsnacht 1960 Fahri vatandaşı seçildi. ^[94]

FİKİRLERİ

Jung’un düşüncesi, anne tarafında okült ve sağlam reformlu akademik teolojiye olan ilginin bir karışımı olan erken aile etkilerinden oluşuyordu. Babasının yanında iki önemli figür vardı, büyükbabası doktor ve akademisyen bilim adamı Karl Gustav Jung ve ailenin Alman bilge yeğeni Johann Wolfgang Goethe’nin “Löttchen” i Lotte Kestner ile gerçek bağlantısı. ^[95] Pratik bir klinisyen ve yazar olmasına ve bu nedenle analitik psikolojiyi kurmasına rağmen, hayatının büyük bir kısmı fizik, canlılık, Doğu ve Batı felsefesi, simya, astroloji gibi ilgili alanları keşfetmekle geçt ve sosyolojinin yanı sıra edebiyat ve sanatla ilgilendi. Jung’un felsefeye ve manevi konulara olan ilgisi, birçok kişinin onu mistik olarak görmesine neden oldu, ancak onun tercihi bir bilim adamı olarak görülmekti. ^[96]

ANAHTAR KAVRAMLAR  

Jung tarafından geliştirilen analitik psikolojinin temel kavramları şunları içerir: ^[97]

Arketip -sözde evrensel ve tekrar eden zihinsel imge veya temaları belirtmek için antropolojiden “ödünç alınmış” bir kavram. Jung’un arketip tanımları zamanla değişti ve yararlılıkları konusunda tartışma konusu oldu.

Arketipsel imgeler – ruh halindeki zıtlıklara aracılık edebilen evrensel semboller, kültürler arası dini sanatta, mitolojide ve peri masallarında bulunur

Karmaşık – algı ve davranışı yöneten bastırılmış görüntü ve deneyim organizasyonu

Dışadönüklük ve içe dönüklük – psikolojik tipe katkıda bulunan açıklık veya rezerv derecelerinin kişilik özellikleri. ^[98]

Persona – “adaptasyon veya kişisel rahatlık nedeniyle” ortaya çıkan kişiliğin öğesi – kişinin çeşitli durumlarda taktığı “maskeler”. ^[99]

Gölge – genellikle olumsuz olarak kabul edilenler de dahil olmak üzere kişiliğin bastırılmış, dolayısıyla bilinmeyen yönleri

Ego – bilinç alanının merkezi, psişenin bilinçli kimlik ve varoluş duygumuzun bulunduğu bölümü. ^[99]

Kolektif bilinçdışı – farklı kültürlerdeki tüm insanların yaşadığı bilinçsizliğin yönleri

Anima – bir erkeğin ruhunun kontraseksüel yönü, iç kişisel dişilliği hem karmaşık hem de arketipsel bir imge olarak tasarlandı

Animus – bir kadının ruhunun kontraseksüel yönü, iç kişisel erkeksi hem karmaşık hem de arketipsel bir imge olarak tasarlandı

Benlik – mandalalar, erkek ve dişinin birliği, bütünlük, birlik tarafından sembolize edildiği şekliyle, bireyselleşme sürecini yöneten merkezi kapsayıcı kavram. Jung bunu ruhun merkezi arketipi olarak gördü

Bireyleşme – “ne bilinçli ne de bilinçsiz konumu reddeden, ancak her ikisine de adalet sağlayan” her bir bireyin yerine getirilmesi süreci. ^[100]

Eşzamanlılık – olayların görünüşte rastgele eşzamanlı olarak ortaya çıkması için bir temel olarak bir nedensel ilke. ^[101]

DIŞAVE İÇE DÖNÜKLÜK  

Jung, içe dönüklüğü ve dışa dönüklüğü psikolojik bağlamda tanımlayan ilk insanlardan biriydi. Jung’un Psikolojik Türleri’nde, her bireyin içe dönük ve dışa dönük olmak üzere iki kategoriden birine girdiğini teorileştirir. Jung’un bu iki psikolojik türü antik arketiplerle karşılaştırdığı Apollo ve Dionysus bulundururdu. İçine kapanık olan, anlayışa ışık tutan Apollo’ya benzetilir. İçedönük, derin düşünme, rüya görme ve vizyonun iç dünyasına odaklanır. Düşünceli ve anlayışlı, içe dönük kişi bazen başkalarının faaliyetlerine katılmakla ilgilenmeyebilir. Dışadönük, dünyadaki faaliyetlere katılmakla ilgilenen Dionysos ile ilişkilidir. Dışadönük nesnelerin dış dünyasına, duyusal algıya ve eyleme odaklanır. Enerjik ve canlı olan dışa dönük kişi, Dionysos arayışlarının sarhoşluğunda benlik duygusunu kaybedebilir. ^[102]  Jung’cu içe dönüklük ve dışa dönüklük, modern içe dönüklük ve dışa dönüklük fikrinden oldukça farklıdır. ^[103]Modern kuramlar genellikle böyle bir özelliği (sosyallik, konuşkanlık, girişkenlik vb.) Tanımlamanın davranışçı araçlarına sadık kalırken, Jungcu içe dönüklük ve dışa dönüklük bir perspektif olarak ifade eder ve içe dönükler dünyayı öznel olarak yorumlarken dışa dönükler dünyayı nesnel olarak yorumlardı . ^[104]

KOLLEKTİF BİLİNÇDIŞI VE ARKETİP 

Kolektif bilinçdışı terimlere göre iki açıdan tanımlanırken birincisi kaynağı, ikincisi içerdiği şey ve zıtlık ile başlatırdı. Bir bireyin kişisel bilinçdışının doğası ve varlığı, yirminci yüzyılın son yarısından itibaren pek tartışmaya açık değildir. Kişisel bilinçdışı, bir zamanlar akılda tutulan, ancak unutulan fikirlerden, duyu ve düşünce bilgilerinden oluşurken, kollektif bilinçdışı ne bir bireyin yaşamındaki etkinliklerle ne de var olan şeylerin konteyneriyle elde edilir. temelde kişinin yaşamı boyunca bilinçli hale gelebilecek düşünceler, anılar, fikirler.

Kökeni düşünüldüğünde, bir insanı diğer türlerden farklı olarak insan yapan şeyin kalıtsal unsurlarıdır. ^[105] Bu nedenle, evrimsel biyoloji, uygarlık tarihi, etnoloji, beyin ve sinir sistemi gelişimi ve genel, evrensel psikolojik gelişim alanlarını eşzamanlı olarak kapsüller ve ele alır. ^[106] Nelerden oluştuğu düşünüldüğünde, pratik fizyolojik ve psikolojik anlamı, “yalnızca ikincil olarak bilinçlenebilen ve belirli psişik içeriklere belirli bir biçim veren önceden var olan formlardan, arketiplerden oluşur.” ^[106] Tamamen kişisel psikolojiler olan Freud ve Adler’in çalışmalarına atıfta bulunan Jung, kişisel psikolojinin nedensel faktörlerinin ortak ve nispeten evrensel fizyolojik tabakaya dayandığını yazar. ^[107] Jung, bilimin, bir dizi motive edici dürtü olarak var olan ‘içgüdülerin’ varlığını ve temel doğasını neredeyse hiç inkar edemeyeceğini düşünüyordu. Kolektif bilinçdışı, bilimin, bir türün tüm bireylerinde evrensel görünmek ve tüm türlerde mevcut olan içgüdüler gibi bireysel motive edici dürtüleri tanımlayabileceği çerçeveyi oluşturur. “Kollektif bilinçdışı hipotezi, bu nedenle, içgüdüler olduğunu varsaymaktan daha cüretkar değildir.” ^[106]

Jung terminolojisinde neleri içerdiği düşünüldüğünde, biyolojik ve gelişimsel kalıplara dayanan arketipler, nihayetinde tekrar eden, anlaşılır, tarif edilebilir deneyimler üreten canlı, dinamik doğadaki ön konfigürasyonlardır. Ek olarak, kavram zamanın sonuçlarını ve dönüşümden kaynaklanan etkilerin kalıplarını da hesaba katar ^[108]sadece statik varoluş gerçeği değildi. Arketipler, mevcut herhangi bir olaydan veya sonuçta ortaya çıkan etkiden ayrı olarak mevcuttur. Hem deneyimin tüm alanlarında yatay olarak hem de bir bireyin benzersiz gelişiminin ana aşamalarında dikey olarak etki uygularlar. Yine, kısmen kalıtsal fizyolojiye dayandıkları için, bunlar, insanlar farklılaşmış bir tür olarak var olduğu ve ancak hikaye anlatımının gelişmesiyle bilinçli olarak görünür hale geldiği sürece var oldu. Böylece, on binlerce yıldan fazla bir süredir, uzun zamandır var olan bireysel deneyim ve davranış ve etkilerin (ve benzer şekilde grup deneyimleri, davranışları, etkileri) tekrar eden kalıpları gelişti ve hikayeye dönüştürüldü. Sonra hikaye biçiminde (mitolojideki motifler) ortaya çıkan tekrar eden desenler ve yüzyıllarca yeniden anlatım olarak görünürdü.^[106] 

Terim ve kavram Jung’dan kaynaklanmadı; Kavram, Platon’un ilkel kalıpları dikkate almasından ve Adolf Bastian, Herbert ve Maus, Usener’den ^[109] ek katkılarla ortaya çıkmıştı. Bilimsel amaçlarla, yirminci yüzyılın başlarında ve ortalarında, arketipleri materyalist bir çerçevede nesnel olarak izole etmek ve sınıflandırmak imkansızdı. Yine de tıbbi geçmişi ve psikoterapiyi anlamak için büyük önem taşımaktadır. Jung’a göre, “hayatta tipik durumlar olduğu kadar çok sayıda arketip vardır” ^[110]ve birbirlerine karşı karşılıklı etkileri dinamiktir, etkileri birbirine karışır ve bu nedenle birbirinden ayrı, ancak pratik olarak basit terimlerle, bin yıl boyunca tekrar edildiğinde ve devam ettirildiğinde açıklanabilir. Binlerce yıldır öyküde mevcut olmaktan, analiz için en etkili çerçeveler, araç setleri ve sözlükler, karşılaştırmalı din ve mitoloji tarafından sağlananlardır. ^[111] 

Jung’s Collected Works’ün 9. cildinde (CW # 9.1 “The Archetypes and the Collective Uncious”, CW # 9.2 “Aion: Researches into the Phenomenology of Self”) birçok arketip büyük ölçüde detaylandırılmıştır. Birçoğu daha sonraki yazılarda başkaları tarafından detaylandırıldı, Jungcu düşünceyle bağlantılı olarak değil. Bazı adlandırılmış arketipler yukarıda Anahtar Kavramlar bölümünde açıklanmıştır. CW # 9.1, # 9.2’de ele alınan en yaygın isimlendirilmiş arketipler, mitolojik motifler şunlardır: gölge, kahraman (çoğunlukla zıt karşıtların birleşmesi), benlik (çoğunlukla yolculuk sonu karakter dönüşümü, ayrıca yaşamın nihai sonucu- uzun bireyselleşme), anima, animus, anne (çoğunlukla Büyük Anne), baba (çoğunlukla Bilge Yaşlı Adam), çocuk (çoğunlukla ilahi çocuk veya çocuk kahraman, ya androjen ya da farklılaştırılmış ilahi kız, ilahi oğul), hileciydi.

PERSONA

İlle belirli bir teoriye bağlı değil (Onun psikolojik Teoride sosyal yapının) persona yoluyla kolektif ruhunun kısmının dışarı modası bir bilinçli yaratılan kişilik veya kimlik olarak görünen sosyalleşme, kültürel uyum ve deneyimdi. ^[112] Jung, persona terimini açıkça kullandı, çünkü Latince’de hem kişilik hem de klasik dönemin Romalı aktörleri tarafından oynanan bireysel rolleri ifade eden maskeler anlamına geliyordu.

Persona dediğine göre ‘süsü’ bireysellik, böylece kendini ve diğerleri hem gerçekten artık iyi oynadığı daha olsa bile, o kimliğin iman o “kolektif ruhunun” için bir maske, bir maskedir rol geçtiği kolektif ruh ifade edilirdi. Jung, “persona-mask” i bireysel bilinç ve sosyal topluluk arasında aracılık eden karmaşık bir sistem olarak görüyordu ki “bir insanın nasıl görünmesi gerektiğine dair birey ve toplum arasında bir uzlaşmadır” olark tanımlıyordu. ^[113] Ama özünde bir karakter maskesi olduğunu da oldukça açık bir şekilde ifade eden tiyatronun ikili işlevi ile bilinen klasik anlamda: hem başkaları üzerinde belirli bir izlenim bırakmayı hem de bireyin gerçek doğasını (bir kısmını) gizlemeyi amaçladı. ^[114] Daha sonra terapist, danışanın “kendi benliğini” (hem kişiliğin aldatıcı örtüsünden hem de bilinçdışı dürtülerin gücünden) özgürleştirerek bireyselleşme sürecine yardım etmeyi amaçlar.

Jung, yönetim teorisinde son derece etkili hale geldi; sadece yöneticilerin ve yöneticilerin uygun bir “yönetim kişiliği” (bir şirket maskesi) ve ikna edici bir kimlik oluşturmaları gerektiği için değil ^[115], aynı zamanda onları yönetmek için çalışanların ne tür insanlar olduğunu değerlendirmek zorunda olmaları nedeniyle ( örneğin, kişilik testleri ve akran incelemeleri kullanarak ). ^[116]

GÖLGE

Gölge bilinçaltının parçası olarak var ve bireylerin sevmediğim özelliklerin oluşur. Gölge, bir bireyin kültürel normlara ve beklentilere uyum sağlama girişiminin sonucudur.^[99] Dolayısıyla, bu arketip yalnızca toplum tarafından kabul edilemez sayılan her şeyi değil, aynı zamanda kişinin kendi kişisel ahlak ve değerleriyle uyumlu olmayanları da içerir.

Jung, gölgenin kişinin genel ruhunu dengelemede önemli bir rol oynadığını savunuyordu “ışığın olduğu yerde gölge de olmalı” İyi gelişmiş bir gölge olmadan , bir birey sığlaşabilir ve başkalarının fikirleriyle aşırı derecede meşgul olabilir- yani bir yürüyüş persona. ^[99] Jung, birçok kişi başkalarına izdüsürülmektedir neden onların gölgesi doğrudan var bakmak istemediğini savunurdu. Temelde, bir birey başka nefret edebilir nitelikler, aynı zamanda aslında kim dilek o kişi mevcuttur onları görmemek. ^[99] gerçekten bir birey olarak büyümeye amacıyla Jung hem inanıyordu kişiliği ve gölge dengelenmelidir.^[99]

Gölge, genellikle karanlık, vahşi, egzotik bir figür şeklini alan rüyalarda veya vizyonlarda görünebilir.

MANEVİYAT

Jung’un kendisi ve hastaları üzerindeki çalışması, onu yaşamın maddi hedeflerin ötesinde manevi bir amacı olduğuna ikna etti. ^[117] [118] Ana görevimizin derin, doğuştan gelen potansiyelimizi keşfetmek ve yerine getirmek olduğuna inanıyordu. Jung, Hıristiyanlık, Hinduizm, Budizm, Gnostisizm, Taoizm ve diğer gelenekler üzerine yaptığı çalışmalardan yola çıkarak, bireyselleşme adını verdiği bu dönüşüm yolculuğunun tüm dinlerin mistik merkezinde olduğuna inanıyordu. Kendini ve aynı zamanda karşılamak için İlahi bir yolculuk olduğunu düşünüyordu. ^[119] Freud’un nesnelci dünya görüşünün aksine, Jung’un panteizmi Bireysel insan yaşamını bir bütün olarak evren ile özellikle özdeşleştirdiği için ruhsal deneyimin refahımız için gerekli olduğuna inanmasına neden olmuş olabilirdi. ^[120] [121]

1959’da, BBC röportaj programı Face to Face’te sunucu John Freeman Jung’a Tanrı’ya inanıp inanmadığını sordu ve Jung buna “inanmama gerek yok. Biliyorum” cevabını verdi. ^[122] [123] Jung’un din hakkındaki fikirleri, Freudcu şüpheciliği dengeliyordu. Jung’un bireyselleşmeye giden pratik bir yol olarak din fikri, din psikolojisi hakkındaki modern ders kitaplarında hala ele alınmaktadır , ancak fikirleri de eleştirilmiştir. ^[124]

Jung, maneviyatı alkolizm için bir tedavi olarak tavsiye etti ve Adsız Alkolikler’in kurulmasında dolaylı bir rolü olduğu düşünülmektedir. ^[125] Jung bir keresinde kronik alkolizmden muzdarip bir Amerikalı hastayı (Rowland Hazard III) tedavi etti. Hastayla bir süre çalıştıktan ve kayda değer bir ilerleme kaydedemedikten sonra Jung, adama alkolik durumunun neredeyse umutsuz olduğunu söyledi, sadece manevi bir deneyim olasılığı dışında. Jung, diğer tüm seçenekler başarısız olduğunda zaman zaman bu tür deneyimlerin alkolikleri iyileştirdiği bilindiğini belirtti.

Hazard, Jung’un tavsiyesini ciddiye aldı ve kişisel, ruhsal bir deneyim aramaya koyuldu. Amerika Birleşik Devletleri’ne döndü ve Oxford Grubu olarak bilinen (daha sonra Ahlaki Yeniden Silahlanma olarak bilinen) bir Hıristiyan evanjelik hareketine katıldı. Jung’un ruhani bir deneyimin önemi hakkında söylediklerini başka alkoliklere de anlattı. Oxford Group’a getirdiği alkoliklerden biri, daha sonra Alcoholics Anonymous’un kurucu ortağı olan Bill Wilson’ın uzun süredir arkadaşı ve içki arkadaşı olan Ebby Thacher’dı.(AA). Thacher, Wilson’a Oxford Grubu’ndan bahsetti ve onlar aracılığıyla Wilson, Hazard’ın Jung’la yaşadığı deneyimden haberdar oldu. Böylece Jung’un etkisi, orijinal on iki adımlı program olan Adsız Alkolikler’in oluşumunda dolaylı olarak yolunu buldu.

Yukarıdaki iddialar, alıntıları Alcoholics Anonymous tarafından yayınlanan Pass It On’da bulunan Jung ve Bill Wilson’ın mektuplarında belgelenmiştir. ^[126] Bu hikayenin detayı bazı tarihçiler tarafından tartışılsa da, Jung’un kendisi, 1940 civarında yapılan görüşmelerde, aynı kişi olabilecek bir Oxford Grubu üyesini tartıştı. Bu sözler, kısa metinden alıntı olarak özel olarak dağıtıldı.  ^[127]

Jung, Roma Katolikleri arasında benzer tedaviler gördüğünü belirtmiştir. Adsız Alkolikler 12 adım programı bilinçli ve bilinçdışı zihin arasındaki insan egosunu ve ikilemi kapsayan yoğun bir psikolojik zemin oluşturmuştur. ^[128]

DOĞA ÜSTÜ OLAYLAR İLE İLGİLİ SORULAR

Jung’un doğaüstü olaylara ve okültlere açık bir ilgisi vardı. On yıllarca seanslara katıldı ve “parapisişik fenomenlere” tanık olduğunu iddia etti. Başlangıçta bunları psikolojik nedenlere bağladı, hatta İngiltere’de Psişik Araştırmalar Derneği için “Ruhlara olan inancın Psikolojik Temelleri” üzerine 1919 tarihli bir konferans verdi. ^[129] Ancak, “yalnızca psikolojik bir yaklaşımın söz konusu olguyu adaletli yapıp yapamayacağından şüphelenmeye” başladı ^[129] ve “ruh hipotezinin daha iyi sonuçlar verdiğini” belirtti. ^[130] Ruhların varlığına dair maddi kanıt bulamadığı için bu varsayıma karşı kendi şüpheciliğini gösteriyordu. ^[131]

Jung’un paranormal hakkındaki fikirleri, dünyadaki anlamlı bağlantıların hiçbir nedensel bağlantı olmaksızın tesadüf yoluyla tezahür ettiği fikri olan “eşzamanlılık” ile sonuçlandı. “Nedensiz bağlantı ilkesi” olarak adlandırdığı şey buydu. ^[132] Kendi deneylerinin fenomeni doğrulayamamasına rağmen ^[133], görünen ESP için bir açıklama olarak bu fikri benimsedi. ^[134] Eşzamanlılığın nasıl çalıştığı konusunda hiçbir zaman net olmamasına rağmen, bunu I-Ching’in nasıl çalıştığına dair işlevsel bir açıklama olarak önermesinin yanı sıra yaptı. ^[135]

KUANTUM MEKANİĞİNİN YORUMLANMASI  

Jung, kuantum fiziğinin bir felsefi yorumunu (bilimi değil), bazı olayları nedensel olmayan eşzamanlılık kavramıyla etkiledi. Bu fikir fizikçi Wolfgang Pauli’yi (bir mektup yazışması yoluyla, yerel olmama kavramıyla bağlantılı olarak unus mundus kavramını geliştirdiği ) ve diğer bazı fizikçileri etkiledi. ^[136]

SİMYA

Jung’un 1940’lardan itibaren çalışmaları ve yazıları simyaya odaklandı.

1944’te Jung, simya sembollerini analiz ettiği ve psikanalitik süreçle aralarında doğrudan bir ilişki olduğu sonucuna vardığı Psikoloji ve Simya’yı yayınladı. ^[b] Simyasal sürecin, saf olmayan ruhun (kurşun) mükemmelleştirilmiş ruha (altına) dönüşümü ve bireyleşme süreci için bir metafor olduğunu savundu. ^[39]

1963’te Mysterium Coniunctionis ilk olarak The Collected Works of CG Jung’un bir parçası olarak İngilizce olarak ortaya çıktı. Mysterium Coniunctionis, Jung’un son kitabıydı ve güneş ile ay arasındaki kutsal evlilik olarak bilinen “Mysterium Coniunctionis” arketipine odaklandı. Jung simyacıların aşamaları, kararma, beyazlaşma, kızarma ve sararma, bireyselleşmenin sembolü olarak alınabileceğini savundu ki bu kişisel gelişim için en sevdiği terimdi. (75).

SANAT TERAPİSİ

Jung, sanatın travma, korku veya endişe duygularını hafifletmek veya kontrol altına almak ve ayrıca onarmak, onarmak ve iyileştirmek için kullanılabileceğini öne sürdü. ^[32] Hastalarla yaptığı çalışmalarda ve kendi kişisel keşiflerinde Jung, rüyalarda bulunan sanat ifadesi ve imgelerin travma ve duygusal sıkıntıdan kurtulmada yardımcı olabileceğini yazdı. Duygusal sıkıntı dönemlerinde, genellikle eğlence amaçlı olmanın ötesinde kabul ettiği nesneler ve yapılar çizer, boyar veya yapardı. ^[32]

DANS/HAREKET TERAPİSİ

Aktif bir hayal gücü olarak dans/hareket terapisi, 1916’da ^[137] Carl Gustav Jung ve Toni Wolff tarafından yaratıldı ve Tina Keller-Jenny ve diğer analistler tarafından uygulandı. Ancak Marian Chace ve terapist tarafından yeniden keşfedilen 1950’lere kadar büyük ölçüde bilinmiyordu. Mary, Martha Graham ve Mary Wigman ile çalıştıktan sonra, kendisi bir dansçı ve modern dans öğretmeni ^[138] ve aynı zamanda 1963’te Birleşik dans/hareket terapisinin kurucularından biri olarak kabul edilen İsviçreli Dansçı Trudy Schoop oldu.

SİYASİ GÖRÜŞLERİ

Devlet 

Jung , bir kişinin devlet ve toplumla ilişkilerinde bireysel hakların önemini vurguladı . Devlete “kendisinden her şeyin beklendiği yarı-canlı bir kişilik” olarak muamele edildiğini, ancak bu kişiliğin “sadece onu nasıl manipüle edeceğini bilen kişiler için kamuflaj olduğunu” gördü ^[139] ve devlete bir form olarak köleliğe atıfta bulundu. ^{[140] [141] [142] [143]} Ayrıca devletin “halkın dini güçlerini yuttuğunu” ^[144] ve bu nedenle devletin “Tanrı’nın yerini aldığını” düşünerek onu bir din gibi “devlet köleliğinin bir tür ibadet olduğu” söylemişti. ^[142] Jung, “devletin sahne eylemlerinin” dini gösterilerle karşılaştırılabilir olduğunu ifade etti. ^[145]

Jung’un bakış açısına göre, kitlesel bir toplumda Tanrı’nın devletle bu şekilde yer değiştirmesi, dini dürtülerin yerinden edilmesine yol açar ve Karanlık Çağların kilise devletlerinin aynı fanatizmine yol açar ki burada devlete ne kadar çok tapılırsa daha fazla özgürlük ve ahlak bastırılır. ^[146] Bu, nihayetinde kişiyi aşırı marjinalleşme duyguları ile ruhsal olarak gelişmemiş bırakır. ^[147]

Almanya, 1933 – 1939  

Jung’un birçok Yahudi arkadaşı ve meslektaşı vardı ve 1930’lar boyunca, Yahudi karşıtlığına rağmen onlarla ilişkilerini sürdürdü. 1939 yılına kadar Almanya’da Nazi rejimine desteklerini açıklayan psikoterapistlerle profesyonel ilişkilerini sürdürdü. Bazı akademisyenler kendisinin rejime sempati duyduğunu iddia etmişlerdi. ^[148]

1933’te Nazilerin Almanya’da iktidara gelmesinin ardından Jung, uluslararası üyeliğe sahip Almanya merkezli bir meslek kuruluşu olan General Medical Society for Psychotherapy’nin (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie) yeniden yapılandırılmasında yer aldı. Toplum iki farklı yapıya yeniden düzenlendi:

1. Başkanlığındaki kesinlikle Alman beden, Psychotherapie für Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft, Matthias Göring, bir Adler psikoterapist ^[149] ve tanınmış Nazi bir kuzeni Hermann Göring
2. Jung liderliğindeki Uluslararası Psikoterapi Genel Tıp Derneği. İsviçre’de ve başka yerlerde yeni ulusal dernekler kuruluyormuş gibi, Alman organı da uluslararası topluma bağlı olacaktı. ^[150]

International Society’nin anayasası, Jung’un 1934’teki bir genelgede dikkat çektiği bir hükümle, doktorların ulusal bağlı derneklerden biri yerine doğrudan ona katılmalarına izin verdi. ^[151] Bu, Alman Yahudi doktorların mesleki statülerini koruyabileceklerini ima etti. Naziler altında faaliyet gösteren diğer Alman tıp derneklerinin yanı sıra Alman iştirakinden dışlanmış olsalar bile uluslararası organın bireysel üyeleriydi. ^[152]

Uluslararası organın lideri olarak Jung, Zentralblatt für Psychotherapie adlı yayınının genel sorumluluğunu üstlendi. 1933’te bu dergi, Nazi konumlarını ^[153] ve Hitler’in Mein Kampf adlı kitabını destekleyen bir bildiri yayınladı. ^[154] 1934 yılında Jung İsviçreli bir yayında, yazdığı Neue Zürcher Zeitung o “büyük sürpriz ve hayal kırıklığı” yaşadığını, ^[155] Zentralblatt Nazi yanlısı ifadesiyle onun adını ilişkili gördüğünde.

Jung, “Asıl mesele, genç ve güvensiz bir bilimi deprem sırasında güvenli bir yere sokmaktır” dedi. ^[156] Şu anda Zentralblatt ile ilişkisini bitirmedi, ancak yeni bir yönetici editör olan İsviçre’den Carl Alfred Meier’in atanmasını ayarladı. Sonraki birkaç yıl boyunca, Jung ve Meier yönetimindeki Zentralblatt, Yahudi doktorların psikoterapiye katkılarını kabul etmeye devam ederek Nazilerinkinden farklı bir konumu sürdürdü. ^[157] Almanya’nın uluslararası organı Nazileştirmeye yönelik enerjik çabaları karşısında Jung, İkinci Dünya Savaşı’nın başladığı 1939’da ^[157] başkanlıktan istifa etti.

Nazizm ve antisemitizm 

Jung’un Avrupa mitolojisine ve halk psikolojisine olan ilgisi Naziler tarafından paylaşıldı.  ^{[158 [159] [73] [160]} 

Jung’un 1930’larda yaptığı çeşitli açıklamalar, hem Nazizmi hor görmenin hem de Nazizme sempatinin kanıtı olarak gösterildi. ^[161] 1936 tarihli “Wotan” makalesinde Jung, Adolf Hitler’in Almanya üzerindeki etkisini “açıkça” ele geçirilmiş “bir adamın bütün bir ulusa bulaştığı ve her şeyin harekete geçirildiği ve yok olma yolunda yuvarlanmaya başladığı şeklinde tanımladı.^[162][163] Daha sonra, Ekim 1938’de HR Knickerbocker ile uzun bir röportajda   ^[164] [165] şöyle derdi :

“Hitler gerçek bir insanın ‘ikilisi’ gibi görünüyordu, sanki adam Hitler bir ek gibi içeride saklanıyor ve mekanizmayı bozmamak için kasıtlı olarak bu kadar gizli … Bu adamla asla konuşamayacağınızı biliyorsunuz; çünkü orada kimse yok … Bir birey değil; bütün bir millettir.”

Jung, antisemitizm suçlamalarını sürekli olarak reddetti. 1948’de Carol Baumann ile yaptığı röportajda şunları söyledi:

“Hiçbir zaman bir Nazi sempatizanı olmadığımı ve hiçbir zaman anti-Semitik olmadığımı ve yazdığım hiçbir yanlış alıntı, yanlış tercüme veya yeniden düzenlemenin kayıtlarını değiştiremeyeceğini kitaplarımdan herhangi birini okuyan herkes için açık olmalı. benim gerçek bakış açım. Bu pasajların neredeyse her biri ya kötü niyetle ya da cehaletle değiştirildi. Dahası, çok sayıda Yahudi meslektaşım ve hastayla yıllarca süren dostane ilişkilerim kendi içinde anti-Semitizm suçlamasını çürütmektedir.” ^[166] [c]

Ancak suçlamalar Jung’un ifadelerine atıfta bulunularak yapılmaya devam edildi. Avner Falk, 1934’te Zentralblatt fur Psychotherapie’de yayınlanan “Bugünün Psikoterapisinin Durumu” ^{[167] gibi} makalelerden  alıntı yapıyor; burada Jung, “Aryan bilinçdışının Yahudi bilinçaltından daha büyük bir potansiyeli var” ve “Yahudi göçebe gibi bir şey, henüz kendi kültürel biçimini asla yaratmadı ve gördüğümüz kadarıyla asla yaratmayacaktır”. ^[168] Andrew Samuels , Freud’un “Yahudi İncilinin” ^[169] “Aryan bilinçsizliği” ve “yıpratıcı karakteri” hakkındaki yorumlarının bir antisemitizmi gösterdiğini savunuyor.

II.Dünya Savaşı sırasında Müttefiklere Hizmet [ 

Jung ile temas halindeydi Allen Dulles ait Stratejik Hizmetler Ofisi (öncülü CIA ) ve Hitler’in psikolojik durumuna dair değerli istihbarat sağladı. Dulles, Jung’dan “Ajan 488” olarak bahsetti ve hizmetine ilişkin şu açıklamayı sundu: “Profesör Jung’un savaş sırasında diğer tarafla bir şekilde bağlantılı olan insanları görerek Müttefik Davasına ne kadar katkıda bulunduğunu muhtemelen kimse bilemez.” Jung’un OSS aracılığıyla Müttefik hedefine yaptığı hizmet savaştan sonra gizli kaldı. ^[171]

EŞCİNSELLİK ÜZERİNE GÖRÜŞLERİ  

Jung, yayınlanan yazılarında eşcinselliğe değindi ve bir yorumunda eşcinselliğin yasal otoritelerin endişesi olmaması gerektiğini ve eşcinselliğin bir kişinin toplumun bir üyesi olarak değerini düşürmediğini ve eşcinselliğin suç olarak görülmemesi gerektiğini belirtti. Bununla birlikte Jung, eşcinselliğin psikolojik olgunlaşmamışlığın bir sonucu olduğunu, ancak yalnızca kişinin cinselliğinin, cinselliğinin ve anayasal özelliklerinin bir yönü olmaması durumunda olduğunu belirtti. ^[172]

Psychedelics  

Jung’un teorilerinin, akut psikedelik durumda tezahür eden bilinçsiz fenomenlerin analizi için yararlı bir terapötik çerçeve olduğu düşünülmektedir. ^[173] Bu görüş, Jung’un 1950’lerde psychedelic araştırmalarında yer alan araştırmacılarla yaptığı yazışmaların yanı sıra, psychedelic bileşiklerin uygulandığı deneklerin ‘birlik’ ve ‘ego çözülme’ gibi arketipsel dini deneyimlere sahip gibi göründüğü daha yeni nörogörüntüleme araştırmalarına dayanmaktadır ve varsayılan mod ağında azaltılmış aktivite ile ilişkilidir. ^[174]

Bu araştırma Jung’un çalışmalarının ve özellikle Kırmızı Kitap’ta detaylandırılan vizyonların çağdaş psikedelik, evrimsel ve gelişimsel sinirbilim bağlamında yeniden değerlendirilmesine yol açtı. Örneğin, Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Our Time: Searching for Postmodern Condition altında 2020 cildinde ‘Arkaik ve Modernin Bütünleştirilmesi: Kırmızı Kitap, Görsel Bilişsel Modaliteler ve Değişen Bilinç Durumlarının Sinirbilimi’ başlıklı bir bölümde, Cilt 4 Jung’un Batı düşünce tarzlarına yabancı olan keşfedilmemiş “bilişsel alanları” araştıran bir öncü olduğu tartışılmıştır. Bu tür deneyim alanları ana akım Batı kültürünün ve düşüncesinin bir parçası olmasa da, Iboga gibi psychedelics kullanan çeşitli Yerli kültürlerin merkezindedir.ve Ayahuasca, bilinci değiştirmek için ritüeller sırasında, Yazarın yazdığı gibi: “Jung, ana akım Batı düşüncesine yabancı bilinç modlarıyla uğraşıyor, keşfedilmemiş bilişsel alanların arazisini keşfediyor gibi görünüyordu.” ^[175] Bu analizde Jung’un Kırmızı Kitap’taki vizyonlarının resimleri Perulu şaman Pablo Amaringo’ nun Ayahuasca vizyonlarının resimleriyle karşılaştırıldı. ^[176]

Jung, 1950’lerde yapılan araştırmalarla ilgili olarak, California Üniversitesi’nde LSD araştırmasına katılan psikolog Betty Eisner’a yazdığı bir mektupta şunları yazdı: “Meskalin ve ilgili uyuşturucular doğrultusunda yapılan deneyler kesinlikle en ilginç olanı, Bu tür uyuşturucular, aksi takdirde yalnızca özel psişik koşullar altında erişilebilen bir bilinçdışı düzeyini açığa çıkardığından. Ya mistik durumlarda ya da bilinçdışı fenomenlerin analizinde ortaya çıkan şeylerin belirli algılarını ve deneyimlerini elde ettiğiniz bir gerçektir. ” ^[177]

Jung ve psychedelics hakkında ayrıntılı bir açıklama ve Jung psikolojisinin psychedelic destekli terapiler için önemi, Scott Hill’in 2013 tarihli Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience kitabında özetlenmiştir. ^[178]

ESKİ

Myers-Briggs Tip Göstergesi (MBTI), popüler psikometrik enstrüman ve kavramları sosyonik psikolojik türleri Jung’un teorisi üretilmişti. Jung, insan ruhunu “doğası gereği dini” olarak gördü ve bu dindarlığı keşiflerinin odağı haline getirdi. Jung, rüya analizine ve simgeleştirmeye en iyi bilinen çağdaş katkıda bulunanlardan biridir . Popüler psikoloji, “dinin psikolojikleşmesi”, maneviyat ve Yeni Çağ hareketi üzerindeki etkisi muazzam olmuştur. Bir Genel Psikoloji gözden 2002’de yayımlanan araştırmaya, 20. yüzyılın 23 en çok atıf psikolog gibi Jung sırada yer aldı. ^[179]

POPÜLER KÜLTÜRDE

EDEBİYAT

• Laurens van der Post, Jung’la 16 yıllık bir dostluğa sahip olduğunu iddia eden Afrikaner bir yazardı ve Jung hakkında bir dizi kitap ve film yapıldı. ^[180] Van der Post’un Jung’la ilişkisi hakkındaki iddialarının doğruluğu sorgulandı. ^[181]
• Siddhartha ve Steppenwolf gibi eserlerin yazarı Hermann Hesse, Jung’un öğrencisi Joseph Lang tarafından tedavi edildi. Hesse için bu, Jung’u kişisel olarak tanıdığı psikanalizle uzun bir meşguliyet başlattı . ^[182]
• Morris West, The World is Made of Glass (1983) adlı romanında Jung’un vakalarından birinin kurgusal bir anlatımını veriyor ve olayları 1913’te anlatıyor. ^[183] Yazarın notuna göre, roman “kaydedilen bir vakaya dayanıyor, çok kısaca, Carl Gustav Jung’un otobiyografik çalışması Memories, Dreams, Reflections’da.
• Kanadalı romancı Robertson Davies, Jung analizini 1970 tarihli The Manticore romanının merkezi bir parçası yaptı. Bir mektupta, “Freudçu analizleri anlatan başka kitaplar da vardı, ancak bir Jung analizini tanımlayan başka hiçbir kitap bilmiyorum” dedi. “Buna ayağımı koyacağımdan derinden korktum, çünkü hiç denemedim. midye kazıma deneyimlerinden biriydi ve bunu sadece okuyarak biliyordu. Bu yüzden Zürih’teki Jung’lu bazı arkadaşlarımdan çok hoşlanınca çok memnun oldum. ” ^[184]

SANAT

• Vizyoner İsviçreli ressam Peter Birkhäuser Jung, bir öğrenci tarafından tedavi edildi Marie-Louise von Franz ve sanat eseri haline rüya sembolizm çeviri hakkında Jung ile karşılık gelmektedir. ^[185]
• Amerikalı Soyut Dışavurumcu Jackson Pollock, 1939’da Joseph Henderson’la birlikte Jungcu psikoterapi gördü. Henderson, Pollock’u sanatıyla meşgul etti, çizimler yapmasını sağladı, bu da resimlerinde birçok Jung konseptinin ortaya çıkmasına neden oldu. ^[186] [187]
• ^[188] Bazı kaynakların aksine Jung, Liverpool’u ziyaret etmedi, ancak yaptığı bir rüyayı kaydetti ve “Liverpool hayat havuzudur, yaşamak için yapar” diye yazdı. 1987’de Mathew Caddesi’ne dikilen Jung’un alçı heykeli 1993’te tahrip edilerek daha dayanıklı bir versiyonla değiştirildi. ^[189]

MÜZİK

• Müzisyen David Bowie, rüyalar ve bilinçdışıyla olan ilişkilerinde kendisini Jung’lu olarak tanımladı. Bowie, Aladdin Sane albümünde Jung’u seslendirdi ve New York’taki Kırmızı Kitap sergisine Bowie’yi “psikanalisti tutkuyla okumak ve konuşmak” olarak tanımlayan sanatçı Tony Oursler ile katıldı. Bowie’nin 1967 tarihli “Shadow Man” şarkısı önemli bir Jung konseptini özetlerken, 1987’de Bowie Glass Spiders of Never Let Me Down’ı sadece dünya çapında bir turneye çıkmakla kalmayıp aynı zamanda sahnede muazzam bir heykel yarattığı Jungcu anne figürleri olarak tanımladı . ^[190]
• İngiliz rock grubu The Police, 1983’te Synchronicity adlı bir albüm çıkardı.
• Banco de Gaia, 2009 elektronik müzik albümü Memories Dreams Reflections adını verdi .
• Amerikan rock grubu Tool, anima ve animus kavramları üzerine bir oyun olan Ænima albümünde Jungian konseptlerinden etkilenmiştir. ” Forty Six & 2 ” adlı şarkıda şarkıcı, Gölgesini keşfederek ve alt ederek daha gelişmiş bir benlik olmaya çalışıyor. ^[191]
• Arjantinli müzisyen Luis Alberto Spinetta, Jung’un 1975 tarihli kavramsal albümü Durazno sangrando’daki metinlerinden, özellikle anima ve animus ile ilgili “Encadenado al ánima” ve “En una lejana playa del ánimus” şarkılarından etkilenmiştir. ^[192]
• Jung, The Beatles ‘ Sgt’ın ön kapağında göründü . Pepper’s Lonely Hearts Club Band . ^[193]
• Güney Koreli grup BTS’in 2019 albümü Map of the Soul: Persona, Jung’un analitik psikolojisinin temel ilkelerini veren Jung’un Map of the Soul’a dayanıyor. ^[194] Bu başlıklı bir intro şarkı içeren Persona grup lideri tarafından vurdu RM, “sorar, ben kimim?”, “Gölge” ve “Ego”, Jung’un teorilerine atıfta bulunarak. ^[195] 21 Şubat 2020’de grup, özellikle Jung’un “Shadow” a odaklanan Map of the Soul: 7’yi yayınladı.^[196] Grubun geri dönüşünün ilk aşaması olan Interlude: Shadow, Suga tarafından tecavüze uğradıve 10 Ocak’ta yayınlandı ^[197], ışık ve dikkatin parladığı ışıkla el ele giden gölgeleri ve karanlığı ele alıyor. ünlüler. ^[198] Bir sonraki geri dönüş fragmanı, J-Hope’un oynadığı “Outro: Ego” ^[199],”sanatçının mevcut imajının yansıtıldığı” renkli bir şehirde göründüğü sırada benlik ve ego beyanıyla sona eriyor. ^[200]

TİYATRO, FİLM VE TELEVİZYON  

• Federico Fellini, Jung’un fikirleriyle, özellikle de Jung’un rüya yorumuyla karşılaşmasıyla şekillenen coşkulu görüntüleri ekrana getirdi . Fellini, Jung’u Freud’a tercih etti çünkü Jung analizi, rüyayı tedavi gerektiren bir hastalığın belirtisi olarak değil, daha çok tüm insanlığın paylaştığı arketipsel görüntülere bir bağlantı olarak tanımladı. ^[201]
• BBC için Jung görüşülen Yüz to Face ile John Freeman 1959 yılında Zürih’te Jung’un evde ^[202]
• Stephen Segaller, 1985 yılında “World of Dreams”, Wisdom of the Dream’in bir parçası olarak Jung hakkında bir belgesel yaptı. Film 2018’de yeniden yayınlandı. ^[203]  Ardından aynı adlı kitap geldi. ^[204]
• Stanley Kubrick’in 1987 yapımı Full Metal Jacket filmi , insanın ikiliği hakkında bir temaya sahiptir. Bir sahnede, bir albay bir askere sorar, “Miğferinize ‘Öldürmek İçin Doğdu’ yazarsınız ve bir barış düğmesi takarsınız. Bu ne olabilir, bir tür iğrenç şaka mı?” Asker, “Sanırım insan ikiliği hakkında bir şey önermeye çalışıyordum, efendim … Jungla ilgili şey, efendim.” ^[205]
• Hampton’ın The Talking Cure adlı oyununa dayanan, David Cronenberg tarafından yönetilen 2011 filmi A Dangerous Method ,Jung’un 1904-1913 arasındaki hayatının kurgusal bir dramatizasyonudur. Esas olarak onun sevgilisi olan ve bir Rus kadın olan Freud ve Sabina Spielrein ile olan ilişkileriyle ilgilidir.öğrenci ve daha sonra kendisi bir analist. ^[206]
• Daha yakın zamanlarda, Robert Eggers’ın psikolojik gerilim filmi The Lighthouse, Jung’un Eggers ile yaptığı çalışmalardan güçlü bir şekilde etkilenen unsurlara sahipti. ^[207]

VİDEO OYUNLARINDA

• Persona oyunlarının serisi ağır Jung’un teorilerine dayanır ^[208] gibidir Gece Rüyalar içine oyunların serisi. ^[209] Orijinal PlayStation ve ilgili çalışmaları için Xenogears – “Xenosaga” üçlemesi olarak yeniden tahayyülü ve oyunun yaratıcısı Perfect Works tarafından yayınlanan bir grafik roman dahil olmak üzere – Jungian konseptlerinin merkezi. Jung’un karanlık ve astral düzlem teorileri etrafında kontrol merkezleri.

ESERLERİ

Kitaplar  

• 1912 Bilinçdışının Psikolojisi
• 1916 Ölülere Yedi Vaaz (Kırmızı Kitabın bir bölümü, özel olarak yayınlandı)
• 1921 Psikolojik Türler
• 1933 Modern Man in Search of a Soul (denemeler)
• 1944 Psikoloji ve Simya
• 1951 Aion: Benliğin Görüngübilimine Dair Araştırmalar
• 1952 Symbols of Transformation (Bilinçdışının Psikolojisi’nin gözden geçirilmiş baskısı)
• 1954 İşe Cevap
• 1956 Mysterium Coniunctionis: Simyada Psişik Karşıtların Ayrılması ve Sentezi Üzerine Bir Araştırma
• 1961 Memories, Dreams, Reflections (otobiyografi, Aniela Jaffé ile birlikte yazılmıştır )
• 1964 Man and His Symbols (Jung, 1961’deki ölümünden önceki son yazısı olan bir bölüm katkıda bulundu; diğer dört bölüm Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Jaffé ve Jolande Jacobi’ye aittir )
• 2009 Kırmızı Kitap: Liber Novus (1915-1932 dolaylarında üretilen el yazması)
• 2020 Kara Kitaplar (1913-1932 dolaylarında yayınlanan ve Kırmızı Kitabın dayandığı özel dergiler )

Toplanan Eserler  

CG Jung’un Toplu Eserleri. Eds. Herbert Read, Michael Fordham, Gerhard Adler. Yönetici ed. W. McGuire. Trans RFC Hull . Londra: Routledge Kegan Paul (1953–1980).

1. Psikiyatrik Çalışmalar (1902–06)

2. Deneysel Araştırmalar (1904–10) (trans L. Stein ve D. Riviere)

3. Akıl Hastalığının Psikogenezi (1907–14; 1919–58)

4. Freud ve Psikanaliz (1906–14; 1916–30)

5. Dönüşüm Sembolleri (1911–12; 1952)

6. Psikolojik Tipler (1921)

7. Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme (1912–28)

8. Psyche’nin Yapısı ve Dinamikleri (1916–52)

9.1 Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı (1934–55)

9.2 Aion: Benliğin Görüngübilimine Dair Araştırmalar (1951)

10. Geçişte Medeniyet (1918–1959)

11. Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu (1932–52)

12. Psikoloji ve Simya (1936–44)

13. Simya Çalışmaları (1919–45):

14. Mysterium Coniunctionis (1955–56):

15. İnsanda , Sanatta ve Edebiyatta Ruh (1929–1941)

16. Psikoterapi Uygulaması (1921–25)

17. Kişiliğin Gelişimi (1910; 1925–43)

18. Sembolik Yaşam: Çeşitli Yazılar

19. Genel Kaynakça

20. Genel İndeks

Ek ciltler

A. Zofingia Dersleri

B. Bilinçdışının Psikolojisi (çev. Beatrice M. Hinckle)

Seminerler

Analitik Psikoloji (1925)

Rüya Analizi (1928–30) ^[210]

Vizyonlar (1930-34)

Kundalini Yoga (1932)

Nietzsche’nin Zerdüşt’ü (1934-39)

Çocuk Düşleri (1936-1940)