ARİUSÇULUK (ARYANİZM)

ARİUS TEOLOJİSİ  

Tanrı Logos-Oğul ve Kutsal Ruh Trinity:

Arius, (esas olarak Platon’a dayanan) dini-felsefi eğitimine dayanarak, Teslis ve Kristoloji ile ilgili olarak aşağıdaki kararları aldı:^[3]

• Tanrı’nın Logos-Oğul’u kendi iradesiyle yoktan yarattığını ve Logos-Oğul’un, Tanrı’nın özünden yaratılmadığını
• Logolar ve Baba aynı öze ait değildir (kimliği özü).
• Bu nedenle yalnızca Tanrı’nın gerçek Tanrı olduğunu, oysa Logos Oğlu’nun gerçek bir Tanrı olmadığını,
• Oğul, benzersiz olsa da, Baba’nın bir yarattığıdır.
• Tanrı’nın, Logos Oğlu’nun babası olana kadar Baba olmaması,
• Logoların Oğul Tanrı’ya neden ait olduğu (subordinatianism).

Arius With God (Baba), değişmeyen yanı sıra değiştirilemez, böylece nadir ve ungenerated, başlangıçsız ve sonsuzdur. Logolar Oğlu her şeyi ekstra ilahi gibi bağımsız hypostasis olarak oluşturur, ancak doğrudan Tanrı’nın doğasında vardır, logolar özdeş değildir. Yaratılan Logos’un taşıyıcısı olarak Mesih de düşünülemez bir zaman önce yaratılmıştır, ancak Mesih’in henüz yaratılmadığı -mantıksal- bir zaman vardır. Arius ile logos ilahi değil, Tanrı’nın tüm diğer yaratıkları yarattığı özel bir yaratılış aracısı haline gelir. Arius’a göre, İsa’nın yaratılmış olduğu ve dolayısıyla ilahi olmadığı, Tanrı ile aynı nitelikte olmadığı kabul edilir.^[4] Ayrıca, çarmıhta acı çekerek ölebilen bir tanrı değildi.

Arius’un açıklamaları

Arius’un açıklamalarıyla ilgili sonraki argümanlar, öncelikle Logos-Oğul / Tanrı’nın Oğlu veya Baba Oğul’un “yaratıldığı” ve bir başlangıcı olduğu tezlerine odaklandı. Benzer şekilde, Logos oğlu Arius gerçek bir tanrı değildi. Ancak Arius’un tezlerini eleştirenler için Yeni Ahit Mesih aracılığıyla kurtuluş, kaçınılmaz olarak Logos Oğul veya Baba Oğul’un da gerçek Tanrı olduğu gerçeğiyle bağlantılıydı.

Kristolojik ve Teslis soruları 6. yüzyıla kadar olan zamanı şekillendirdi. Arius, özellikle eğitimli Helenistik çevrelerde takipçiler buldu, çünkü Teslis anlayışı Orta Platonizm ve Neoplatonizm’den etkilendi ve öncelikle İskenderiyeli Clement ve Origen tarafından doğu Akdeniz bölgesinin eğitimli, Yunanca konuşan Hristiyanlığında aktarıldı. Gnosis’e karşı Tanrı’nın birliği varsayımı, onları Oğul’un Baba’nın tabi oluşuna sarılmaya yöneltti.

Tıpkı “İznik Üçlüsü” gibi, “Ariusçular” da İncil’e atıfta bulundular. Öğretilerinin İncil’deki gerekçesinde, Ariusçular genellikle Nikanlardan (= İznik Konseyi’nin takipçileri) başka pasajlar aktardılar; çünkü Yeni Ahit, İsa’nın doğası hakkında net ifadeler içermemektedir. Bilhassa, tüm zamanlardan önce ilahi varlığına içsel-ilâhî üreme yoluyla gelen baba ile oğulun esas birliğine sımsıkı sarılmış olan Origen’in İncil tefsirine atıfta bulunmuşlardır.

Heterousians, homeers ve homeusians 

Aşağıda sözü edilen heterouscular, homoeistler ve homeusians, yaklaşık MS 357’ye kadar gelişmedi, bu sayede heterousçuların ortaya çıkan, sözde ‘neo-Arianizm’i ve onun radikalizmi esas olarak bu gelişme dinamiğini tetikledi.

• Heterousians (Yunanca ἑτερο-ούσιος gelen [hetero-oúsios], başka özünde etrafında Antakya’nın Aetios ve Eunomius o baba ve oğul özde farklı, ama vasiyetinde konusunda mutabık öğretti kurtuluş tarihi eylemi. Bu yönün takipçileri daha önce – yanlış bir şekilde – Neuarian veya Anomoe ^[6] veya Anhomoe olarak adlandırılıyordu. ^[7]
• Homoeans (Yunan ὁμοῖος κατὰτᾶς γραφάς [homoîos Kata tas grafás] ‘benzer Kutsal kitaba’) gibi Caesarea’lı Acacius Tanrı Baba ve Logos’un Oğul açıklamalarını ayırt ve Baba ve Oğul birbirlerine olan olduğu öğretilir bu nedenle benzer.
• Homeusians (Yunanca ὁμοι-ούσιος gelen [homoi-oúsios] ‘doğada benzer’) ‘e göre, yakın teslis öğretisine edildi Ancyra Vasil, baba ve oğul özü ve aynı in de benzer olduğunu öğretti. ^[8] [9]

Farklı yönler sadece Nican’larla (Homusie) değil, aynı zamanda birbirleriyle de anlaşmazlık içindeydi. Homeroslar ve Homeuslar artık “Arianizm”e değil, Origen teolojisinden bir yön olan “Origenist orta grup”a atanmışlardır.^[10] [11]

ANLAŞMAZLIĞIN İMPARATORLUK SİYASETİNE ETKİLERİ 

Direniş, her şeyden önce, baba ve oğulun temel birliğini vurgulayan Batılı teologlardan ve İskenderiyeli Athanasius’tan çıktı: Mesih Tanrı’nın kendisi olmasaydı, insanları kurtaramazdı. Zamanın Hristiyanlığındaki büyük kurtuluş arzusu, bu okul tartışmasının neden büyük bir bölünmeye yol açtığını ve önemli enerjileri birbirine bağladığını açıklıyor. Tarihçi Ammianus Marcellinus, pagan-ironik bir bakış açısıyla şunları kaydetti: “[…] dogma hakkında, temelde gerçek bir anlaşma girişimi olmayan ince ve karmaşık tartışmalar, sürekli tartışmalara yol açtı […] çok sayıda piskopos buraya koştu ve orada çeşitli sinodları ve böylece kamu posta hizmetini düzensizleştirdi.” ^[12]

Kilise devlet otoritesinin bir direği haline geldiğinde, bu bölünme aynı zamanda paganizm ile Hristiyanlık arasındaki anlaşmazlıktan daha patlayıcı olan bir siyasi çatışmayı da tehdit etti, bu arada imparatorluğu bazı Hristiyan üyeleri kaybetmekle tehdit etti, çünkü sadakatleri yatıştı. Bu, Córdobalı Ossius tarafından tavsiye edilen imparatoru müdahale etmeye zorladı ve Ossius tarafından toplanıp başkanlığını yaptığı İznik Konsili’nde homoousius’un dogmaya yükseltilmesine yol açtı. Ancak fiili olarak, birçok Aryan karşıtı kararname sonraki dönemde revize edilmek zorunda kaldı. ^[13]

TARİHÇE

GELİŞİM 

Arian ve İznik takipçileri arasındaki anlaşmazlıklar Trinity ya da Tanrı-Baba, Oğul ve “gerçek” Arian Hristiyanların kimliği yanı sıra sözde “Arian” Hristiyanlar gibi Homoeists ve sözde “neo- birlikte Homeusians Arian” Heterousians, 4. yüzyılda onlara Kilise tarihine hükmetti. 4. yüzyılda ayrım gözetmeksizin “Arianizm” olarak adlandırılan anlaşmazlıklar, o dönemde Roma İmparatorluğu’ndaki Kilisenin yaşamını şekillendirdiği için, Üçlü Birlik’in Trinitarian olmayan öğretileri ve Nnicean olmayan doktrinleri.

Roma İmparatorluğu’nun doğusundaki piskoposların çoğunluğu – bu, İznik Konsili’nden sonraki birkaç yıl içinde, Kristoloji ve Üçlü Birlik doktrini hakkında daha geniş kapsamlı anlaşmazlıklar yoluyla netlik kazandı – “Orijenist orta gruba” aitti. İznik Konsili’nde kabul edilen Teslis formülünü “Arian” konumlarını dışlayarak savunan Büyük Konstantin, konseyden sonra kendisine karşıt Üçleme anlayışlarını uzlaştırma hedefini belirlemişti. Örneğin 327/328’de Nicomedia’lı Eusebius ve İmparator Konstantin Arius’u, Arius “ortodoks itirafı” yaptıktan sonra rehabilite edildi. ^[14]Konstantin 337’de ölüm döşeğinde, daha sonra sözde “Aryan” olarak kabul edilen ancak aslında Orijenist orta gruba ait olan Nicomedia’lı Eusebius tarafından vaftiz edildi.^[15] Oğlu II. Constantius da Orijenist orta partiyi ve daha sonra özellikle ‘Homöer’ yönünü tercih etti ve destekledi.^[16] II. Constantius’un ölümünden birkaç yıl sonra, “homoik” inanç, İmparator Valens tarafından yeniden resmi kilise dogması statüsüne yükseltildi.^[17] Özellikle orduda birçok kişi ona bağlıydı.

Üçleme karşıtları ve Nican olmayan Üçlemeciler, farklı okullar arasındaki anlaşmazlıklar yüzünden zayıfladılar; dahası, sadece Roma İmparatorluğu’nun doğu kısmına hakim oldular. 362’den itibaren, İznik Teslisi ve “Orijenist orta grup”un teologları, birkaç yıl boyunca, kullanılan ifadelerin daha net bir tanımıyla desteklenen, çoğunluğa uygun bir doktrin geliştirdiler; Yunan ve Yunan ve Latin kilise bölgeleri arasında ve bu nedenle daha önce taraflar arasında duran birçok kişi için de kabul edilebilir.

AŞAMALAR 

Anlaşmazlıklar, Arian Controversy ve Birinci İznik Konseyi makalelerinde ayrıntılı olarak açıklanan kabaca üç aşamaya ayrılabilir:

• Yaklaşık 318-325: İskenderiye Piskoposu Alexander ve Arius arasındaki yerel bir anlaşmazlık, Roma İmparatorluğu’nun doğu kesiminde tırmandı. 324 sonbaharından bu yana tüm Roma İmparatorluğu’nun yeni tek hükümdarı olan İmparator I. Konstantin, 325 için İznik’te bir sinod topladı. Konseyin görevlerinden biri, tarafları birleştirmek ve bir uzlaşma formülü olan İznik İnancı’nı bulmaktı.
• 325–361: Aryanların tepkisi, “İznik karşıtı” ve daha sonra sözde “Neuaryalılar”, heterousyanlar ve Homeusçular ve Homeerler gibi diğer sözde “Arian” akımlar; II. Konstantius başta olmak üzere birçok imparatorun öneri ve desteğiyle, ikincisi geçici bir siyasi ve dini üstünlük elde etti.
• 362/79-381: 370’lerde, en önemli “Aryan karşıtı” İskenderiye’deki Piskopos Athanasius’un 362’den itibaren uzlaşmaya çok daha istekli bir yol izlemesinden sonra bir dönüm noktası oldu. Basileios piskoposu oldu Caesarea’lı 370 yılında ve o her şeyden önce kardeşi ile birlikte Gregory Nyssa ve arkadaşı Nazianz Gregory, yeni inanç geliştirmek için gücünü kullanılan, üç “Kapadokya Kilise Babaları”, İmparator Valens gelen baskılara rağmen hipostazın tartışmalı sorunu olanve “Anti-Arians” veya “anti-origins” (bir hipostaz ve bir varlık) ve “anti-Nicene” (üç hipostaz, üç varlık) arasındaki Üçlü Birlik doktrinindeki ilişkili itaat çözülmelidir. ^[18] Ocak 379’dan beri I. Theodosius Roma İmparatorluğu’nun doğusunda imparator olarak hüküm sürdü ve Kasım 380’de Konstantinopolis’teki “homoik” piskopos Theodosius tarafından kovuldu.^[19] I. Theodosius ayrıca, Üçlü Birlik’in doğru formülü üzerine on yıl süren anlaşmazlığın büyük ölçüde İznik-Konstantinopolis inancının itiraf formülü ile sona erdiği Konstantinopolis’in ilk ekümenik konseyine (381) davet ettim.

YAYILIM

Germen kuzey-doğu sınırında yerleşen kabileler, Roma İmparatorluğu’nun 4. yüzyılın ortalarında birçok Germen savaşçı Roma hizmetine girdi olarak, Arianism sözde baskın sırasında Hıristiyanlaşmış bulundu. Aslında, Origenist orta grup Roma İmparatorluğu’nun doğu kesiminde o anda hakim 358 sonra iki yön hangi, Homoeists ve Homeusians geliştirdi. Gotik piskopos Wulfila, Origenist orta grupla başlangıçta üçleme ve sonradan Homoeists ile Gotik dilde bir İncil (yazmış Wulfilabibel), vatan inancını kabul eden Germen kabilelerinin birleştirici bir grubu haline geldi.^[20] Wulfila, 381’de Konstantinopolis Konsili’nde Arianizmin kınanmasını önlemeye çalıştı, ancak ikinci kanonda “Tanrı’nın barbar halkları arasındaki kiliseleri, babalar arasında zaten hüküm süren şekilde yönetilmelidir” formülasyonunu elde etti; bu, Arianizmin kendisini bir Gotik ve Vandal kabile kilisesi olarak sürdürebileceği alanı yarattı.^[21] Roma İmparatorluğu ile yakından ilişkili oldukları, ancak resmen ona ait olmadıkları için 381 kararlarının onlar üzerinde hiçbir etkisi olmadı.

Büyük Göç sırasında, Germen savaşçı birlikleri Burgundians ve Lombards, Ostrogotlar ve Rugians, Suebi ve Vandallar sıra sıra Vizigotlar çoğunlukla geldi Foederati büyük ölçüde şekillendirdiği edildi kültürel daha ilerici Roma İmparatorluğu’nun, alanlarında, fatihler olarak bazen de, İznik İtirafının Teslisi veya Nicano-Constantinopolitanum doktrinini takip eden cemaatlerdevralmıştı. Bununla birlikte, bu savaşçıların çoğu, İznik karşıtı homoik inancı paylaştı ve bu inanç, onlarla Roma nüfusu arasında bir miktar ayrılığa yol açmış olabilir. Batı Roma İmparatorluğu’nun çöküşü sırasında, eski Batı İmparatorluğu’nun topraklarında bağımsız Germen ardıl imparatorlukları kuruldu, bu nedenle çoğunlukla küçük bir Cermen, ev sahibi azınlığın İznik-Konstantinopolis inancına sahip bir Romantik çoğunluğu yönettiği. Bazı durumlarda, siyasi baskı, azınlığın çoğunluğun inancını benimsemesiyle sonuçlandı. Böylece 516 yılında ev sahibi Burgonya Kralı Sigismund, Süveyş kralı Miro yerleşti.381 Nicene-Constantinopolitan Creed’e göre 572 yılında ve homoik Vizigot kralı Rekkared I 587 yılında vaftiz edildi. Bazen Merovingian Clovis I’in (genellikle varsayıldığı gibi) bir kafir olmadığı, İznik-Konstantinopolis inancına dönüşmeden önce bir Homoer olduğu varsayılır.

Katolik

Katolik, İznik inancıyla, Romalıların çoğunlukta olduğu nüfusla gerilimden kaçındı. Gregor von Tours’a göre, torunu Chilperich I’in 580’de İznik karşıtı bir senaryo yazdığı söylenir, ancak bunun hiçbir sonucu yoktur.

Kuzey Afrika’daki Vandal hükümdarları, Thrasamund ve Hilderich hariç, ev sahibi olmayan İznik Hristiyanlarına az ya da çok zulmettiler. Görünüşe göre, İznik inancına sahip Hıristiyan cemaatlerini, Roma imparatoru ile aynı inancı temsil ettikleri için tehlikeli buluyorlardı. Din adamları sürgüne gönderildi, manastırlar dağıtıldı ve İznik İtirafına inananlar baskı altına alındı. Vandalların zulmü, Katolik Hıristiyanların yanı sıra Donatistlerin direnişiyle karşılaştı. Uzun zaman önce yatıştıktan sonra, Vandalların İmparator Justinianus’a karşı askeri yenilgisiyle sona erdi.

Kuzey Afrika’daki eski Vandal imparatorluğunda ve şimdi Doğu Roma egemenliğine giren Sardunya’da, Arapların fethine kadar paralel olarak Latin-İznik, Greko-İznik ve homoean-Nican olmayan Hıristiyanlar vardı. Vizigot İmparatorluğu İspanya’da, muhtemelen İslam fethi kadar homoic ve Latin-İznik Hıristiyanlar bir arada yaşadılar. 603 ve 610 yılları arasında, Vizigot Kralı Witterich, Longobard’lar ve Burgonyalılar ile bir ittifak içinde yurtsever inancı geçici olarak yeniden etkinleştirdi ve homoik inanç, Kral Grimoald I’in altında 662 yılına kadar Longobardlar tarafından nihayet kullanılmadı. yerine Nicene-Constantinopolitan Creed geldi.

Anti-İznik Hıristiyanlık idi yaygın arasında Arapların içinde geç antik. Bu nedenle araştırmalarda, daha sonraki İslam’ın katı tektanrıcılığı ile bir bağlantıdan şüpheleniliyor veya İznik karşıtı Hıristiyanların İslam’a geçmeleri için daha düşük bir engelleme eşiği var. Nicene veya Nicene-Constantinopolitan Trinity, diğerleri arasında. Dolayısıyla, İsa’nın kutsallığı ve evlatlığı da Kuran’da diğerlerinin yanı sıra aşağıdaki yerlerde açıkça reddedilmektedir.

TEMSİLCİLERİ VE RAKİPLERİ 

Arianizmin en önemli temsilcisi Arius’un kendisidir.Antakyalı Aetios ve Eunomius daha sonraki heterousyanlara aittir.^[22] Nikomedia’lı Eusebius’un reolojik olarak sayılabilir arasında, “Origenist orta grubu” Ankyra’sı Basilius arasında Homeusians “Arianism” temas neredeyse hiç yoktur.^[23] Caesarea’lı Acacius ve Antakyalı Eudoxius aittirler Homoeists. ^[24]

İskenderiyeli Atanasius ve İskenderiye Alexander, Roma İmparatorluğu batısındaki Poitiers Hilarius ve Milan Ambrosius, Arianism ve “Origenist orta grubunun” pozisyonlarına karşıt bir pozisyon oluşturan.

Basileios ve kardeşi Nissalı Gregory yanı sıra bunların ortak arkadaş Nazianz Gregory, üç Kapadokya kilise babaları, Teslis doktrini daha da geliştirilmesi temel aktörler olarak tanımlanan ve bununla ilgili anlaşmazlık aşılması edilebilir 370’ler sonrası.

HALEF

Reform sırasında, Teslis karşıtı konumlar yeniden gelişti. Diğer uyumsuzlarla birlikte Radikal Reform’a atanabilecek olan Teslis karşıtı Reformcular, Luther’in Reform ilkesi sola scriptura’nın (“yalnızca Kutsal Yazılar aracılığıyla”) ihlal edildiğini gördükleri için Teslis dogmasını reddettiler. Kalıcı kiliseler sadece Polonya-Litvanya’da (Polonya Kardeşler) ve Transilvanya’da (Transilvanya’da ki Üniteryan Kilisesi) kuruldu. Polonya’da, Teslis karşıtlığı esas olarak Fausto Sozzini (1539-1604), Transilvanya’da reformcu Franz David tarafından şekillendirildi. isimlendirilmek. Üniteryenizm kavramı buradan Almanya, Hollanda, Büyük Britanya ve ABD’ye kadar yayıldı. Her şeyden önce, Fausto Sozzini tarafından kurulan Socinianism, 18. yüzyılda Aydınlanma’nın teoloji ve özellikle din eleştirisi literatürü üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Isaac Newton bile teolojik yazılarında Antitrinitarier idi. Teslis karşıtları, muhalifler tarafından genellikle kesin olmamakla veya Arianizm’in battaniyesi olmakla suçlandı.

Ancak bu arada, modern Üniteryenler arasında Hristiyan olmayan hümanist bir eğilim gelişti, öyle ki Üniteryanizm artık tam olarak Hristiyan Reformu Teslis karşıtlığına atanamaz. Üniteryenlere ek olarak, Üniteryen toplumculuğun geleneksel öğretisinde yer alan Christadelphians ve Yehova’nın Şahitleri gibi daha sonra diğer Trinitarian grupları da gelişti. Ancak, özellikle tarihi Ariusçuların benimsediği birçok doktrini reddettikleri için, Yehova’nın Şahitlerini Arian olarak adlandırmak tarih dışı olur.

KAYNAKÇA